民族文化传承第1篇

【关键词】民族文化；传承；机制研究

文化是人类适应生存环境的社会成果，为人的社会群体所共享，包括人类在社会生产、生活实践中创造并形成的物质生活、社会生活和精神生活领域创造的文化。所以，文化与民族密不可分，其表现具有民族性。什么是文化传承？在不同的历史时期不同的发展阶段有不同的认识。从定义学的角度来看，文化传承最核心的问题应该是文化的民族性。所谓“民族文化传承”，即文化与主体的有机结合，通过主体间的符号传递与认同纵向交接的过程。民族文化传承机制是指民族文化在纵向交接与传播的过程中受到群体生存环境与文化背景差异的制约而形成的具有固定的、强制性的特点的文化传承机制，这种传承机制是确保人

类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征的关键。本文研究的民族文化传承机制包括民族文化传承的主体、内容、方法、形式因素间的互动结构及其影响。

一、研究问题的提出：民族文化传承现状

贵州作为多民族聚集的省份其传统民族文化丰富多彩，有苗族花鼓、芦笙、刺绣；布依族的竹竿舞；仡佬族的蹦蹦鼓；水族的水书等。然而在经济全球化和现代文化发展的冲击下，这些璀璨的民族传统文化渐渐被侵蚀和边缘化，逐步走向衰弱，甚至消弭。

80年代中期以来，人们逐渐意识到民族文化的多元性，纷纷倡导与关注少数民族文化，不少学者呼吁并身体力行的加入到抢救、保护贵州各少数民族传统文化的行动，以求尽量避免传统文化丢失和工业文化急速进入所造成的文化断裂局面，积极寻找与传统民族文化相契合的生长点。

（一）从民族文化传承的内容来看

黔南、黔东南州拥有丰富多彩的传统民族文化，是贵州省的民族民间文化遗产大州，这里有第一批部级的非物资遗产项目15项19个点，省级非物质文化遗产项目40项，是贵州省非物质文化遗产保护的重点地区。因此民族文化传承的内容在该地区显得更加多样化，不仅包含民族歌舞、民族文字语言如芦笙舞、反排木鼓舞、苗文、水书等，还包括民族传统体育竞技、民族手工艺等具有观赏价值的游戏活动。如苗族的花鼓、侗族的打陀螺、骑高脚马、等这些传统的体育项目，既有一定的娱乐观赏价值，锻炼了学生的身体，又使得一些传统的具有文化价值的活动得以保护与弘扬。

然而，在多样民族文化面前，学校教育传承内容比较浅显，学校教育的主要内容还是以国家教育局制定的教育文件为主，民族文化教育内容尚且没有形成固定的教育体系。

（二）从民族文化传承的主体来看

民族文化的传承应以传承人才的保护入手可惜，由于种种原因，民族文化的传承人才越来越少，要拯救民族文化，首先要拯救人才，保护传承人才，充分发挥传承人才的作用。丹寨民族高级中学，为了传承吹芦笙技艺，请民间艺人到学校任教，给入事业人员编制，教学校有兴趣的教师吹奏芦笙，学校学生可以选修芦笙课。这些做法都让我们看到民族文化传承的美好前景。

但就传承的主体来说，也存在一定的问题：一是，民间艺人大都文化程度不高，缺乏教学经验，因此工作效率不高、教学效果也不理想；二是，学校师资力量薄弱，学校教师大都不能胜任这项教学工作，勉强可以的教师因为教师职称与精力问题大都不愿意花太多心血在此项工作中；三是，但对学生本身来说，其大部分学习精力还是花在基础课程上，因此真正了解民族文化深层次内涵的学生并不多，这影响到在学生群体间民族文化自信心与民族自觉的树立，不利于民族文化传承的长远性发展。

（三）从民族文化传承的方法来看

民族文化传承的方法主要课程开发、课程教学、实践活动这三种。从学校内部看，这三种方法是相辅相成，共同传承民族文化的。

凯里市第三小学自主开发了以“家乡――我成长的摇篮”为主题的校本课程，该教材图文并茂，在内容和形式上符合小学生认知特点和心理需求，并开展“民族文化进校园，争做小小接班人”的活动。通过校本课程的开发和一系列活动的开展，培养了学生的民族情操。三都鹏程希望学校自编了水语教材，以日常生活用语为主，使水语走进课堂。平塘县把牙周陶艺编制成乡土教材引入课堂教学，有效地传承民间艺术，培养后继接班人。瑶山民族中学举行每年一次的陀螺竞赛，并代表学校、次参加省、州、县的比赛获得好的名次。

这些地区自编教材内容上单一、流传不广、编写内容欠规范并且实践活动主要是以课外活动为主，这有着很大的局限性。如牙周中学的牙周陶是以课外兴趣小组的形式进行，瑶山民族中学的陀螺竞技也是在每周一节的体育课上进行。这些活动大多是以课外的形式开展，时间有一定限制，因而学生参与活动连续性与目的性不强，没有形成文化凝聚力；另一方面，文化课程没有纳入考核内容，学生的活动积极性波动比较大。

（四）从民族文化传承的形式来看

学校是民族文化传承的主要场所。地区各校都积极宣传，大力营造浓厚民族文化氛围。在校园设计和规划上有意识地吸收当地民族文化特色，如建造民族墙、文化长廊展示民间传统习俗和民族体育艺术等。学校的校歌、校训、校服的设计，校门、楼道、教室、办公室、 宣传橱窗等的布置和装饰都体现了苗族特色，具有苗族文化风格，展现着苗族风情，营造出浓郁的民族文化氛围，让每个学生在校园的每个地方都能感知到民族文化的魅力，这些都对学生们培养民族文化情感起到了潜移默化的作用。

但学校并不是民族文化传承的唯一途径，传承少数民族文化仅靠学校这一传承途径是远远不够的，据调查，民族地区家庭父母大都在外地，家庭民族教育非常缺乏，且家长多关注于孩子学业成绩，对民族文化传承方面认知不到。

二、民族文化传承机制问题归因分析

（一）单一的教育评价体系

为了避免在单一教育评价体系的不足，需要推行新型教育评价体系，在对考试课程进行考核的基础上增加对民族文化特色课目的考核。在现当代学校教育中由于对基础课程的应试教育化，导致对民族文化传承的忽视，在传承内容上就显得简单与随意化，没有形成统一的教育体系，教育内容与少数民族生活相疏离，忽略了民族文化传承的环境适应性。

（二）“民族文化传承”支持系统的不完善。

“民族文化传承”的支持系统包括经费支持、智力支持、师资支持、课程资源支持等子系统，目前的实际情况是缺乏来自政府部门的专项经费支持，各地区自行其事，零敲碎打，未能形成统一而完整的民族文化教育体系，缺乏一以贯之的激励政策，也缺乏系统完整的理论指导。在一线从事民族文化教育的老师未经过相关培训，许多学校都是其他任课教师（主要是音体美教师）兼任民族文化传承课，各学校各自为战，没有连贯性，没有共同的理念和协作措施，校领导重视就开展一阵，更换了领导或者形势发生变化，民族文化课程就停开了，老师也习惯于按常规完成教学任务，不愿意费心开发民族文化教育资源。

（三）对本民族文化自信心的缺乏

文化主体的文化心态是文化传承与发展的内在因素，良好的民族文化心态对族群传统文化的传承和发展具有极大的推动作用，是族群传统文化传承与发展的内在动力；而对族群文化自信的缺失是族群文化传承发展的主要内在阻力。因此，文化主体对本族群文化的自信还是自卑的文化心态，关系到族群传统文化的传承与发展。当前调查情况表明，当地很多年轻人虽然在自己的族群社区穿本族群服装、说本族群语言，一旦出了社区却不愿意穿自己的族群服装、说自己的族群语言，有的甚至不愿意对外人说自己是少数民族。这是由于对本族文化和审美观念的信心缺，造成盲目的不自信。

（四）学校内部要素配合不够，校际间沟通待加强

学校内部要素间理论与实践的脱离，关于如何处理好民族文化传承与现代教育之间的关系问题，已经有许多相关理论研究作指导，但在现实中学校在开展民族文化传承的过程中，并没有很好的以这些理论为指导，而是抱着“走一步算一步”的心态摸索前进。另一方面，以学校为单位的内部要素“各自为政”。学校民族文化课程与实践活动等的开展各自是在某个活动或几个学校有“特色”的体现出来，零碎分散，没有形成体系。

三、民族文化传承校内外互动机制构建

（一）建立“多元化”评价标准，丰富民族文化传承内容

建立符合少数民族教育内容与标准的考核体系。把民族文化课程相关内容纳入考核中。改革学校的教学制度及方法，探索发现适合少数民族地区发展特点的教学方式，积极发挥教师与民族文化传承人的积极互动学习作用。在学校教师评估方面，采取绩效评价与民族文化教育评价相结合的方式，促进民族地区教师对民族文化教育的积极性。对民族地区进行教育改革，适当降低民族地区民族特长生入学门槛，引导学生积极主动学习少数民族传统文化

（二）完善民族文化教育的支撑体系

关注多元文化形态中个体文化背景、民族心理和民族意识等特点，将培养不同民族创新精神和内源性发展动力视为己任的多元文化教师，与多民族社会基本要素的密切配合与交流互动，为个体发展而且为族群的发展奠定了基础，也为民族地区多元文化课程建设提供了汲取活的教育资源的途径。教育行政部门和民族宗教委员会等民族工作主管部门共同组织实施、监督评价，做好分工与合作，从总体规划到日常管理给予保障，还可以邀请民族文化研究专家参与民族教育师资的培训，共同开发地方课程和校本课程，充分挖掘地域文化的元素，突出乡土性、民族性、实践性，将学校教育与民族文化教育结合，激发学生学习兴趣。

（三）以文化主题为基础推动民族文化传承

实现民族文化的有效传承必须选择适合学校教育的传承方式，即培养文化主体的创新精神，找到民族文化与现代文化的契合点。在丹寨民族高级中学的教育中，蜡染艺术教学不可能取代教育，也不可能改变现代教育体系中以班级授课制为主体的授课方式，但可以采取第二课堂的形式，让民族文化作为现代知识的必要补充，在第二课堂上，学生真正在生活中学习，培养了他们对民族文化的积极性，这样接受民族文化会更有意义。同时，也可以利用多媒体、网络等现代媒介为学生展示与蜡染艺术相关的资料，将传统文化与现代文化、传统传承方式与现代教育手段密切配合，也可以很好的培养学生学习传统文化的兴趣。

（四）建立校内外因素互动机制

学校可以在办学理念中融入当地民族文化特色，在突出学校教育主体地位的同时积极发挥本民族文化的优势。采取多种学校教育形式，例如：建立民族文化特色学科、开设民族文化学习班、丰富民族传统文化选修课程等。在突出学校民族文化传承的主体地位的同时，也要注重家庭和社区对民族文化教育的辅助作用。一方面，家庭教育和社区教育互相结合，可以使民族文化具体化，在日常生活中对民族文化教育有着潜移默化的效果，这就很好的弥补了学校民族文化教育的抽象性。另一方面，学校教育又以系统性的教学模式培养学生的民族文化观念弥补了家庭和社区教育的不足。故，学校教育、家庭教育和社区教育作为校内外教育民族文化传承的网络，相互衔接、相互补充、相互支撑，共同促进地区民族文化传承。地方政府和教育部门也可以采取相应措施鼓励地区民族文化活动的开展，例如：在就业竞聘中适当纳入对民族文化的考量，特殊岗位对民族地区实施优惠政策，从而促进教育行政部门、

学校教育对民族文化教育的重视，提高民族地区群众对民族文化传承的积极性。

参考文献

[1] 费孝通.中华民族多元一体格局[M].中央民族学院出版社，1989.

[2] 滕星.“中华少数民族多元一体格局”思想与中国少数民族双语教育[J].民族教育研究，1996（4）.

民族文化传承第2篇

关键词：懂礼；知礼；民族文化；传承

每一个民族都有着属于自己的优秀文化，但随着社会的发展，这种民族文化若没有有效地继承与发展，很可能泯灭于历史的长河中。本文就以幼儿礼仪实践课程中幼儿懂礼、知礼的学习过程中传承民族文化为基本内容，让幼儿充分认识本民族文化，体味民族精神的伟大，从而能够有效传承与发扬民族文化，让民族文化经久不衰。

一、在幼儿园教导幼儿懂礼、知礼，传承民族文化的必要性

校园文化的传播对于幼儿今后价值观、人生观、世界观的形成都有着重要的作用，故而正面积极的校园文化能够有效促进幼儿的健全人格。而在幼儿园大力推进懂礼、知礼等在幼儿礼仪实践的实施，是民族文化发展的要求，能够促使幼儿从小形成热爱民族文化的意识，为以后在社会上的发展提供良好基础。

二、幼儿园推进幼儿懂礼、知礼，传承民族文化的主要途径

1.提高幼师的民族文化素养

幼师对于幼儿而言，能够正确引导自己良好行为习惯的养成，对于幼儿今后的发展有重要的作用。故而，要促使幼儿懂礼、知礼的民族优良文化意识的养成，幼师自身必须要有较为深厚的民族文化修养。这就需要幼师有效强化民族文化意识，能够产生强烈的民族文化责任感。只有这样幼师才能在民族危机来临之际有效继承与传承民族文化，也唯有这样幼师才能让幼儿懂礼、知礼，传承民族文化。

2.加强课程文化与民族文化的整合

在幼儿礼仪实践方面，幼师可以以增强民族文化认同为基础，以弘扬优秀的民族文化为主要目标。如此方能让幼儿在进行礼仪学习的过程中加强对民族文化的认识，从而有效传承文化。而要加强课程文化与民族文化的整合，可以在进行礼仪实践时强化课程目标与内容的民族性，让幼儿在懂礼、知礼的过程中明白民族文化的重要性，从而在幼儿的潜意识里树立传承民族文化的意识。

3.注重课堂文化建设

课堂作为幼儿学习的主要场所，幼师可以通过对课堂文化的有效建设，将民族文化贯彻于幼儿的意识中。而要加强幼儿礼仪实践课程文化的建设，幼师可以从以下两个方面入手：（1）增强幼儿礼仪实践教学中的文化反思，大力推进文化反思教学；（2）优化幼儿礼仪实践课堂的教学设计，提升文化传承的效果。通过对幼儿礼仪实践课堂文化的优化，能够有效促使民族文化深深根植于幼儿懂礼、知礼的学习过程中，实现民族文化的高效传承。

4.推进课外民族文化教育活动

幼儿在礼仪实践课程中懂礼、知礼，要有效传承民族文化还是远远不够的，还需要幼师积极开展课外民族文化教育活动。只有这样，才能让幼儿真正认识到民族文化，才能在懂礼、知礼的过程中传承民族文化。对此，幼师让幼儿在生活中寻找民族文化，可以通过电视、电脑、报纸等途径，然后在课堂上发言。如此，不但能够加深幼儿对民族文化的认识，同时，培养了幼儿的勇气。当然，还可以根据幼儿的特点，在课外游戏中融入民族文化，使民族文化在幼儿的心灵上留下深深的印象。

以上就是笔者对幼儿懂礼、知礼的学习过程中传承民族文化所有的认识。幼儿礼仪实践课程良好的教育对于幼儿今后良好行为习惯的养成有着非常重要的作用，它能够让幼儿从小树立传承民族文化的意识，推动民族文化的发展。

参考文献：

[1]邹宇华.浅谈对学校文化建设的认识[J].当代教育论坛：上半月刊，2009（06）.

民族文化传承第3篇

关键词：语文；阅读教学；传统文化；经典著作

前言：语文是民族文化的载体，语文课程是最具社会文化、民族文化和历史文化的，她能涵盖伦理道德、艺术审美、哲学思想等元素，融载道、载情、载史于一体。语文教材的字里行间无不流淌着浓浓的鲜活的民族文化的血液，引导学生阅读它们，就是让学生穿越时空，和圣者、智者对话，和先驱者、跋涉者交流，感受伟大的心灵、深邃的思想、超凡的智慧和创造力量。学生在学习语文过程中，既感受、体验到语言文字表情达意的表现力、生命力，又受到优秀文化的熏陶，有利于开阔视野，提高审美情趣和精神品格，形成奋发向上的人生态度。

因此，我们要努力营造语文课堂的传统文化气氛，在阅读教学中，深入挖掘教材的文化内涵，让学生在品读中感受祖国语言文字的秀美，受到祖国优秀文化的熏陶。那么，怎么样在阅读教学中弘扬传统文化呢？应该从以下几个方面做起：

一、课堂上加强祖国经典著作的推介和引用

作为古典文化的四大名著，一些初中生、高中生哪怕是大学生都很少有时间或特意安排一点时间静下心来读一读。对小学生来讲可能有点过高要求了，但是四大名著作为注音版的在各家书店都可以找到，或观看有关四大名著的电视电影，对学生文化的熏陶有很大的帮助。现在不需要有过多的研究，只需博览，为中学、大学的精读打下一个基础。

现在许多学生对卡通漫画这类书籍比较感兴趣，在于它的简短幽默。但是在我国的名著里，却蕴涵着一座巨大的知识宝库，她的朦胧、她的深厚正等待我们去摸索。课堂上不失时机地把对祖国经典著作推介和引用，是对传统文化的弘扬的最好途径。

二、深入控掘教材中的文化内涵

我们语文教材所选的诗、词、小说等古代作品中，不仅积淀着丰富的古代文化知识，也积淀着丰富而深厚的中华民族的优秀传统文化。这就要求教师更新教学观念，在传授语言文字知识，进行人文教育的同时，认真分析挖掘教材中的传统文化内涵，并通过恰当的方式传递给学生，让学生真正认识和理解传统文化的合理内核与真正价值，从而自觉地接受优秀的传统文化。

在平时的教学实践中，我提议应从以下几个方面入手挖掘教材蕴涵的文化内涵：（1）从课文注释、阅读提示入手，挖掘有关文化常识；（2）从故事情节入手，挖掘整篇（部）著作的文化内涵；（3）从课文主题入手，挖掘优秀的传统美德；（4）从课文词句入手，挖掘相关的文化背景、哲理境界；（5）从课文插图、课后练习入手，挖掘文化意趣。

三、从个性化的阅读中品位作品文化的意蕴

语文教材的选文无不语言优美，意境悠远，蕴涵着丰富的人文内涵，选编的课文有反映领袖事迹的，有体现关爱他人的，诚实守信，传统美德的，有反映革命传统的等这些选文无不洋溢着自然美，人性美，无不充满着浓浓的亲情，友情等……这取之于丰富的思想和文化积累。因为语言文字具有民族性和历史性，她承载着民族文化的博大精深，传达着生活信息，泛着人文素养的光芒。当我们走近语文，捧起一部部经典著作，也就走进了中国文化。教师就要引导学生着眼于对文学语言，形象和审美情趣的品位。

民族文化传承第4篇

关键词：文化民族主义;大众文化;羌族文化传承

羌族文化的发展和传承是中华民族文化发展和传承的重要组成部分，发展和传承的途径可从外因和内因两个方面来探讨，外因是国家和政府在基础建设等硬件设施上给予技术和经济上的帮助，而内因是关键，羌族人民自身的思想观念和价值观对羌族文化的有效传承起着至关重要的作用。

一、文化民族主义的定义

文化民族主义的概念众说纷纭，被誉为“文化民族主义之父”的18世纪后期德国思想家赫尔德强调民族的有机性和自然性，认为民族是建立在特殊的精神和文化传统下的有机体，文化民族主义是具有包容性、多元性的，强调自身民族价值，但也要达成民族之间的承认和理解。郑师渠提出：“从普遍的意义上说，所谓文化民族主义，实为民族主义在文化问题上的集中表现。”学者叶奕翔给文化民族主义下了这样的定义：“文化民族主义是强调民族文化的优越性和独特性，以弘扬民族文化为己任的民族主义，而民族文化则包括语言、传统、道德、习俗、审美观、价值观等。”

二、大众文化背景下文化民族主义在羌族文化传承方面的特征

19世纪以来，随着西方国家工业化和城市化的加剧，大众文化逐渐形成，中国改革开放以后，大众文化逐渐与中国国情相结合，以强势姿态影响着中国大众。大众文化以大众媒介为依托，凸显出商业性、娱乐性和盈利性的特点。中国的少数民族文化也不可避免地呈现出大众文化的特征，经历地震重创的羌族文化尤其是羌族传统节日庆典和民俗活动的恢复和重建也处处受到大众文化的影响。

文化民族主义具备了语言中心主义、跨国性和稳定性的三大特点，羌族有羌语但没有文字，本族语言作为文化民族主义的重要体征在羌族文化传承中困难重重。近年来，专家学者们进行走访调查，记录整理了很多关于羌语的口传资料，羌语得以很大程度的发展和传承;同时，以大众媒介为传播途径，一些和羌族有关的音乐剧和歌舞都出现了专门的羌语主持和羌语表演。2014年以地震为背景的大型现代民族史诗电影《迁徙》上映，整部影片全是羌语对白;同年7月，中国首部羌族母语微电影《莫朵格依》进行了审片会，在羌语的蓬勃发展中，羌族的文化民族主义情感可见一斑。

世界全球化的今天，很多中国人移民海外生活，在国外打拼的羌族人心系地震灾区民众，其中也乏一些羌族学者和专家，他们翻译了一些经典传承的羌族文学作品，让世界更好地了解羌族文化，从而避免对羌族文化的误读;2014年6月，羌族文化符号之一的羌绣飞出国门，参加了在美国举行的史密森民俗节，羌绣传承人李兴秀女士将古老的民族技艺展现给国内外民众，亲自为国际友人教授羌绣传统技艺等，深受各国民族友人的青睐。

现代经济快速发展，尽管羌族文化在某些方面受到了汉族文化的影响，羌族文化的核心始终是没有改变的，羌族人注重的白石崇拜（白石崇拜是羌族信仰习俗）、萨朗文化、释比文化等一直都是羌族文化的重要标志。地震后重建，不管是在水磨新城，还是新北川县城，羌族特色的碉楼在微风中依然呈现出传统的姿态，在北川的禹王广场，每天都有羌族的锅庄和演唱舞蹈等活动。羌族传统节日如“瓦尔俄足”、羌历年等，虽然在大众文化的影响下有商业化、娱乐化的趋势，但节日依然在传承、发展和继续。可以说，羌族文化符号的延续是文化民族主义稳定性的重要表现。

三、文化民族主义与羌族文化传承的关系

1.文化民族主义是羌族文化传承的重要内因

当物质和技术已经就位，羌族文化的传承需要更多的羌族人及热爱羌族文化的同仁发自内心地认可和欣赏。无论是普通民众，还是有影响力的名人志士，无论是学生，还是演员歌手，都应该培养发展传承羌族文化的信心，文化民族主义能够增强羌族民众的凝聚力，促使民众统一信念、团结一心，充分利用大众文化的良性作用，通过大众媒介，如影视、音乐、网络等的传播，使羌族文化为更多的人所了解。

2.羌族文化传承是文化民族主义理念的重要组成部分

文化民族主义这个概念本是从一个国家或民族的角度为出发点，如中华民族文化或其他民族文化对自身价值的认可，充分表达自身文化的优越性和独特性。羌族文化作为中华民族文化的重要组成部分，是璀璨的中华文化银河中一颗耀眼的星，从某种程度上来讲，羌族文化民族主义理念正代表着由五十六个民族组成的中华民族文化民族主义发展的自信和决心。

3.文化民族主义和羌族文化传承相辅相成

赫尔德的文化民族主义在提倡树立民族自信的同时也要认可其他民族的文化，换而言之，不同民族应该相互尊重和理解，允许民族文化多元化的存在。文化民族主义不是守旧的文化保守主义，不是固步自封和夜郎自大，也不是狂妄的文化霸权主义，不是强取豪夺和侵略扩张。羌族文化的传承和发展应该具有开放性和尊重性，在各种文化的交流和碰撞中挖掘本民族文化精髓，同时汲取外来文化的精华，使文化民族主义得以理性地发挥，从而促进羌族文化积极健康有效地发展。

总之，在深受大众文化影响的今天，羌族文化的传承与发展需要充分利用大众媒介的优势，理性运用文化民族主义理念，树立民族文化信心，兼收并蓄，为中华民族这个大家族文化的发展贡献一份灿烂又独特的力量。

参考文献：

[1]叶奕翔.大众文化与文化民族主义[J].理论月刊，2011（11）.

[2]陈胜刚.试论文化民族主义与民族凝聚力[J].黑龙江民族丛刊，2010（5）.

基金项目：西南民族大学中央高校基本科研业务费专项资金项目（项目批准号：12SZYQN66）。

Cultural Nationalism and the Inheritance of Qiang People’s Culture

Zhan Yuanyuan

民族文化传承第5篇

关键词：民族学校；民族文化；文化传承

中图分类号：G630 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）07-0171-03

一、民族学校传承民族文化过程中存在的困扰

1.少数民族文化传承内容未添加到学校课程中。“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分”[1]，课程设置对学校教学非常重要，学校教育的文化传承主要通过课堂教学来实现。

目前我国各学校的课程设置情况，反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程占总课程的比例为10%～12%。[2]在现实的学校教学当中，由于各种因素的制约，比如学校的硬件设施、教师的知识构成、面临的升学压力等致使我国少数民族地区的很多学校都没有开设反映民族文化的地方知识课程。在中学阶段，特别是高中阶段，学校尽量压缩非高考科目的教学时间，甚至将会考科目都压缩到极少的课时，至于民族课程、地方文化课程更是形同虚设。

在一些相对发达的民族地区，由于升学压力相对较小，有些学校会开设部分民族文化课程，但是很少按照新课程标准进行。少数民族文化课程更多的是被考试课程所取代，主要放在选修课中来完成。所以只是在形式上具备了传承少数民族文化课程的特征，但不能完成传承少数民族文化的现实需要。

2.课外活动内容单一，未为少数民族文化传承创造条件、搭建舞台。把学生放在广阔的背景下实施素质教育，通过开展丰富多彩、蓬勃向上的课外活动，使各类学生都能找到自己喜欢并擅长的领域，在快乐成长中全面提高素质。通过丰富的民族文化传承实践和课外活动来完成文化传承内容，这是许多教育者的共同愿望。将文化传承的两种方式（直接方式、间接方式）相结合达到较为理想的效果。在很多民族学校的实践活动中，更多提倡的是和现实生活接轨的课外活动内容，忽视少数民族文化传承内容。如很多民族中学会定期举办艺术节、电影节、文化节、体育节等校园系列文化活动，但在活动里面，很少涉及少数民族文化内容。体育节时会开展篮球赛、足球赛，但不会开展一些特色的少数民族运动项目；文化节会组织管乐团表演，但很多学校却从根本上放弃了少数民族地区丰富的文化内容，民族音乐、民族歌曲根本没有纳入活动内容之中。过多地强调强势主流文化的价值取向，使得本就处于弱势的少数民族文化在外来文化的冲击下面临着被同化的风险。

3.长效的民族文化传承机制尚未确立。文化的传承机制是指文化运作的内在规律和方式。每个民族在其产生之后都会自发地产生传承本民族文化传统的教育形式，有的是和宗教联系在一起，有的是和风俗习惯联系在一起。这些传承方式都是源于本民族的生产生活实际，符合本民族的文化生态环境，属于最初的、原生态的传承机制。伴随着生产力的发展和社会分工的进行，教育作为一个单独的领域开始从生产生活中分离出来，学校教育逐渐成为民族文化传承的重要场所。当前，所有的国家都无一例外地将民族文化传承的重任交到学校教育当中。以学校教育为中心建立民族文化传承的长效机制显得尤为重要。

近年来，很多民族中学都在开发民族文化校本教材或者依托学校大型活动或常规活动开展民族传统文化教育。这些活动开展之初受到了学校领导的重视，教师和学生也报以极大的热情。然而，从现实状况来看，这些文化教育活动的延续与发展不容乐观，许多学校现在已放弃使用民族文化的校本教材，各种民族传统文化活动也被忽略，主要原因在于考试升学的压力。民族传统文化游离于学校体系之外，虽然学校管理者和大部分教师对学校开展民族传统文化教育表示赞同，但观念上的认同不等于实践中遵循这样的价值取向。与管理者和教师“热情支持”相反的是，在实际教育活动中，民族传统文化却没有得到足够的重视，学校所开展的民族传统文化活动大多“昙花一现”，学校也缺乏相应的制度保证这些活动长期有效地实施。

4.忽视民族文化传承教育的师资培训。教师的专业化大概可以划分为职前、实习、职中三个不同的阶段。就职前培训而言，目前民族中学的教师主要由民族院校或者综合大学的民族班来完成。从各个学校的培训课程设置来看，普遍重视各个具体学科的教学，而体现民族文化类的课程几乎没有，根本不存在系列课程。同时，无论师范大学还是综合大学里的教育学院，都处在经济发达的中心地区，教师对民族地区的实际缺乏了解，培训的内容稍显理论性过强，不符合少数民族地区的教学实际。因此，民族文化传承教育的职前培训就无法得到时间上和质量上的保证。

就职中培训而言，主要是由各个地区的教师进修学校来完成。无论在民族聚集区还是散居区，少数民族学校在当地的学校总数中都是少数。教师进修学校在指定教学培训计划时，很少会将民族文化传承的内容放入培训内容之中。在加之各种考试评比的压力，致使民族中学的教师无法准确掌握和了解民族文化传承教育的知识和教育方法。民族文化传承教育的职后培训是否能搞好是民族文化传承教育的重要环节。现实当中，此环节迫切需要加强。

二、民族学校促进民族文化传承的思考

1.立足本校实际，加强校本课程和地方课程的开发。地方课程是不同地方根据特定地域或社区社会发展及其对学生发展的特殊要求，以及特定的课程资源设计的课程。[3]校本课程则是与国家课程、地方课程相对而言的课程形式，是学校自主决定的课程计划或方案。我国的教育政策规定：少数民族地区课程设置是国家课程+民族语言课程。政策规定的重点在于民族语言和民族文字的学习，以学习民族文字和民族语言作为载体来传承少数民族文化。随着民族地区教学实际的不断变化，这种模式也需要加以改变。需要将民族文化的课程加入课程设置当中，应该在语言课程之外增加民族文化课程的比例，进而形成新的课程模式：国家课程+民族地区地方课程+校本课程。通过这种模式的改变，将课程扩展到整个少数民族文化的范围之内，包括民族的语言文字、文学、历史、地理、艺术、生产生活、科学、民风习俗等。[4]通过构建多元的民族特色的地方、校本课程体系（如选修课、研究性学习、社会实践等）使得少数民族文化内容加入到教学当中，多元文化的融合、多元活动的承载，调动一切积极性。需要指出的是，校本课程的开发是一个庞大系统的工程，它需要教育管理部门、教育科研部门及教师在内的多种人员的参与，同时还要考虑各地的实际情况，在实施过程中逐渐完善。

2.学校教育与家庭教育、社区教育相结合。民族学校是多元文化相互交流、碰撞的场所。既存在着优秀的外来文化，同事也有社会主体文化，另一方面还存在少数民族的文化。如前所述，主要反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程在总课程的比例仅为10%～12%。[5]因此，少数民族文化的传承和发扬，仅仅靠学校教育难以完成的，必须将学校教育和家庭教育、社区教育结合起来，比如一些家传技艺、民族歌曲、民族舞蹈等。学校若是必要也可讲学生家长邀请入课堂之中，是学生和家庭成员形成良性的互动，发挥家庭教育的重要作用。同时，在民族文化的传承方面，民族学校还可以充分利用社会资源，组织丰富多彩的社会实践活动。可以组织学生去民族博物馆，让学生参与民族文化的讲座等。这样不仅可以促进民族文化的传承，同时也可以使学校教育和学生的实际生活相结合，促进教育向生活世界的回归，强化了家庭和社区的教育功能，提升家庭教育和社区教育的水平。

3.培养创新意识，增强学生传承的主动性。任何一种民族文化的传承和发展都不是消极、被动等待的结果，需要文化主体积极主动地加以完善、创新，增强文化本身的现代性和适应性，只有如此少数民族文化才能愈久弥新，被广大群众所接受和认可。正如某些学者所认为的那样：民族文化传承从本质上来说是“文化与主体的有机结合，是文化的生产和再生产，是对人的教育和再教育”[6]，“文化传承不是简单的文化元素传递，而是按照文化适应的规律和要求作有机的排列组合，为新的社会秩序的建构作必要的文化要素积累。”[7]因此必须提升文化主题对该民族文化的创造更新能力。学校作为培养学生创造力的重要场所，对人的思维形成起着非常大的作用。作为民族教育，一定要培养学生的文化创新能力和文化创新精神，使其对本民族的文化充满好奇和信心，热爱本民族文化，只有将传承民族文化作为内心的潜在需求时，少数民族文化的传承才具有源源不绝的动力和源泉。

4.加强民族中学的师资培训。教科文组织《1998年世界教育报告——教师和变革世界中的教学工作》中指出：“大多数国家的师范教育虽然仍把重点放在教师的前期培养上，教师的在职培训或进修在最近30年显得日益重要。某些国家在使用‘继续教育’一词。人们逐渐认识到，教学同其他职业一样，是一种‘学习’的职业，从业者在职业生涯中自始至终都要有机会定期更新和补充他们的知识、技巧和能力。”[8]因此，教师的在职培训是非常重要的。目前教师专业化过程中最重要的问题就是教师培训机构与民族学校相互脱节。前者不了解民族教育的基层情况，所提出的理论多为意识流的堆积；后者埋头于具体教育教学工作，无暇对已有的教学经验和成绩加以梳理和总结，因此迫切需要民族教育的理论作为指导。针对这种情况，应该加强两者的沟通和合作，理论工作者到田野了解情况，民族教师从对方获得理论指导，引入多元文化教育观念促进少数民族文化的传承。

参考文献：

[1]哈经雄，滕星.民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2001：236.

[2][4][5]王鉴.我国民族地区地方课程开发研究[J].教育研究，2006，（4）.

[3]宝乐日.地方课程——少数民族地区实施多元文化教育的载体[J].民族教育研究，2006，（2）.

民族文化传承第6篇

关键词：民族文化传承；民族学校；学校教育

中图分类号：C95 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）08-0232-02

本文以内蒙古自治区阿拉善地区民族学校为例，针对我国民族教育问题进行系统性研究，力争填补该研究领域的空缺。本文主要从教育人类学视角探讨民族教育，尤其是民族学校中的民族文化传承问题。在社会现代化进程中，由于经济发展与文化发展的不同步，很多少数民族文化出现衰微的迹象，有些甚至面临消失的危险，导致很多民族文化传承方式和内容发生了巨大的变化。面对这种“变化”，我们该如何应对，有待考证。对此本文将以教育人类学视角和方法提供一个更加充实的答案。本研究以田野调查中获得的第一手资料论证民族文化在民族学校中的传承，对其方式和内容进行了全面的分析。

文化人类学家认为，教育是人类社会文化传承的主要方式，在当代文明社会，学校教育是人类文化传承的主要渠道。所以文化人类学家要研究学校教育和家庭教育、社会教育等对文化传承的作用。文化人类学家认为，每一个社会或民族都有自己文化传承的内容与方式。

美国文化人类学专家吉尔兹（Clifford Geertz）在《文化的解释》中指出，人类是为自己编织的网所悬挂的动物，文化就是这样的一些网。既然人类是悬挂在文化的网上，那么，传承人类社会文化的教育就不会脱离这个文化网的约束，也可以说传承民族社会文化的民族教育是不会脱离少数民族文化网约束的。根据历代人类学家的研究思路我们总结出以下结论：（1）少数民族教育是少数民族社会文化传承的方式。（2）少数民族学校教育是少数民族文化传承的主要渠道。家庭教育、社会教育等也是重要渠道。（3）每个少数民族都有自己文化传承的内容与方式。（4）少数民族教育不会脱离少数民族文化网的约束。

根据上述结论我们可以对蒙古族民族教育做出如下解释：蒙古族民族教育是蒙古民族社会文化传承的方式；蒙古民族学校教育是蒙古民族文化传承的主要渠道；蒙古家庭教育、蒙古社会教育等也是重要渠道；蒙古民族有自己文化传承的内容与方式；蒙古民族教育是不会脱离蒙古民族文化网约束的。由此可见，用教育人类学的方法解释蒙古民族学校蒙古民族传统文化的传承能够揭示出我国蒙古族民族文化的动态，这也是我国民族教育研究的迫切需求之一。所以本文从教育人类学的视角，采用田野调查资料探讨内蒙古自治区阿拉善地区的蒙古族民族教育现状，并对社会现代化进程中蒙古民族文化在蒙古民族学校中的传承方式和内容的变化进行系统的分析，期望能够为我国民族教育研究做出贡献。

第一，我国关于民族学校教育的教育人类学研究的现状。具有代表性的研究有：陈兴贵（2005）从多元文化教育的角度阐述了少数民族文化的传承；金志远（2008），主张民族文化传承与民族基础教育课程改革；丁宇（2009）从民族共同心理素质角度审视少数民族的文化传承与发展；马兰兰（2011）在考察鄂伦春族文化传承与教育的现状的基础上对学校教育和社会教育模式中存在的问题进行了研究。但不可否认，目前我国民族教育研究尚不成熟，存在重视宏观政策层面的研究、忽视微观研究，重视教育学研究、忽视多学科研究，研究方法单一、研究结论尚不明晰等问题。特别需要指出的是，缺乏能够反映民族学校现状的系统性实证研究，我们应以田野工作为基础讨论理论，而不是从理论讨论理论。

《国家中长期教育改革和发展规划纲要（2010-2020）》第九章明确指出，国家重视和支持民族教育事业，民族地区各级各类教育要协调发展。本文从教育人类学视角探讨当今民族文化在民族学校中的传承的相关问题，深入挖掘制约民族文化传承的原因，以便为我国民族地区民族教育的发展提出建设性的意见和措施。

本文以对内蒙古阿拉善地区的民族学校的调查资料为基础资料。调查目标为A小学。A小学成立于1987年，是以蒙古语为授课为主的全日制蒙古族民族学校，也是阿拉善地区规模最大的一所民族学校。调查对象是该学校的教育者（参与教学活动的人士、包括教师、教科书编辑者和其他教育者）、被教育者（学生）和家长。调查方法主要采用参与观察法，同时采用采访法和问卷调查法等。调查的内容是在A小学实施的蒙古语言教育和蒙古文化教育情况。其中，主要调查蒙古语言教育和蒙古文化教育课程的教科书，以及教科书的编辑、教学大纲、教课方式等教学科目构成因素和本小学的日常教学和学习状况。本文把这些叫做A小学的校园文化。校园文化即指本校的教学气氛、教学设施、教学方式等。

本文主要关注蒙古民族学校中的蒙古民族传统文化传承的方式和内容，关注民族教育对于促进民族归属意识的形成和民族文化继承的文化手段或脉络。民族学生的民族归属意识的形成是离不开民族教育的。可以说，民族教育者的脑海里有一种理想的“蒙古人像”，他们期望学生成为理想的蒙古人，并以此开展教育活动。那么民族教育者期望学生成为什么样的蒙古人？这个“蒙古人像”又是怎样建立起来的呢？

首先，我们从蒙古语教材内容进行分析。该校的蒙古语言教育主要采用全国统一的蒙古语教材。蒙古语教材的内容侧重蒙语语言，尤其是蒙古语文法和蒙古语写读能力。蒙古语教学大纲明确规定，蒙古语教学的第一目标是在小学6年的时间内让蒙古族学生掌握蒙古常用语4000字的正确读写能力。其次，我们来看本校的蒙古文化教育。蒙古文化教育的内容可分为两方面：（1）本校编制的“蒙古民俗习惯”内容主要是蒙古族历史文化的基础知识。（2）第二课堂教授蒙古民族文化技能，内容以蒙古摔跤、蒙古象棋、蒙古舞蹈等为主。再次就是该校相关规则和条列。该校规定每周星期一学生必须穿蒙古袍上学，每天在体操时间跳蒙古传统舞蹈。最后是该校的外观和教学设施。我们跨进该校校门就发现，在本校校园里有很多蒙古特色的建筑物和设施。校园广场上有两座蒙古包，内有蒙古族独特的装饰和牧民专用的小道具，以增强学生对蒙古民俗习惯的了解。据该校教师介绍，学校每周让学生参观蒙古包，让生长在城市的蒙古族学生熟悉蒙古族传统。该学校的校园内还设有蒙古摔跤场，蒙古摔跤场以蒙古族为吉祥物的哈达来装饰。教学楼和办公楼张贴蒙古格言和蒙古风景图。这些都是在帮助学生在头脑中形成“蒙古人像”。

蒙古语言教育的内容侧重于蒙古语文法和蒙古语写读能力，这表明教育者期望的“蒙古人像”必须具备蒙古语言能力。蒙古文化教育侧重于蒙古族历史文化的基础知识和蒙古民族文化技能，这表明教育者期望的“蒙古人像”必须具备和掌握蒙古文化的基础知识和蒙古民族文化技能。可见，学校的建筑物、校内的设施等的视觉的表象，民族传统服饰、舞蹈、艺术等身体表象，以教科书为主的文字文化，这三种表象对“蒙古人像”的形成作用巨大。民族学校在某种意义上可以说它是一个小小的蒙古社会。这个小小的蒙古社会以视觉的表象的建筑物、身体表象的民族传统服饰、舞蹈、艺术和文字文化组成。教育者创造的这个小小的蒙古社会，对蒙古族学生的民族归属意识的形成发挥着巨大的作用。

1980年代的校园里没有蒙古特色的建筑物和蒙古包，也没有蒙古文化教育的课程，只有蒙古语言教育课程。由此可见，当今的蒙古数民族的文化传承方式有了很大的变化。这种变化的效果如何有待进一步研究，这也是本研究今后主要方向之一。本文涉及的A小学是我国少数民族文化教育的缩影。笔者希望本文能给我国少数民族教育以助益，希望能够弥补蒙古族民族教育领域研究的不足。

参考文献：

〔1〕阿拉塔.关于中国内蒙古民族教育的人类学研究[D].广岛大学大学院综合科学研究科，2011.

〔2〕滕星.20世o中国少数民族与教育、理论、政策与实践[M].民族出版社，2001.

〔3〕滕星.族群、文化与教育[M].民族出版社，2002.

〔4〕陈兴贵.多元文化教育与少数民族文化的传承[J].云南民族大学学报（哲学社会科学报2005，（5）.

〔5〕金志远.民族文化传承与民族基础教育课程改革[M].民族出版社，2008.

民族文化传承第7篇

关键词：民乐声乐文化；声乐教学；民族精神

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，中国近代文化生态发生了巨大变化。以极大的商业运作为后盾的流行音乐和其他的种种因素对民族音乐文化带来了极大地冲击，给民族音乐文化的保护和传承带来了巨大压力。当前，非物质文化遗产受到了巨大冲击，依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，生存环境极其恶劣，民族音乐文化的保护和传承也面临着严峻的形势。在这样环境下，作为文化传承主要渠道的高校音乐教育，应担负起建立民族音乐文化的责任， 20多年的音乐教育改革，一直没有能够发挥极大地作用，其最大的原因是中国音乐近展史的遗留问题，学堂乐歌的音乐引进了大量西方音乐，且猛烈的抨击着中国传统音乐，必然导致了后来的“欧美音乐中心论”。

据一则对北京中学生抽样调查数据统计，98%的中学生喜爱音乐，但明确提出喜欢民族音乐的学生只占总人数的2%；另据一则对北京7所大学学生的抽样问卷调查数据显示，53.19%的大学生喜欢西方交响乐或声乐作品，而喜欢中国传统民间音乐者仅占26.86%。[1]现今国内的一些专家学者提出了一些针对以上现象的音乐教育改革观念。一是要克服“欧洲中心论”的消极影响，且呼吁学校音乐教育重视民族音乐传承；二是重视中华民族文化的母语音乐教育；三是让孩子学习家乡的歌曲，热爱家乡的音乐文化，注重中国民族音乐的多元化。

1 传承民族声乐文化，培养学生民族精神

声乐是高校音乐教育的重要学科技能、音乐文化的重要组成部分，高校声乐教学应该首先打破“欧洲音乐文化中心论”的观念。由此我们提出了高校声乐教学中应重视民族声乐文化的观点，目的之一在于打破这种趋势和环境。高校的声乐教学是传承民族音乐文化的重要手段，声乐是音乐教育中技能和文化结合的突出学科，它是音乐艺术文化中民族文化体现的最有利学科。高校重视民族声乐文化的教学，即在传承民族声乐文化的同时又培养了学生民族精神。传承民族声乐文化，培养学生民族精神，是高校声乐教学根本任务之一，如北京奥运会开幕式上，当《五星红旗迎风飘扬》响起的那一刻，亿万中国人民的眼睛湿润了。

高校声乐教学中，传承民族声乐文化是义务。国家之间或民族之间，文化的民族性是他们的本质区别，文化本身就蕴含着民族精神。所以，高校声乐教学应注重对民族声乐文化的教学，培养学生民族音乐文化的审美取向，是与时俱进。通过培养学生对民族声乐文化的喜爱，他们会发现民族音乐的魅力及所蕴含的精神文化，这促使他们树立发展民族声乐文化的理想，弘扬民族精神。

2 完善高师声乐教学体系，弘扬民族声乐文化

2.1 构建多元文化的声乐教学体系

上述涉及我国民族音乐文化的处境时，我们提到了“欧洲音乐文化中心论”问题，出现了高校声乐学生对民族声乐文化的淡漠现象，这明显违背了声乐教学文化发展的多元化原则。针对上述现象笔者提出了高校声乐教学的民族性观点，作为解决此问题的突破口，即加强师生在声乐教学过程中的民族文化意识。学校音乐教育是音乐文化传播最广泛的途径。声乐教学民族性的体现，是解决现今音乐文化“西化”问题的首要方法。

提高高校声乐教学的民族意识，首先可以让学生先了解民族声乐文化，通过民族声乐文化的学习，重视对民族声乐文化的审美，逐渐喜爱它，给其一个良好的定位。在这个基础上引入外来声乐文化辅助教学，并在教学中潜意识的引导学生，使其了解民族声乐作品与外国声乐作品的个性与共性，正确的把握声乐文化的民族性特征，从而辩证的看待民族声乐文化和世界声乐文化。

学生正确的认识民族声乐文化与世界声乐文化，就自然的打破了“欧洲声乐文化中心论”和“本土声乐文化中心论的”错误观念。我们要在提倡声乐教学的民族性同时，正确的把握好它与世界性的关系，这是高校声乐教学多元化发展中的重要一环。通过重视高校声乐教学的民族性，可以使学生在民族声乐文化的学习中理解外国声乐文化的民族性。从而使学生树立民族声乐文化的传承意识，并懂得“洋为中用”、“中西融合”的学习方法，这就有利于构建高校声乐教学的多元化体系，完善多元声乐文化的声乐教学。

2.2 提高学生对民族声乐文化的审美意识

高校声乐教学的民族化，要求学生要有民族声乐文化的审美意识。民族声乐作为中华民族的母语文化，本应受到学生的喜爱，但他们缺失对民族声乐文化的审美意识，原因就是中国声乐教学受西方音乐文化影响的表现，国人本身的文化结构是中华民族母语文化，审美意识应该自然的体现对民族声乐文化的倾向，但是在调查中发现，民族声乐文化在高校声乐教学中的重视程度却有很大落差，由于其教学内容中缺少民族声乐文化，造成了学生审美偏差。因此，我们要坚持不懈的改变高校声乐教学的“西化”观念，确立民族声乐文化的重要地位。

如何提高学生对民族声乐文化的审美意识？首先，我们要把握教学方法与内容的中西结合尺度，在相对凸显民族性的同时，把握中西融合的教学观念，在教学内容上，要在编写民族声乐教材的基础上结合国外声乐作品教学，以多元化的声乐教学理念选择教材；其次，明确民族声乐作品风格的多样化，我国多民族音乐文化是世界上少有的艺术文化，具有很大的挖掘潜力。作为音乐教师，传承文化是首要责任，所以我们要积极地研究开发民族声乐文化，使其良好的应用到声乐教学中。这样必然会加强学生对民族声乐文化的审美意识，不断促进高校声乐教学的发展，从而加强高校声乐教学民族化的进程，培养学生民族精神。

民族文化传承第8篇

自联合国教科文组织发起非物质文化遗产项目保护运动以来，世界各国积极响应并遵循其“世界非物质文化遗产保护公约”（以下简称“非遗”）。中国也积极响应，先后以保护条例、保护法、保护实施方案等方式下发各地，要求各省市自治区按照国务院的文件精神下发和制定适合本地区的、有效的“非遗”保护传承办法和条例，强调遵循其承诺和公约。宁夏自2004至2010年先后制定了宁夏“非遗”的保护实施方案、保护条例等法规文件，还成功将回族“山花儿”（俗称“干花儿”）申请进入了文化部确定的中国第一批部级非物质文化遗产保护名录；期间在教育系统的花儿学者、教研专家、研究机构等的参与下，宁夏文化、教育等部门联合发出文件，规划“5年内，将非物质文化遗产列入中小学音乐美术课程；音乐课加入泥哇呜、口弦、山花儿等”内容项目。就是在这个背景下，宁夏“校园花儿”由宁夏高等学府的花儿研究专家、教授与基础教育的教学研究人员、一线音乐教师等，通过调查研究、分析论证，按照“非物质文化遗产”保护条例中的方案目标要求，汲取世界各国非遗保护传承的经验，从宁夏本地实际出发，从“教育传承”的理念出发，大胆提出了宁夏“校园花儿”这一概念名词和实施模式，并积极付诸实施，一边实践一边完善使其见到了成效（“宁夏校园花儿”一词见《宁夏校园花儿教程》一书，2007年宁夏教育厅骨干音乐教师培训内部资料）。笔者以为：宁夏“校园花儿”的理论概念是巧妙依托了宁夏“回族山花儿”，曲式结构简、曲调流畅优美、音域不宽，歌词押韵内容丰富，音调与方言、内容与风俗、演唱与形式生动、文化背景深厚等特质，结合学校音乐教育即学校艺术课程要素、“教育传承”要素以及世界性的民族复兴情怀，在教育者的研究成果的支撑下而产生的。因为，只有熟悉宁夏人语言环境、人文地理与“回族山花儿”风格融合点：只有熟悉宁夏不同地区学生的年龄特点、艺术能力、技术技巧、接受程度及中小学音乐课程标准教学目标内容以及学校艺术活动教育要素；音乐教师和专家的付出，才能够催生孵化出宁夏“校园花儿”这一接地气、有教育实效的“非遗”教育传承模式。因此被选入宁夏校园的花儿，首先应该回避歌词中不适宜学生年龄的一些不健康的内容情节。其次应该是好听的、受学生欢迎喜爱的宁夏原生态花儿的经典曲目，并在此基础上经过简但是讲究的改编、扩充或增加声部串接和重新填词等手法的花儿，才可称之为“校园花儿”。它们既适合在音乐课中学唱表演又适合在校园艺术活动中展示；既适合师生在乐队中使用各类传统乐器演奏又适合在学生器乐教学（口琴、竖笛、吉他、口风琴、尤克里里）等乐器的演奏；既能结合教科书中各个年级音乐课程标准的民族民间音乐教学，又能独成为元课题开展教学，还能够在大课间以及课余活动、班级和社区活动中开展花儿舞蹈的校园集体舞、广场舞等。因此，“校园花儿”必须曲调优美、音域适当，形象鲜明、歌词内容健康，适合学生的年龄特点，音乐旋律、歌词格律都要极具花儿特色，内容通俗、有寓意。同时，还包括在全国及西北地区流传的民间原生态“花儿”和由宁夏回汉族民间音乐素材创作的民族风格鲜明的原创歌曲以及配合开展的一系列与花儿有关的校园文化艺术教育活动。

“校园花儿活动”则是指围绕“花儿”文学、音乐、历史的创作、表演、传承等，结合各个学科教学开展的与民族民间文化有关的教育教学活动，以班级、年级、学校和市县乡镇为位。“校园花儿”的探索实验说明，“非遗”教育传承的实践和探索需要艰辛的付出，执着的信念和持之以恒的推广以及具有先进教育理念方法、敬业的研究团队、教育家和教育行政的支持，才能够不断完善持续发展下去。同理，中国许多优秀文化“非遗”项目均可成为学校传承项目的课程内容，可以移植成为一种推广的模式，包括与音乐、戏曲、美术等有关的“非遗”项目来借鉴和实施。

笔者认为，音乐要素的记忆对于人的成长而言，是具有母语声音性质要素的，是与情感、形象结合的共生体。因此，对于“花儿”音调的记忆和情感体验，就像每个人的方言母语一样，只有在记忆的最佳年龄亲身经历或被其感受、体验过，才能深深刻印在记忆之中一生不会忘记。即便是远离故土，一旦听到便能记起。故乡的方言母语和歌声，就一定会记得家乡、亲人和祖国。这应该是语言音调及音乐性不可磨灭的记忆规律。有人概括地说：“艺术具有形象、情感、感性的特质”，据此笔者认为，“花儿”曲调（“乡音”方言）、“花儿”歌词（“乡情”民风民俗）等，只要在成长的记忆中，利用艺术的情感特征这一音乐艺术规律特点和教育原理，并有效通过现有学校的音乐课程及校园文化艺术实践活动，通过美妙的花儿曲调给教育对象植入终生难以忘怀的记忆和烙印，其重要性和功效也就在潜移默化、润物无声的情感效应中实现了。因此，音乐研究者、教育者、管理者和社会成员，从教育传承的角度而言，对于社会上已经多年形成的“花儿进校园”（也包括：“花儿进课堂”）等约定俗成的提法与“校园花儿”之间的本质差异，应该从目标、任务、责及内涵上有清楚的认识和界定了。

二、宁夏“校园花儿”的教学途径与方法

1、以学校各学科教育教学活动为载体

（1）可以以院校、班级为位，开展“花儿”的主题性活动，也可以结合学校的重大节日、教学活动等机会，以地方戏曲、民族民间音乐、画展、文学、服饰展、当地艺人、传承人演示等内容为元的主题论坛、展示和表演活动。可以是一个主题或多个主题的综合活动，比如“花儿艺术周”或将“花儿”内容作为学校艺术节活动中的一个主题，采取表演、回族服饰与民间剪纸、刺绣等内容相结合的形式。也可邀请著名学者、专家、艺人与学生、教师共同参与，将学生在课堂上、书本上以及媒体上得到的认识，在具体活动中得到拓展、提升与认知，使之构建在个人艺术素养和知识结构之中。学校要利用校园网、校园电视、广播、微信、微博、校校通，包括上课铃声等一切媒体平台手段和集会活动，在日常师生、班级、朋友聚会，接待嘉宾等学校、师生的各种活动中，根据需要，有计划的、反复安排播放“花儿”。让花儿旋律在校园、家庭、社区等所有的与生活和艺术有关的听觉活动中，成为朋友聚会、节日活动中一种自发的、情不自禁的艺术活动，使其扎根、加深和留下深刻的记忆，让乡音、乡情伴随学生成长的每一个环节。即使初次接触“花儿”的学生都能够产生共鸣，达到由生疏到熟悉、从了解到喜爱、从初步记忆到能够演唱的程度。其功效在于利用民歌音乐及（方言）母语亲情的内涵，使传承民族文化，弘扬民族精神达到最有效、自然的教育效果。因为，它们一旦根植于被教育者的心灵，会终生记忆、永不磨灭。经过积累，学校可以结合自己的实际，建立民族艺术或以花儿为主题的展室或创作室，通过可见、可演、可听、可讲、可以体验的丰富多彩的活动使学生充分了解、感受宁夏回族“花儿”的发展沿革、人物事件、作品以及风格特点。

（2）可以与音乐课堂教学中的技能训练相结合。在音乐基础知识、视唱、视谱、乐理等内容的教学中，将大量流畅的“花儿”曲调选作训练谱例，加深学生对于民族、民间音乐色彩、旋律、节奏、结构、调式、曲式的了解、记忆。在舞蹈教学中，选取流传广泛、好听、节奏感强适合舞蹈的“花儿”曲调，采用标志性动作和集体舞做设计方式，即：将“花儿”的曲调设计出几套固定的标志性（回族花儿舞蹈）动作套路，作为“校园花儿”的特定舞蹈语汇或基本动作的训练，使每个学生都掌握，无论走到哪里，只要听到“花儿”曲调，都能翩翩起舞。在歌唱教学中，采用“花儿”的曲调作发声练习，用“花儿”的歌词作吐字练习，用“花儿”的音调、语言、节奏等作民族和声作品的二重唱、三重唱、合唱等训练。在音乐鉴赏教学中，与欣赏、鉴赏的乐曲内容、结构、调式、色彩、风格有关联的，即采取把“花儿”的作品与教学的作品先后对比听赏。这样的方式，尤其在欣赏和鉴赏教学中，可以取得意想不到的教学效果。也可以把音乐创作与表演教学相结合，根据“花儿”结构、曲式、音调与语言（方言）及演唱的特点，选择短小的作品，从情景、音乐动机、节奏入手，由模仿开始，结合视唱和歌唱教学的曲调记忆，分析音组、节奏的组合，进行曲调的创作练习。可以与戏剧和表演教学相结合，将广为流传的与“花儿”有关的传说故事、人物等编成具有情节、人物的“花儿”剧，结合美术、舞蹈等进行综合艺术的表演与创作教学。还可以与其它学科综合，将语文、地理、政治、美术等学科整合教学，比如，将普通话与方言、方言与口头表达、社会交往以及方言与音乐风格差异等要素结合为开放式、元式、互动探究式教学等。

笔者的体会是：“校园花儿”需要与不同地域、不同学校、年级班级的实际情况紧密结合；需要与各个学科的实际教学内容、需要及进度、不同阶段的课程目标要求、风土人情、多元文化以及人文知识的教学结合；不可以脱离学生的需要和实际，搞所谓的贴标签、走形式的传承教育活动，要通过循序渐进的学习，有计划地课程目标及有管理有评价成效的教学活动，使学生真正了解到所在地区民族民间文化艺术的根脉血肉，最终达到落实国家课程、地方课程和校本课程中对学生进行民族民间文化艺术教育以及弘扬民族精神、传承民族文化教育的总目标。

2、要以改编、创作及组织管理为切入口

根据教学需要，有时需要将大的结构、过于难的旋律简化，有时又需要将简的、一的结构复杂化；也就是说必须从实际出发选择曲调优美、好听的原生态花儿作为“校园花儿”教材的编选对象进行改编。除了思想教育内容符合外，要符合好听、好唱及不同年级的年龄特点教学内容及演出主题、对象、节日氛围的需要，还要注意要融入时尚和符合活动主题的创新元素。

歌词创作及改编，可以调动所在学校地区有音乐基础的语文学科教师以及当地词作家，率先创作做出示范，并引导学生和音乐教师大胆实践。除了要注意花儿歌词的韵律、格式、曲调情绪上的特点外，还要在联系实际上下功夫，歌词的创作、改编、演唱表演的设计等，一定不能脱离本地区、本学校和活动主题；越接近学校、学生生活、活动主题开展的创作、演唱、演奏、舞蹈等，就越受欢迎，就能有事半功倍的效果。

由“花儿”到“校园花儿”和由“花儿”到“花儿素材歌曲”的创作改编是教学和传承的需要和途径之一。要重视创作改编的融合性，教师要结合教学、艺术活动的目标要求，开展以器乐、舞蹈、歌曲、戏曲等为内容的艺术教学活动和艺术创作表演。要大力推行但不能草率随意；保持和忠实原曲调是原则，让学生喜欢并积极参与是策略和技巧；要反复推敲修改试唱，包括附点、换气记号、装饰音、节奏等。根据不同年龄、不同的表演形式需要，可以在不改变情绪、调性、风格等钢性原则下，采取加声部、引子、扩充、副旋律、串接等手法，达到和满足各种演出需要，使其符合“校园花儿”的教学活动。教师要有意识的利用各种音乐资源拓展“校园花儿”的教学渠道、鉴赏形式，使学生的接触面、视野、评价能力不断得到提升。

背唱是检验教学和学生是否掌握的有效方法。必须要求教师先学唱背会原生态的“花儿”5―10首，并进行改编创作、排练演出、录音录像、授课示范。作为教师，对于花儿的传承来讲，教师掌握的多少是衡量其是否了解的重要指标。必须要求学生能够背唱经过改编了的3―6首“校园花儿”；能够听赏出原生态花儿和创作花儿的不同，并熟悉、了解他们的文化背景、流传地发源地等；还能在教师的指导下，结合自己的生活实际和爱好填词演唱；能够表达出自己欣赏的理由、能够辨别出它的地域和调令特点等。

我们知道，在原生态“花儿”的演唱形式中，根据环境、背景以及场合、主题即兴演唱、编词、填词是花儿演唱活动中最具有生命力和持久力的根脉所在，是原生态“花儿”演唱活动的灵魂，其中即兴表演又与现代艺术教育观吻合，也是“校园花儿”音乐教学的一个高级阶段。因此，教师要能够借助“花儿”演唱创作中的“即兴”特点和手法，利用民间歌手的示范、教师的演示分析以及学生相互间的创作表演等活动，不失时机的开展“即兴”技能技巧的教学和训练，使学生通过立体的花儿演唱创作活动对即兴表演、即兴编写歌词等方法有所认识和尝试，通过实践使其不断掌握和提高。并讲求教学的生成性、流畅性和创造性等新时代的课程教学理念。因此，花儿的传承，需要将演唱、歌词创作的即兴要素有机的贯穿在校园花儿的教学活动之中，使其成为音乐创新教育要素的又一个重要途径。

通过培训、考核与教学实践的成果验收建立起“校园花儿”教学成果、管理成效的机制，只有获得考核评价验收，才可以获得有某一级教研位或教育行政部门颁发的“校园花儿歌手”“校园花儿传承基地”的称号以资鼓励。

3、要以校本花儿教材（教程）的编写为基础

校园是运用民族民间素材，采用学生喜闻乐见的艺术手段，进行爱祖国、爱家乡、弘扬民族精神，传承民族文化的最佳最有效的场所。让学生从小喜爱家乡的民族艺术，在他们的世界观、价值观形成的阶段，让经典的“花儿”民族艺术通过学校的各类有声有色的艺术实践活动，建立和浸透在青少年的文化素养结构中，深深的注入到他们的精神世界之中。像对于母语的烙印一样，无论走到哪里，乡音、乡情以及民族情怀都会伴随着他们，正所谓：音是家乡亲，情是家乡真，只要曾经有过乡音乡情的体验感受、有过母语音调滋养过的成长，就一定会终生不忘。通过地方、校本花儿教材的创编，不仅传承了民族文化遗产，而且能够促进教师在校本课程资源促进与利用上的潜能，为其它“非遗”项目的教育传承提供可以借鉴的途径办法。

4、要以创新、落实和评价为保证

一是要确立以市县为位、以有基础的骨干音乐教师为主的“校园花儿歌手”培训带动策略和教研小组。通过他们的教学、演唱以及辅导，形成不同区域内的示范效应。并以他们为中心在课内、课外形成艺术教育实践场合，演唱经过精心选择、适合学生的“校园花儿”作品、教学设计案例，使他们成为传承民族文化、搭建符合学校艺术教育和民间艺术传承发展的桥梁与使者。二是要确立以“校园花儿”为主题的综合教育教学活动的创新理念；要提供“校园花儿”教育教学活动有关的教学设计、活动方案与作品目录。结合学生身边事、家乡事以及地方文化生活、民俗艺术等有关的内容有机的进行教学，使课堂教学丰富多彩，达到育人之事半功倍的成效。举办以民族民间音乐、美术、文学、服饰、民间艺人等内容为主题的艺术周、讲座、展览、创作、表演等活动。“校园花儿”的教学，要与各个学科的实际教学内容、需要结合，要与课程目标中民族文化与多元文化以及人文知识的教学相结合，可以由市县（区）教育部门或院校、年级、班级开展以“花儿”为主题的活动。重视普通话与方言、方言与口头表达、与社会交往以及方言与音乐风格差异等教学要素、艺术创作的规范融合。不可以贴标签似的作秀、搞形式，要通过不断的教学活动、研讨和体验式的学习，使每次活动都能精心设计、有新意，真正促进民族民间文化艺术的传播，落实好国家课程与地方课程中对学生进行民族文化艺术教育以及弘扬民族精神传承民族文化的总目标。

三、花儿教材（教程）的编写与收获

教材的编写，目前国家有相关“非遗”的项目经费可以支持学校印刷或出版校本教材。但需要申请协调疏通部门关系，同时注意版权著作权保护意识的提高。根据笔者参与出版的《花儿综艺》为例，依据的是国家教育发展规划课程标准及《宁夏非物质文化遗产保护工程实施方案》中民族民间文化传承的目标要求，力图符合教育传承和音乐文化教育教学的规律和目标。但是由于国家地方教材编写的限制规定，编委组将《宁夏校园花儿教程》教材名称体系做了改动，成为了一本综合性的、具有非物质遗产教育传承导向的、适合大中小幼及社会各界都能使用的工具性书籍公开出版。其内容体例值得参考，分别为：第一编：“花儿”民歌概论。包括了“花儿”民歌的历史、“花儿”民歌的分类及艺术特点、“花儿”民歌的改编、创新与传承。第二编：原生态“花儿”曲谱，包括了花儿经典的原生态花儿20首。第三编：改编的“花儿”曲谱，包括了作曲家改编扩充的花儿20首。第四编：经典的新编“花儿”及宁夏民歌曲谱，包括了宁夏花儿素材、宁夏民歌素材创作的歌曲20首。第五编：“花儿”改编的器乐曲谱，包括钢琴曲、（乐队、学生教学乐器）能够演奏、训练的器乐曲20首。第六编：“花儿”改编的合唱曲谱，包括了由原生态花儿改编的合唱作品10首。“花儿”素材新编合唱作品10首。第七编“花儿”乐曲新编的适合不同年级学生舞蹈的集体舞等，包括了以宁夏山川著名地域名称、回族用品等标志性动作的校园回族舞蹈基本手位、步伐名称与动作的（照片）示意图及动作组合、音响光盘附录42首。

民族文化传承第9篇

该丛书的出版宗旨即“弘扬湖湘文化、砥砺湖湘后人”。作为中华文化的一脉，源远流长、博大精深的湖湘文化值得深入发掘和研究；尤其是近代以来它那“经世致用，敢为人先”的精髓的昂扬展示，及其由此而形成的某种强势色彩和现实意义，更体现出它在中华文化长河中独特的价值和生命力。这自然意味着更有必要对其加以探询和弘扬。弘扬湖湘文化，就需要先来辨析湖湘文化的内在精神特质，而要明确湖湘文化精神和特色，首要的是对湖湘文化的渊源和精神承传加以言之有据的梳理、分析和定位，需要做具体、深入的资料整理和基础性的研究。因此，以现实意义为旨归的湖湘文化建设和弘扬，其实又首先是科学，是可以在不同层面上展开的学术性研究。人们既可以通过历时性地梳理湖湘历代典籍文献，从而完成对湖湘文化精神的概括，也可在近代以来湖湘精英的文韬武略和事功业绩的执着追求中，发现湖湘文化人格的特征和魅力；既可以在新时期某些领域的改革开放的尝试和率先实践中，管窥湖湘文化精神催生下的探索和创造意志，也可以通过当下湖湘众生的日常行为方式和世俗思维惯性，来理解湖湘文化的地域特色及其潜在的精神承传。而从分布于湖南不同地区的传统的“文化世家”入手，来把脉和提取湖湘文化精髓和内在特征，在一定意义上说，这是更具有典型的代表性、涵盖性和说服力的。彭文忠女士撰写的《湖南历代文化世家——湘潭黎氏卷》，便是在这一意义上，客观而清晰地将一个可以称为湖湘文化的代表的世家推到了读者面前。

既然称其为“文化世家”，就表明这个家族必定具有整体上的较高的文化修养，文化世家在民间也自然多承享“书香门第”之誉；其家族子弟也必定尽显才学，鸿儒出入，才俊往来，即后人所谓人才群体化、家族化，这是文化世家不愧为这一美誉的最基本的前提。湘潭黎氏家族便是“累代科甲”之族，历代“寄身于翰墨”，以至吟诗结社、文章唱和、书画遗友，成为黎氏家风及其社交的一种标志性方式。从受教育程度来看，黎家重文化教育，几代人都是读书人，可谓诗书世家。但从“黎氏八骏”之重祖黎祚泽、曾祖黎大鄂、祖父黎葆堂，到其父黎培銮，再到“黎氏八骏”及其后人，我们不难看到他们身上那种作为读书人的鲜明特征：祖辈父辈们“读书求仕”，科举入仕，走传统士子走了千百年的道路；二十世纪初的社会变迁，让锦熙们从传统读书人的道路上分离出来，逐渐演变成“现代”意义上的知识分子。在二十世纪的中国，黎家总共有“六”代知识分子活跃在历史舞台上，仅“黎氏八骏”中就包括语文大师、教育家、音乐家、作家、戏剧艺术家、地矿学家、桥梁专家等，广为人知。但是，身为典型的湖湘文化一脉的黎氏家族，其世家的标志性特征及其文化意义，决不止于“诗书继世”这一外在的基本点上。在其标志性的家族光环中，更能引起我们关注和重视的，是黎氏家族对湖湘文化以及中华民族传统文化的内在精神的承传，是黎家代代相传的开明、忠厚的家族门风和人格意志对湘中地域社会文明的辐射作用和表率意义，是其家族延续的忧国忧民、经世济群的躬身实践所体现出的积极的文化内涵和精神取向。

这首先表现在黎氏家族成员们强烈的经世救国和政治参与意识方面。如黎松安先生虽偏居一隅，却一直关心国事，支持维新；中日甲午战争时，中国海军惨败，他曾经发表过慷慨激昂的言论，抨击当权者的腐朽无能。后来的黎氏八兄弟虽事业各有所好，但都秉持一种“士不可不谓任重而道远”的文化承诺，自觉弘扬父辈忧国忧民、以天下兴亡为己任的世家传统。黎锦熙十七岁时就组织了“德育会”，以“致良知”和“为最大多数人谋最大福利”为宗旨，不惜“牺牲个人、努力救国”，办《长沙日报》、《湖南公报》，任总编，写社论、时评，为振兴中华大声疾呼。即便是从事文艺工作的黎锦明、黎锦晖等人，也同样是将艺术追求与社会现实紧密结合起来。黎锦晖年轻时自命为“革命党”，并参加了同盟会，还在《湖南公报》和长沙《大公报》上发表过不少讥评军阀和愤世疾俗的唱词，讥评时政旧俗，表达其爱国、正义思想；强调“音乐与国家民族之关系”，认为“国富民强，音乐自然雄壮而快畅，若是国弱民贫，凭你请上六双莫扎特，一打贝多芬，苦于写不出‘治饿驱寒’的曲子，也是枉然”。作为文学家的黎锦明从上世纪初期走上文学道路始，就一直关注着社会的兴衰变化，湖湘文化中强烈的政治意识和社会干预意识，促使他从一个乡村青年成为一个以小说反映社会理想和政治抱负的作家；上世纪二十年代他参加了海丰革命活动，并写成了我国现代文学史上第一部描写共产党领导下的农民运动的中篇小说《尘影》；“九·一八”战争爆发，更以高度的爱国主义热忱深入前线，广泛采访抗日官兵、民众，创作了歌颂上海军民抗击日军保卫国土的中篇小说《战烟》；抗战时期坚持参加文化界的抗日宣传、教育工作，写出了《赤峰之战》、《战士与武器》等讴歌“为守上海负责”、“将死亡博得胜利”的抗日勇士的作品，表现出高度的关心国家社稷、重视民族安危的爱国情怀。

另一方面，黎氏世家虽为当地出名的一大富绅，却为富思仁，一直秉承乐善睦邻的家教，黎氏家风在当地有口皆碑。而这种家风实则具有深刻的民族传统文化和地域文化的内涵和意义。黎氏家族内重修身养德，孝悌笃诚，和睦相待，对外仁德忠厚，自觉助人，与本乡民众感情十分融洽。“黎氏八骏”之父黎松安为人温文尔雅，从不装大摆架子，贫富一视同仁；乡邻造访或有事相求，从来都是热情礼遇、尽力相助；对下人宽厚仁慈，视同子女，尤其对极贫困或遭遇不测的人家，总是设身处地地持换位思考的态度而施以援手；佃农或交不起租，黎家不仅不追讨，反而会送米送布；遇到大灾大害之年，还会给佃户全部免租，并拿出一些陈谷接济贫苦人家，因此黎家佣人及乡民对黎家大都感恩不尽，甚至有的女佣人出嫁后终生把黎家当作娘家。诸如此类，不仅见于湘潭县志记载，更流为民间美谈。或如该书作者所说，如湘潭黎氏这样的文化世家的行为，不仅塑造着自身的“文章道德”的人格魅力，也潜移默化地浸染着当地的乡土风韵，无形中承担起了地方教化的责任。他们秉承了传统的民族文化、湖湘文化的神髓，同时也成为一种文化精神的传播者和表率，传播着、延续着民族传统的、也是人类所共同信仰的精神文明。

湖湘文化中“经世致用，敢为人先”的精神，无疑可在中国近现代某些威震寰宇、扭转乾坤的人物身上，得到解释和印证，但是，作为一种地域文化的标志性精神特征，它其实更深地植根于地方民众的行为方式和价值选择中。而作为基层民众的行为和价值追求的表率性、主导性力量，作为该地域的一种风向标式的德高望重的文化世家，其家族的行为和追求，则更能生动、深刻而全面地体现这种文化精神。湘潭黎家便是这样的一个湖湘文化标本。在晚清的维新变法运动中，湖南被称为“全国最富朝气的一省”，建学校、创报纸、兴学会、办实业，促成了“新湖南”热潮，这得力于具有维新思想的知识分子、具有改革思想的政府官员和开明的地方绅士的三方协作。而兼有知识分子和地方绅士身份的黎松安，就在这一社会潮流中起到了中坚作用。比如他认识到教育兴盛乃“立国之元气，致强之本原”，于是身体力行，先后兴办几所学校，让族人及贫苦人家的子弟得以入学读书，并革新教育方式和内容，使后代接受中西合璧式的教育。同时，这一文化世家的子弟，不仅不约而同地表现出中西贯通、中体西用的行为趋向，而且共通性地立志于国计民生，走学以致用的经邦济世之路，积极面世，不喜空谈。正如作者所指出的，“黎氏八骏”不仅个个思维活跃、心怀天下、锐意变革创新，而且都成为学有专长的经国济世之才，更重要的是，他们的行为方式和价值追求，还铸造出一种强烈的地方人文精神。可以说，黎氏世家以其家族一代代延续下来的道德传承、价值取向、信念追求和行为方式，为湖湘文化精神做出了生动的、有说服力的阐释。