中华传统文化精神内涵第1篇

【关键词】中华传统文化；儒商精神；文化体征；经典；责任

中华传统文化对现代社会、经济的发展有着无比重要的意义，特别是儒家文化为首的文化内涵为现代儒商精神的形成注入了新鲜的血液。在儒家文化体系中，仁爱、礼制、中庸、责任等思想的广泛发展，在很大程度上促进了社会文化、经济、政治等全方位的发展和进步。在市场经济背景下，要想从根本上实现企业发展与社会进步的同步进行，就必须要秉承儒商精神，实现企业进步与传统文化的结合。本文将重点围绕儒商精神的文化内涵及其与传统文化的相互关系进行讨论，并为如何实现中华传统文化与儒商精神的塑造提供良好的思路。

一、儒商精神的理论基础及核心内涵

儒商精神的形成脱胎于以孔子为首的儒家精神。在儒家文化精神中，既有君子品格的塑造，又有社会责任意识的强化，同时还包含着对于经济、政治、文化、国民性格等诸多方面的影响。随着时代的发展和进步，商品经济的到来以及社会主义市场经济体系的不断构建，让儒家文化在新时期与时俱进，放射出夺目的光芒。通过与时代商业的结合，从根本上促进了现代商业义、利共存，既能够促进时代经济的进步与发展，同时又在很大程度上有效抵制经济朝着负面化的方向发展，对于实现社会的稳定和人类社会的发展有着无比重要的促进意义。

（一）以儒家为本的商业风貌

儒商精神展现的是以儒家思想为核心的时代商业风貌。所谓的儒商精神，是指儒家思想与商贾精神的结合，在进行商业活动以及企业发展过程中，要善于将儒家文化运用到其中，以此来加深企业的文化内涵，更好地培育企业精神，以此来实现企业的进步。儒商精神是儒文化与商业文化的结合，将儒商精神运用到企业的发展中去，能够从根本上促进企业文化观、价值观的塑造，培育良好的企业精神，不断地提升企业员工的素质和凝聚力，从而增强企业的经济效益，实现社会和谐、稳定发展。

（二）以义取利、以利济世的文化体征

中华传统文化与儒商精神的结合，塑造出企业以义取利、以利济世的文化体征，这在一定程度上实现了义与利的权衡，让企业经营与社会进步同步进行，从而保证社会的和谐发展。首先，对于企业的发展来说，其最终的目的是实现经济效益的提升，然而目前企业发展中出现了过分追求利益的畸形发展态势，影响了企业在社会大众心目中的位置。在这种情况下，遵循儒商精神中的以义取利观念，能够有效地制约不合理竞争的出现，从而维护良好的企业发展秩序，促进企业经济发展与社会责任的共同进行。其次，企业发展的最终目的应该是实现经济发展和社会和谐的权衡，在实现经济发展的同时，还要突出“以利济世”的文化精神，用企业的经营成果来回报社会，担当社会发展的重任。

（三）现代文明和社会进步的结晶

儒商精神的实现是现代文明和社会进步的结晶。在传统文化体系中，儒家精神作为国家政治统治、文化发展的重要指导精神，而随着商品经济的到来，这种精神内涵则更多地与商业发展结合起来，实现利益与文化的融合。儒商精神作为企业文化建设的重要指导思想，不仅仅要实现传统文化与商业精神的融合，同时还要将其成功运用到企业的建设与发展中去，从而实现社会和企业的稳定前进。这是现代文明和社会进步的结晶，是儒家精神与商业文化的有机结合，是传统文化体系的革新与发展，对于我国经济的发展、国民精神、社会秩序等多方面的发展都有着无比重要的促进意义。

二、中华传统文化与儒商精神的相互关系

中华传统文化与儒商精神是相互促进、互为表里的关系。首先，中华传统文化是儒商精神的基础，为之提供了足够的理论依据和题材形式。其次，由于儒商精神是现代社会的产物，是时展的见证，儒商精神在很大程度上丰富了中华传统文化的内容和精神，使其在新时期得到了更为有效的发展。第三，儒商精神与时代经济发展有着紧密的联系，特别是随着我国经济体制的改革，促进了新儒商精神的形成和发展，这是儒家文化与商业文化碰撞的又一结晶，对于人类的进步和发展有着无比重要的促进意义。

（一）传统文化为儒商文化的形成提供了理论依据

中华传统文化为儒商文化的形成和发展提供了丰富的理论依据。儒家文化作为传统文化的精髓，它强调仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉，注重精神与道德，排斥纯粹的物质主义。传统儒家文化在古代被统治者视为统治的工具，其主要的目的在于铸就君子人格，实现国民精神的塑造，从而实现社会的稳定与和谐。而到了商品经济时代，儒商文化的形成继承了儒家文化的原始精髓，并结合时代的特征实现了精神内涵的进一步延伸，这极大地增加了儒商精神在新时期的适应性，对于企业的发展和经营有着无比重要的促进意义。总之，中华传统文化为儒商文化的形成和发展奠定了坚实的理论依据，这对于企业文化精神的塑造奠定了坚实的基础，从而促进企业发展态势的增强。

（二）儒商精神丰富了中华传统文化的内涵

儒商精神丰富了中华传统文化的内涵，以义取利、以利济世文化精神的提出，在很大程度上实现了商业精神与传统儒家文化的结合，这在很大程度上深化了中华传统文化的内涵，使之更加具有明显的时代特征。纵观当今的企业发展，任何一家企业都无法脱离文化精神及企业文化而存在，而儒商精神是企业文化的主要表现形式，由此可见其在现代企业发展中的重要位置。总体说来，正是儒商精神将中华传统文化的内涵延伸到了现代企业的发展中去，使之具有较强的时代性和创新性，进一步地丰富了传统文化的时代内涵，从而保证了企业发展和社会进步的同步实现。所以对于现代企业发展来说，应该注重中华传统文化与儒商精神的统一性，从而保证我国经济朝着良性的发展方向来进行。

（三）促进了新儒商精神的形成及发展

中华传统文化与儒商精神是相位表里、互相促进的，随着社会的转型以及市场经济体制的变革，儒商精神也在新时期散发出夺目的光芒。新儒商精神的形成及发展，不仅仅为企业文化的形成提供了文化指引，同时也在很大程度上掀起了良好的社会风尚，从而促进了企业的发展和文明社会的构建。正如香港金鹰集团陈仲尼所理解的新儒商精神，应该是修身、治企、兴业、社会多方面的结合，不仅仅要提升本企业的经济效益，同时还要能够肩负起自我成长、员工素质提升、社会发展与进步等多样化的责任，以此来不断地发挥企业的最大优势，为社会乃至全人类的进步和发展创造条件。

三、如何实现中华传统文化与儒商精神的塑造

中华传统文化与儒商精神的塑造是相互统一的关系。要想实现儒商精神的进一步发展，就要广泛地借助于中华传统文化的力量，为儒商精神在新时期的传承创造基础。深入经典，不断丰富儒商精神的文化内涵，准确地权衡义利之间的关系，强化社会责任意识和道德观念，从而来促进企业和社会的和谐发展。只有从传统文化中汲取文化精神，才能够为企业文化的构建创造良好的机遇，同时进一步地推进中华传统文化经典在新时期的发展。下面将重点来谈一谈新时期如何实现中华传统文化与儒商精神的塑造。

（一）深入经典，促进儒商精神的形成

深入经典，促进儒商精神的形成。儒家文化是一个非常庞杂的体系，同时也分成不少派别。孔子是儒家文化的创始人，以《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《左传》等书为经典，它以内圣外王为基本的总之，强调内心修炼与事业成功的并重，学会处理各种人际伦理关系，实现政治实践。因此，在企业的发展以及儒商精神的构建过程中，要善于从儒家的经典中来汲取力量，广泛地借助于《春秋》、《论语》、《孟子》等诸多文化经典，从而来实现现代企业文化精神的塑造。无论是企业文化的构建、企业员工关系的处理、企业管理决策方案的制定，还是企业的总体发展规划等，都要以儒商精神作为指导，从而最大限度地发挥传统文化的力量，以此从根本上保证企业的经济效益和社会效益的实现。

（二）以义取利，实现自我职业道德约束

以义取利，实现自我职业道德约束。以义取利是儒商精神的重要精神内容，在企业发展过程中，要时刻秉承这种思想，来切实实现企业的发展与转型。第一，确立企业的发展宗旨。实现企业经济效益与社会效益的并重，遵循以义取利、以利济世的核心观念，来制定企业的发展策略和战略规划。第二，在企业开展业务的时候，也应该以儒商精神作为有效的参考依据，学会以正当的方式解决各类业务问题，在实现有效沟通、良好合作的基础之上，来最大化地维护企业利益，从而树立良好的企业形象，从而保证企业各项业务的顺利开展。第三，以儒商精神作为企业文化的精髓，教导员工严格地遵守职业道德规范，处理好竞争与合作的关系，以正当的方式来取得属于自己的利益，从而不断实现个人的长远发展，为企业的发展和进步创造良好的条件。

（三）明确责任，开拓“以儒带商”新思路

明确责任，开拓“以儒带商”新思路。对于企业的发展来说，在追求自身经济效益的同时，更应该时刻明确其社会责任意识，为实现社会长远发展贡献属于自己的力量。首先，在企业的发展过程中，要以“儒文化”作为一切行为活动的出发点和归宿。企业的发展宗旨和核心理念，必须要以促进社会良性的发展为依据，从而实现与社会发展的同步进行。“知其不可而为之”，即是很好的证明。要想从根本上提升企业的经营效果，就必须要努力地践行儒家精神，拥有不屈不饶的勇气和毅力，来克服企业发展道路中的困难，从而为企业的顺利发展创造条件。第二，随着社会的进步以及商业的发展，商业在社会所有行业中都有着十分重要的地位。因此，对于社会的发展来说，必须要充分地发挥企业的优势，大力倡导“以儒带商”模式，从而让企业自觉地肩负起社会责任和社会道义。

（四）和谐发展，掌握经营艺术和发展之道

和谐发展，掌握经营艺术和发展之道。追求和谐，既是社会主义核心价值观的要求，同时也是企业经营的关键所在。无论是儒家思想体系中的中庸思想，还是贵中尚和的理念，都在强调和谐的重要性。因此，在企业的发展过程中，必须要遵循和谐发展的要求，掌握有效的经营艺术和发展之道。首先，对于企业而言，要秉承“天人合一”的思想观念，追求企业发展与自然和谐的有机统一。比如在企业发展过程中，应该实现环境保护、绿色生产、节约成本等，从而实现和谐经营。其次，遵循贵中尚和的思想，构建其良好的人际关系，不仅仅要在企业内部营造良好的人际关系，同时在企业对外发展过程中，也应该以此作为出发点和归宿，从而实现企业交际中的和谐。

（五）强化道德，树立现代儒商新规范

强化道德，树立现代儒商新规范。“地势坤，君子以厚德载物”，对于企业来说，要想实现企业发展的进步，就必须要遵循起码的道德规范。首先，将道德观念融汇到企业文化构建中去，号召领导者、企业员工都要不断提升自觉性，实现道德水平的提升。其次，要多开展各种各样的企业公益活动，比如社会救济活动的开展、成立基金会等方式，都是提升企业道德及社会责任感的重要证明。总之，只有从中华传统文化中汲取力量，实现儒商精神在企业发展中的融合，才能够不断地实现企业综合实力的提升，实现其文化内涵的丰富，从而保证企业与社会的和谐发展。

四、结语

随着时代社会的发展和进步，儒商精神已经成为了现代企业中的重要文化基础，对于塑造企业的经营理念和管理之道提供了有效的基础。特别是新儒商精神的提出，更加凸显出这种文化精神的深层次内涵，必将为企业的发展提供源源不断的动力支撑。儒商精神与中华传统文化有着不可分割的联系，在新时期背景下，必须要借助于传统文化来丰富儒商精神的内涵，通过深入经典、以义取利、明确责任、和谐发展、强化道德等几个方面来对新儒商精神进行重塑，以此来为现代企业进步提供有效的文化动力，同时实现以义取利、以利济世文化格局的形成，促进社会的和谐与进步。

参考文献：

[1]袁张帆.现代儒商企业的伦理审视[D].华侨大学，2006

[2]张英杰.论儒商精神及其当代价值[D].哈尔滨工业大学，2006

[3]王静玉.汲取儒家文化精华，构建中国特色企业文化[D].河北经贸大学，2013

[4]林锐.儒商之道与现代企业经营理念[D].华中科技大学，2006

中华传统文化精神内涵第2篇

【关键词】 中国精神；文化传统；意义性逻辑；哲学省思

马克思提出“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。可见，作为民族文化信仰的重要组成，中国精神所蕴涵的文化性和实践性是统一的，中华民族所倡导和追求的民族复兴实践，具有形而上的历史意义和社会价值。中国精神不是一个抽象的概念，而是蕴涵多重意义的哲学性省思；同时，对于哲学省思，也非纯粹的出于哲学的偏好，而是基于哲学性的理解来重新审视中国精神的多义性和多重属性。当我们将中国精神作为哲学范畴概念来研究时，“中国精神”将是民族复兴实践性和时代性的具体体现，更是需要从其内涵性理解中来重新发现。

一、中国精神的内涵

近代以来，随着东西文明的交互与冲突，对“中国精神”的自觉研究更是在西方列强的入侵下所激发的民族意识的自觉与自省。以历史的眼光来审视近代中国的发展，有识之士能够清醒的意识到，民族危机下的文化危机是激发民族复兴的精神动力，而中华民族的文化精神是中国精神的不竭源泉。悠久的历史文化，将民族性与世界性的全国过去和未来进行联结的时候，拥有深厚文化传统的中国精神，在面对现实性问题和未来理想的冲击中，又会经受抽象性的曲解考验。正如西方文化的冲击下，当代中国传统文化的失落已经成为民族文化危机的重创，研究并重新衡定中国精神的内涵及哲学本体，将成为当前中国知识界必然面对的首要问题。辜鸿铭从中国人的精神入手，就新儒家文化对中国人的意识形态影响，再到当代学者对中国文化精神的价值研究，统属于“中国精神”哲学研究范式内容。马克思提出“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生”。对于中国精神的内涵及挖掘，必然需要结合中国的现实基础，从国家意识形态与民族文化自觉中来全面把握中国精神的哲学本体和精神实质。

近代中国对“中国精神”的文化自觉，印证了真正有价值的思想，往往是在异常沉静，甚至是忧患意识中获得，我们对中国精神的立场与认知，正是基于对中国文化世界性视野的现实期许，也只有在这种沉静且忧患的思想前提下，才能够客观而全面的审读这一宏大的意识形式，保持真切的独特视角。党的十以来，中国政府将实现中华民族伟大复兴作为强国富民的中国梦，而实现中国梦，必然需要从中国精神的挖掘、弘扬和传承中来促进梦想成真。因此，研究中国精神，立足中国的特定国情，从“民族精神与时代精神”的内在统一上，借助于马克思主义基本原理，融入当代中华民族具体实践，重新阐释和明确“中国精神”的基本内涵和特质。在《关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编》中，多次提到“实现中国梦必须弘扬中国精神”，而对于“中国精神”的理论研究及发展导向，将成为当前学术界集中探讨和挖掘、整理的核心问题。综观中国精神的研究实践，主要呈现三种研究路向：一是从中华传统文化视角来理解和明确“中国精神”；二是结合中国特色的社会主义道路发展实践来深化和阐释“中国精神”；三是借助于马克思主义中国化的基本精神，从文化自觉上来践行现实发展与文化精神的统一。

在中华民族伟大复兴的新时期，就“中国精神”的研究呈现出欣欣向荣的景象。有学者围绕中国精神的形成基础展开探讨，也有学者将中国精神的构成要素进行挖掘，还有学者从中国精神的价值取向、建构模式上来进行梳理，还有学者从中国精神的科学发展与全面弘扬上展开实践。无论是当下还是以后，对中国精神的深入研究为我们提供了有益的思想认知和学术资源，但总体来看，更多的学者将视角投放在知识性和形成性范围内，对于中国精神在继承民族文化传统，突破意识形态束缚中，如何开拓多元化价值追求，以中国精神的文化根基来重塑民族精神，如何从追求创新、超越自身发展中将整个中华民族的文化自觉和精神信仰融入到实现民族复兴的实践路径中。这些问题的存在是客观的，也是中国精神民族性、文化性、价值性、信仰性的多重多义的整合。中华民族在实现民族复兴夙愿实践中，归根结底是在实践中来改变自我、改变生活、改变世界，从实践意义上来强调中国精神的文化性与实践性属性的统一，更需要从优秀中华民族传统文化与中精神具体实践进行融合。

二、中国精神的构成及活的传统

1、中国精神的文化构成

梁漱溟先生在探讨文化的意义时提出“样法”概念，对于什么样的文化传统，从而决定了什么样的生活方式及实践道路。中华民族文化中的优秀传统文化是一个民族的“根儿”，也是实现中华民族伟大复兴的精神基础，中国精神源自对中华民族优秀传统文化的挖掘，更是统摄中华民族传统文化性、现实性、真实性的关键。中国精神正如中华民族文化中的“一股劲儿”，让中华民族传统文化成为华夏儿女共同的“根儿”。因此，认同并弘扬中华优秀传统民族文化，就是承载中华民族“样法”的具体体现，是构成中国精神的重要内容。从中国精神的内涵体系来看，如何发掘和梳理中华优秀传统文化，如何从“精神基因”上来挖掘“活的传统”？对于基因，生物学上是构成生命的基础单位，而对于“精神基因”，中国精神同样需要“精神基因”来保持文化的活力。中华民族在精神传统中的基础、最基本的精神基因又是什么？翻看中华的文明历史，传统文化中的“天人合一”观、道德境界中的“止于至善”、政治伦理中的“治国修身平天下”、以及天命精神中的“各正性命”等思想，都是中国精神的最优秀的精神基因。从这个意义来看，对于当下中国，从中国精神的“精神基因”构成上来审视传统文化中的生命性，更需要从强调“精神基因”中来恰当的提炼“活的传统”。

当代中国的文化传统，需要从文化省思中来洞见文化精神，从“精神基因”的探析中来归纳“活的传统”，尤其是从体现中国精神的优秀文化中，以自觉的心境来理解和审视中国精神，及其优秀的、深刻的文化传统。民族文化是由历史和精神传统构成的，不同时代下的文化精神和历史，共同组成中华民族文化的内在精神本体和特质。在理解中华优秀传统文化的精神实质时，如何从历史的、现实的文化价值尺度来客观、正确的评价、传承优秀传统文化精神，必然需要从民族文化自觉上，从经验文化上升到道德文化，实现从“神道”到“人道”的转型。如殷周时期的“神、道”文化，先秦时期的“德、礼”文化、汉唐时期的“和、合”文化、宋明时期的“理、心”文化等等。作为中华民族文化传统的重要组成，在文化生成、传承和创新实践中，如何从民族文化的自我审视中，超越文化冲突，将文化传统与对文化的更新、坚守作为实现文化内在连续性的引线，从文化的更迭、交融、借鉴、革故鼎新中来开启“救亡图存”的文化追求，进而从马克思主义中国化实践中实现对民族文化、民族精神的重新洗礼和转化。“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，这是司马迁在《史记》中将对古圣先贤的智慧的感性直觉，也是传统文化在个体生命体验中的直接反映。面对中国精神的博大文化，想要真切的体味确实不易，尤其是在对中国精神的理解上，更显得极为困难。如一个“道”字，浓缩了中华民族传统文化的集中体现，而“志于道”则成为历代思想家研究和探讨的核心难题。王阳明在探讨天地自然本然的玄奥时，提出“至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中”，对于“道”，并非是人们所说的事物的“本质”或“规律”，也非是确定性的结果；对于文化思想的认知，与其说是形上之“道”，莫若说是悟觉形上之道的历史。从某种意义来看，对于中华传统文化形上之道的理解和概括是极为困难的，而要真实而具体的表达中华传统文化精髓，从文化意向性思维和文化省思中来澄清概念，同样是复杂的。古代思想家将“道”统之为宗，正所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”，对于思维的表述与思想内容的彰显，需要从丰富的想象力和思想空间中来高度浓缩，以穿透性的理解力来领悟和思考中国精髓的特征、心性结构和思维特点，必然需要从文化自觉中来细数中华文化脉络中的“文化基因”。

道是中华民族精神传统的落脚点和归宿，如天道宇宙论、人生道德修养论、社会道义实践论等，无不围绕“道”来展开，体现民族文化心理的发展方向。西方人在意识形态范畴研究中，将本体论、认识论作为西方哲学基础，而心性论、境界论成为中国传统哲学的基础。用理性来认知和理解世界，成为西方人的习惯性传统，如“理性世界观”是西方传统文化的哲学体现，也是建立在西方社会“普遍秩序”的契约基础。与此相反，对于中国人，在审视世界的时候，往往用德性的精神，以“天理”来支撑“良心”，通过道德实践来实现“和而不同”的伦理社会，由此形成的独特的“德性宇宙观”、“悟道思维”成为天人合一精神的主旨。一个人的民族文化观念与整个民族的道德观念是一致的，同样在心智结构上具有相似性。如“修身、齐家、治国、平天下”的道义思想，对于每一个中国人来说都是适合的，并成为人生修养实践的思想导向。具体而言，以“道”为核心的精神体系，将中华传统文化的德性教化与人的心性修为作为心智结构的具体化特质。如传统文化典籍中的六经，《诗》、《书》、 《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为六种天性的缩影。其中《诗》代表情志、《书》代表政治、《礼》代表社会，《乐》代表艺术，《易》代表辩证，《春秋》代表历史。进一步来讲，六经不仅悟觉人，更重要的是对人的教化。《礼记・经解》中“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；e静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”由此可见，对于德性精神及中华民族的心智结构，六经的主旨与内容正是对民族精神和文化的范例，也是构成中国精神的优秀的文化基因。

2、中国精神的“活的传统”

近代以来东西方文化的交流与碰撞，从人格、伦理、情感、实践、精神等各方面都为我们重新梳理文化逻辑创造了条件。较之于东方文化，西方人性论是建立在假设基础上，并从文化“自由”中来体现历史逻辑；中国的人性论是建立在“大同”精神基础上，两者在对人类内在本性的理解上都是建立在文化自觉的基础上。如中国古代将“大同”理想凝聚为世代相传的道统思想，并渗透到中国政道与治道。以学界的研究成果来看，对于夏、商、周及秦汉的政治体制，无不延续道统思想来建构文化，特别是尧舜禹汤、周公、孔子等和谐思想，进一步巩固了“大同”理想的传统，并成为政治、社会、文化建制模式的基础，由此延伸至以人为本、以礼为序、以德为治、以乐为和等社会理想。因此，在挖掘中华传统文化及思想的历史延续上，不仅要从各位思想家、政治家的文化传统中来梳理典章制度和天道观念，还要立足于特定的社会、政治实践模式，从融合中华民族传统文化的历史进程中把握中国精神的来龙去脉。

中国精神作为中华优秀传统文化的“精神基因”，其意义在于对当下中国人如何理解和应对生活中的问题，迫切需要从“精神基因”的整理中来提炼“活的传统”，以至于治道。从“阴阳”悟于“道”的逻辑思维中，遵循天道宇宙论、道德修养论和道义实践论的思想体系，并从知行合一、经世致用中来坚守“礼仪、孝悌、仁义、自强”精神，并从优秀的文化基因中来撷取当代中国精神中的“活的传统”。当下，在几千年的历史文化传承与影响下，对“天理”、对“良心”的追求依然是中国普通大众心灵中最淳朴的传统思想，并成为日常生活中人与人和谐相处的精神与文化认同。这些源自中华传统文化的“活的传统”，在体现中华民族特有的民族性、乡土性上，更是承载着对民族生命及文化延续的历史使命和精神财富。透视中国精神中的文化理想，从思想上、文化上、精神层面等领域来研究中国人的价值诉求，以血缘伦理为基础的中国家庭、社会团体成为中华民族“活的传统”生生不息的生命源泉。德性精神作为中国人、中国家庭、中国社群、乃至中国社会的精神基础，在优秀传统文化世代相延中，逐渐形成普遍老百姓对文化的信仰和敬畏。如儒家的“耕读传家”、“崇尚学习”，将通过学习来获得君子的人格，成就“修身、齐家、治国、平天下”的道德向往，者实质上是将传统文化中的中国精神，在吸纳、融合、继承中实现现代意义的自发传递。

三、结语

中国精神不是纯粹的时间历史逻辑，更多的是体现在当下的意义性逻辑。深入到社会生活实际来反思中国精神的现代意义，并从传统文化与现代生活的衔接上来摆正两者的关系。中华优秀的传统文化必然以实践诉求为历史导向，并反映在不同时期下的“大同”、“小康”、“治世”理想，具有历史文化的连续性和统一性，也为反思中国精神提供了有序的实践路径。当代中不是西方的现代社会，中国的当下与未来更有别于西方。对于中国精神的“传统”与“现代”之间的衔接，在缺少文化自觉和自我理想前提下是难以实现的。法国学者韦尔南在《希腊思想的起源》中提出“古希腊的思想形成于几何学性质，也是构成西方理性思想的起源”。从中可见，几何学式的世界观讲究对称和均质化，也就是对“等距”关系的抽象与概括，体现出西方精神普遍性的平等观。而对于中国文化精神及世界观，既非空间上的弯曲，也非时间上的平直，以家庭为最高伦理实体的中国社会，将家庭作为维系情感的核心纽带，并以人与人之间家庭式的情感和谐来构成国家。所以，从西方文化理性精神的借鉴中，我们不能照搬西方的文化模式，而是应该从德性精神的历史延续性和传承上，依托中华文化传统与现实生活的与时俱进，从中西方文化交融中来挖掘中国精神的时代性内涵，来破解当下中国面临的精神文化传承中的新困惑和新矛盾。关注人的精神及心灵问题，坚持从中华民族传统文化的自然性、伦理性统一中强调人的整体性，增强民族自觉和自信，以中华民族传统文化中的德性精神来确立完满的精神人格，使之成为衔接当下文化传统与现实生活的精神纽带。

【参考文献】

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中华传统文化精神内涵第3篇

[关键词]民族精神；精神家园；文化

[中图分类号]G02　[文献标识码]A　[文章编号]1672－2426(2008)02－0063－02

当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。中华文化是中华民族生生不息、团结奋斗的不竭动力。中华民族伟大复兴必然伴随着中华’文化繁荣兴盛。民族精神是民族优秀文化传统的集中体现，是推动民族延续发展、不断前进的内在动力和精神支柱。

一、弘扬和培育民族精神的重要意义

弘扬和培育民族精神，对于一个国家的繁荣富强起着极其重要的作用。

民族精神是一个民族的灵魂。民族精神是一个民族在长期的共同生活和共同的社会实践基础上形成的带有本民族特点、体现本民族精神风貌的思想品格、价值取向和道德规范，是一个民族的心理特征、文化传统、思想情感的综合反映，是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，也是一个民族在形成本民族文化中最核心、最精华的组成部分，是维系本国、本民族人民生存发展的重要因素。

民族精神是国家统一、民族发展的内在动力。每一个民族都有自己独特的民族精神。爱国主义是我们中华民族精神的核心。“生于斯，长于斯，衣食于斯”，中华民族每个个体对于自己民族有着深厚而神圣的感情。爱国主义在我国历史上曾经最大限度地团结了各种社会力量，为祖国的统一、社会的发展和文明的进步作出过积极的贡献。

民族精神是衡量一个国家综合国力的重要尺度。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。必须把弘扬和培育民族精神提到关系综合国力强弱的高度来认识。民族精神是一个国家综合国力的重要组成部分。各国综合国力的竞争是全方位的竞争，它体现在经济、政治、科技、军事等各个方面，但归根到底还是人的竞争，即人的素质、民族素质的竞争。民族素质主要包括全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质(身体健康和心理健康)三个方面。民族精神是民族素质的核心，是民族素质的“软件”。当今世界，文化力量、民族精神在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。

民族精神是抵御境外渗透、分裂图谋的坚强精神支柱。我国不但民族众多，而且边疆地区是少数民族分布较为集中的地区，三十几个民族跨境而居，与周边国家有着千丝万缕的历史与现实的联系。我国960万平方公里的陆地国土上，有64％属于民族自治区域。境外渗透、分裂势力利用民族、宗教等幌子妄图破坏中华民族的团结统一、繁荣发展，其罪恶图谋从来没有停止过。弘扬和培育中华民族精神，是抵御境外渗透、分裂图谋的坚强精神支柱，对维护中华民族的团结统一、繁荣发展有重大意义。

民族精神为整个人类精神文明殿堂添砖加瓦。民族精神作为一种进步的、积极的精神，既是属于各个民族的，也是属于整个人类的。属于不同民族，是由于它受民族意识的规定，为民族性格所制约；属于整个人类，是因为它的进步意义和积极价值是人类在历史发展中所共同确认的。从这个意义上来说，民族精神与一般人类精神的关系是局部与整体的关系，人类精神文明殿堂正是由不同民族精神的砖砖瓦瓦所共同构建的。弘扬和培育中华民族精神不但是推进中华民族伟大复兴的必要条件，也是在为人类精神文明殿堂添砖加瓦。

二、弘扬和培育民族精神的科学内涵

民族精神是共性与个性的辩证统一，每一个民族有自己的民族精神，而不同民族的民族精神也有一些相通的地方；民族精神有其一般内涵，也有不同民族的特殊内涵。民族精神是静态与动态的辩证统一，民族精神具有稳固性，但不是一成不变的。

一般来说，民族精神是一个民族所普遍表现出来的精神活力和个性特征，是普遍尊奉的有利于社会进步和民族团结的社会信念、价值追求和道德风尚。民族精神的具体内容主要有四个方面：一是旺盛的民族活力；二是健康的民族意识；三是个性的民族性格；四是积极的价值取向和社会信念。

那么，中华民族精神的科学内涵是什么呢?

当代中华民族精神乃是由三股精神融汇而成的：一是中华民族的传统精神，二是全人类精神，三是当代中华民族精神。中华民族的传统精神，是发源于中原华夏族人生息繁衍之地，在长期的生产劳动开疆拓地实践中，56个民族交融叠合，达经嬗变升华而成。她勤劳勇敢，仁爱宽厚，以德服人，以和为贵，自尊自信。全人类的精神，包括热爱和平、博爱、正义、自由、平等，它们体现了所有种族、民族精神中的积极成分和美好品格，体现了不分肤色、性别，不论文明进化程度高低的全部地球人的共性。改革开放的年代，亿万人民建设社会主义的伟大实践，孕育出了当代中华民族精神。而当代中华民族精神的主要内容，已包含在作为时代结晶的邓小平理论中。邓小平理论为中华民族精神的嬗变注入了极其宝贵的新鲜血液。当代中华民族精神的丰富内涵表现在：一是开拓创新的批判精神，二是求真务实的科学精神，三是求善求美的人格精神。

中华民族精神的科学内涵就在于传统与现代相交融，继承与发展相结合，静态与动态相统一，定型与塑型相伴随，巩固已有成果，弘扬传统精华，发现崭新之美，培育初露之德，在按部就班和探索新知的双管齐下之中，弘扬和培育中华民族精神。弘扬和培育民族精神既是一个继承的过程，又是一个改造、更新和超越的过程。

三、弘扬和培育民族精神，建设中华民族共有精神家园

弘扬和培育民族精神是一项长期而系统的工程，不可能单靠政府行为来实现，也不可能在短时间内来完成，需要多方努力，需要持之以恒。

1、弘扬和培育民族精神需要强有力的引导。国家是文明社会的基本政治建构和整体社会单元。为了维护这个建构和单元的统一和稳定，任何一个国家都会自觉地提倡一种意识形态以凝聚社会。这种意识形态也就很自然地成为这个国家民族精神的一种培养基，它的一些内容也就成为民族精神的一些成分。国家掌握着社会的统治权、支配权，也就决定了它是民族精神创造中的主导力量。谈弘扬和培育民族精神，国家的作用始终是第一位的。弘扬和培育民族精神的目的在于推进中国特色社会建设事业，弘扬和培育民族精神应立足于推进建设中国特色社会事业的实践。这

就需要国家强有力的引导。

2、继承民族优秀文化传统。吸取外国文化有益成果。中华文明博大精深、源远流长，为人类文明进步作出了巨大贡献。弘扬和培育民族精神必须继承中华民族历史文化优秀传统，从中把握牢固根基，汲取丰富养分。民族精神是民族优秀文化传统的集中体现，民族精神是现实中的民族优秀文化传统，民族优秀文化传统是历史地传递着的民族精神。继承民族优秀文化传统，是弘扬和培育民族精神的题中应有之义，也是弘扬和培育民族精神的根基。离开了民族优秀文化传统，弘扬和培育民族精神就成了无源之水。中国文化的发展离不开世界。弘扬和培育民族精神，还要大胆吸收和借鉴世界各个国家和民族的一切有益文化成果。民族精神是共性和个性的统一。每一个民族有自己的民族精神，而不同民族的民族精神也有一些相通的地方。任何一个民族都不可能脱离世界文明而独立发展。我们既要珍惜中华民族源远流长、富有特色的民族精神，也要面向世界吸取其他国家民族精神的精华，或者以此为参照来反思我们的民族精神。但同时要处理好文化开放与文化安全的关系，在文化开放中维护文化安全，保持自身的民族特性和文化价值。

3、坚持与时俱进。不断总结和提炼新的民族精神。任何民族精神都产生于一定历史条件之下，存在于一定时空环境之中，受特定时代及条件的限制，传统的民族精神或多或少会存在一些局限。由于传统的民族精神是在农耕文明基础上生成的，随着传统社会向现代社会转型，仅仅弘扬传统民族精神已不能完全适应当今时代和社会的发展需要，只有培育反映时展特征、适应社会发展要求的新的民族精神，才能使民族精神永葆生机和活力，真正支撑起民族的精神大厦。因此，我们不仅要弘扬民族精神，将中华民族的优秀文化传统发扬光大，更为重要的是根据时代和社会的发展要求，培育新的民族精神，以丰富民族精神的内涵。进入21世纪，时代和社会的发展要求我们拓展民族精神的内涵，进一步培育开放精神、竞争精神、合作精神、创新精神、科学精神、求实精神、理性精神等民族精神，以使民族精神适应时代和社会的发展要求。

4、文化创新是弘扬和培育民族精神的重要途径。弘扬和培育民族精神还要求我们必须坚持文化创新，在牢牢把握先进文化前进方向的前提之下，通过文化创新丰富、更新民族精神。在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。大力发展先进文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化。在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力。在文化感召的潜移默化之中，在文化创新的丰富更新中，弘扬和培育民族精神，事半功倍。

中华传统文化精神内涵第4篇

【关键词】传统节日；传统文化；语文教学；民族精神

【中图分类号】G754 【文章标识码】D 【文章编号】1326-3587（2013）03-0104-02

一、对以传统节日为载体培育学生的民族精神的认识

1、以传统节日为载体培育学生的民族精神是社会发展的需要。中国五千年的文化源远流长，但在20世纪的一百年里，国人持续接受西方文化的影响，对自己的文化传统持不信任态度，甚至简单粗暴地予以拒斥，从而妨碍了国人对本土文化传统辨证与科学的认识，也导致现在的学生对传统文化知之甚少。传统文化仅以“成语”、“引语”或“戏说历史”的方式残存于他们的意识里。

随着中国改革开放的深入，经济全球化过程的加快，中国人越来越清醒地认识到，西方文化不仅不能满足我们习惯性的精神需求，甚至与我们传统的价值观有着根本性的利害冲突。中国人如果要在世界族群中确立自己的地位，就必须有自己的文化本位、文化价值观与文化立场。于是，让传统回归现实成了当今中国的心理需求与社会需要。

2、以传统节日为载体培育学生的民族精神是教育现实的需要。重庆师范大学教授、重庆市孔子儒学研究会会长鲜于煌先生认为：传统节日与一个国家的文明有着非同一般的重要关系，节日文化实际上就是民族文化。它们反映了民族的传统习惯、道德风尚和宗教观念，寄托着整个民族的憧憬。传统节日是一个民族文化的根，是民族精神的瑰宝。由等联合发出的《关于运用传统节日弘扬民族文化优秀传统的实施意见》指出：“中国传统节日中所蕴含的民族文化的优秀传统，是对青少年进行思想道德教育的宝贵资源。……要把传统节日教育纳入学校教学活动之中，推动民族文化的优秀传统进课堂、进教材。”《上海市学生民族精神教育指导纲要》也指出：“要利用清明、端午、中秋和重阳等民族传统节日，引导学生了解中华民族的民俗风情和传统美德。”可见，在语文教学活动中开展传统节日教育，有利于弘扬传统美德、传统文化，培育学生的民族精神。是教育现实的需要。

二、传统节日承载传统文化，蕴涵着丰富健康的民族精神

我国的传统节日数量很多，其中最具影响力的主要有春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等。这些传统节日，是灿烂中华文化中不可或缺的一部分，承载与传递着传统文化、蕴涵着丰富健康的民族精神，是弘扬传统美德、传统文化，培育学生的民族精神的教育资源，值得我们认真挖掘、汲取。

1、传统节日文化洋溢着中华民族的传统美德。“重德”是中华民族的传统，中华伦理文化十分兴盛，传统节日文化无不渗透着中华传统美德的因素。“仁义礼智信”、“忠孝廉耻勇”等中华传统美德在传统节日文化中时有体现。如春节期间，亲友之间要相互拜年，从而营造了仁义、重礼的浓厚氛围。清明节是我国重要的祭祀节日，在古代祭法中，除了家族祖先应该祭祀外，还祭祀对人类群体的生存发展有特殊贡献的人物。比如重要的文化创制者（黄帝、伏羲等）、能够抵御大灾大难的重要人物、抵御外敌而献身的先烈。因此清明节，除了对家族祖先的纪念，还要对许多有功德的人进行纪念，通过祭祖和扫墓充分展现了中华民族的敬祖崇德的美德。重阳节的登高习俗具有敬老、祝福老人长寿的意蕴。自1989年开始，我国把每年的9月9日定为“老人节”，成为尊老、敬老、爱老、助老的节日，进一步弘扬中华民族尊老的传统美德。

2、传统节日体现出蓬勃向上的民族思想和观念。中国传统节日体现出精忠爱国、刚健有为、敬畏生命、自强不息、天人合一、贵和尚美、感恩崇德等文化精神，正是因为有着这些文化精神的存在，使得中国传统节日及节日中的一些习俗经过几千年的历程仍被保存、遵守着，体现出强大的文化生命力。

3、传统节日具有精神调剂的重要作用。中国的传统节日具有许多不同节日独特的食品，如饺子、元宵、巧果、月饼、重阳糕、团年饭等。可见物质生活尤其是“吃”在传统节日中体现得非常充分。然而，传统节日却并不局限在物质生活层面，每一个节日都蕴含了精神、文化、审美等方面的因素。传统节日伴随着中国的农耕文化而发展兴盛，具有让劳动者定期精神享受和精神调整的重要功能。经过长期的劳作之后，过节具有精神调剂的重要作用。使人的生产生活节奏与自然节律协调。

4、传统节日具有增强民族凝聚力、促进和谐的功能。传统节日凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源，滋养着民族的生命力，在海内外华人中有着广泛而持久的影响。弘扬传统节日文化，发挥其所具有的强烈的民族认同感、文化认同感和国家认同感，能够最大限度地凝聚民心，有力地抵制西方文化的冲击和渗透。有利于增强中华民族的民族认同感。同时，传统节日也是中国“和合”文化的集中体现。有学者认为，“和合”是中华文化传统的精髓。这种“和”的思想，不仅是指家庭和睦，人际关系和谐，而且也包括了民族与民族之间，国家与国家之间的和平共处。

三、在语文教学中以传统节日为载体培育学生的民族精神的策略

正是基于对我国传统节日的上述重要意义和教育价值的认识。作为一名语文教师，我们才要利用好传统节日这个载体培养学生的民族精神和健全的品格。具体做法如下：

1、挖掘教材内涵，适机渗透节日教育。课堂教学是学校德育的主阵地，语文教师要充分发挥语文学科人文教育的优势，充分挖掘教材中蕴含的节日文化内涵，适时、适度地融入传统节日文化教育。通过“传统节日之旅”知识大考场、“节日赛诗会”“节日故事会”等竞赛活动，让学生了解这些传统节日的由来、节日的风俗习惯及其象征意义，让学生在教学活动中了解传统节日、认同传统节日、喜爱传统节日，受到潜移默化的教育，进而弘扬中华传统美德。

2、组织指导学生进行“传统节日诗文研究”。节日诗词是是中国传统节日的文化经典，具有开朗涵宏的气象、优雅高尚的情怀，博大精深、意存高远，蕴涵民族精神、审美情趣、人生哲理等，是人文理想的荟萃，是构成炎黄子孙民族凝聚力、民族自信心、民族文化素质的源泉之一。因此，让学生通过自主、合作、探究的学习方式对与传统节日相关的各类诗文进行诵读、体悟，有利于培养学生的语文素养，挖掘传统节日的人文内涵，以建设与补充开放而有活力的语文课程，同时承担起“体认中华文化、厚植传统精神”的重任。

教师可以指导学生通过多种途径搜集我国传统节日诗文，然后按主题归类为：如勤学篇、爱国篇、忠义篇、励志篇等，或按节日类型归类为：如春节诗文、清明节诗文、端午诗文、中秋诗文、重阳诗文等。同时，整理修订成册供学生诵读欣赏；建立“传统节日诗文欣赏”网页或利用校刊、校报以及校园广播台开设节日专栏，加强沟通与交流，实现资源共享。也可以根据实际情况，以节日为契机在班级里举办传统节日诗文学习沙龙，交流学习心得或设立专题引发讨论，引起争鸣。如“我谈诗人笔下的节日”、“悲欢交融的清明节”、“一轮明月多样情”等。培养学生诵读、说话、写作的语文素能，促进学生对传统节日文化内涵的深刻理解，培育学生的民族精神。

四、结语

总之，语文教师要有文化的眼光和培养新时代合格人才的意识，站在传承文化与培养人才的高度上理性地审视语文教学，并利用好传统节日这个载体，使学生获取语言技能，感受传统文化，探寻民族精神，进而提升文化品位、充实文化底蕴，形成独立健全的人格，成为新时代合格人才。

【参考文献】

1、李汉秋，让传统佳节湿润民族精神[J]红旗文稿 2008

2、严考亮，中华传统节日的文化价值及其在构建和谐社会中的作用【J】2007

3、张贷年，中国文化概论【M】北京：北京师范大学出版社 1994

4、陈松林，论中华民族精神的思想内涵及其现代意义[J]湖北社会科学 2003

5、杨琳，《中国传统节日文化》宗教文化出版社 2000年出版

中华传统文化精神内涵第5篇

关键词：中华传统节日；大学生；思想政治教育

中图分类号：G4

文献标识码：A

doi：10.19311/ki.1672-3198.2016.15.072

中华传统节日，是中华民族几千年来，在社会生活中形成的重要而含有特殊文化内涵的日子，是中华传统文化长期凝聚积淀的结晶，其中包含着丰富的文化传统，体现中华民族的精神特色，是当代大学生学习中华传统文化的宝贵资源，同时传统节日与中国社会主义核心价值观息息相通，因此，探索以传统节日为契机的大学生思想政治教育活动具有十分重要的意义。

1 以传统节日为契机开展大学生思想政治教育的意义

1.1 文化意义：传统节日是中华传统文化的凝聚体现

中华传统文化源远流传，博大精深，传统节日作为中华民族代代相传的重要日子，其文化内涵十分深厚，每个传统节日都有特殊意义的节日民俗活动，传统节日凝结的团圆、忠孝、和谐、仁爱等中华传统文化，通过开展传统节日活动，可以继承和弘扬中华传统文化。例如，春节吃团圆饭、元宵冬至吃汤圆、中秋节赏月等节庆活动都体现了中华民族和美团圆的文化内涵，重阳节开展尊老敬老活动，还体现中华民族守人伦、尊老者、爱幼子的传统伦理文化内涵。随着社会的发展，国外文化的冲击，当代大学生对传统节日的文化内涵缺乏认识，目前高校中，大学生流行过西方节日，但对传统节日并不十分热衷，同时对传统节日的认识也存在着一定偏差，认为传统节日就是吃吃喝喝，元宵吃汤圆、端午吃粽子、中秋吃月饼。也有认为传统节日是落后的，跟不上时代潮流的，传统节日民俗比如放鞭炮、祭神明是不文明、封建思想的残留。这些思想都影响着大学生去继续好弘扬中华传统文化。因此，加强传统节日的宣传，可以让学生了解传统节日，喜爱传统节日，让学生吸取传统节日中的传统文化精华，做好传统文化的传承和传播，这是以传统节日为契机开展大学生思想政治教育的文化意义所在。

1.2 精神意义：传统节日文化蕴含着社会主义核心价值观

党的十以来，中央高度重视培育和践行社会主义核心价值观。中共中央下发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》中，指出培育和践行社会主义核心价值观 “与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接，是我们党凝聚全党全社会价值共识作出的重要论断。”同时提出“重视民族传统节日的思想熏陶和文化教育功能，丰富民族传统节日的文化内涵，开展优秀传统文化教育普及活动，培育特色鲜明、气氛浓郁的节日文化。增加国民教育中优秀传统文化课程内容，分阶段有序推进学校优秀传统文化教育。开展移风易俗，创新民俗文化样式，形成与历史文化传统相承接、与时展相一致的新民俗。”

传统节日凝聚的和谐、爱国等精神内涵与现当代倡导的社会主义核心价值观是一脉相承的，对社会主义核心价值观构建有着重要的指导意义。例如，春节吃团圆饭、元宵冬至吃汤圆、中秋节赏月吃月饼等形式都象征着家族团圆，且随着我国社会的发展，人们对团圆的心理定义已经延伸至邻里之间、社区乃至整个民族和社会，其中也包括港澳台和海外侨胞，这些传统节日成为凝聚全球华人的精神寄托。中国传统节日还充分体现了尊老爱幼的家庭伦理观念，并由家庭伦理关系发展到社会人际交往，大力倡导平等友善的和谐人际关系。大学生是代表着民族的希望、祖国的未来，且关系到国家和民族的前途命运。与此同时，中国优秀传统文化是中华民族优秀文化的代表，是当代社会主义核心价值观中的宝贵资源，在对大学生进行思想政治教育时，必须重视中国优秀传统文化教育，努力探寻通过中国传统文化开展思想政治教育的有效途径。

1.3 实践意义：传统节日民俗活动丰富，有利于大学生思想政治教育活动的开展

中华传统节日有着丰富的内涵和表现形式，每个节日都有自己的内涵和独特的节庆民俗活动，例如春节贴春联、挂年画、舞狮舞龙、给压岁钱、相互拜年等；元宵节赏花灯、包汤圆、猜灯谜；中秋节赏月、吃月饼等。传统节日民俗活动内容丰富，形式多样，对于开展大学生思想教育活动提供了丰富多彩的活动载体，高校可以根据不同节日的特点，设计不同的思想教育活动，如在安排学生在寒假期间开展春节各地区民俗活动的调查研究，撰写调研报告；清明节组织学生为革命烈士扫墓，了解革命烈士事迹；端午节开主题班会学习屈原的历史人物事迹等。传统节日文化具有丰富多彩的形式，对青年学生更具吸引力，跟传统的说教和灌输，更容易被学生所接受，活动效果更佳，传统节日的丰富内涵和多样形式为大学生思想政治教育提供了丰富的素材，有利于大学生思想政治教育的开展。

2 高校以传统节日为契机开展传统文化建设的途径

2.1 结合传统节日加强学生民族认同感

中华传统节日是中华传统节日的集中体现，包含着中华民族儿女特殊情节与深厚情感。传统节日中通过民俗活动，如清明祭祖、端午赛龙舟、中秋团圆、重阳登高等形式，表达中华民族特有的民族文化和特殊的民族情况，无论是大陆还是港澳同胞、海外侨胞，在这种共同的传统民俗活动中，都能深深地激发内在的民族情感。近些年以来，随着国外文化和价值观的输入，大学生对传统节日的了解逐渐减少，民族意识相对淡薄，相反，更热衷接受西方文化节日。因此，通过传统节日开展民俗活动，激发大学生的民族认同感，强化大学生的民族文化自信，增强大学生的民族凝聚力显得十分有必要。高校可结合传统节日在大学生中开展民族情感教育，在结合例如清明节、端午节的时机，大力宣扬这些节日所蕴含的民族情感，增强学生的民族自尊心、自信心和自豪感。

2.2 结合传统节日培养学生爱国主义精神

中国的传统节日都是建立在我国特殊的人文情怀基础之上的，也从侧面反映出我国人民的爱国主义精神。例如清明节的起源是为了纪念晋国忠臣介子推。介子推不恋名利，廉政清明。因此人们把介子推蒙难的日子定为寒食节，以示纪念。后为了纪念伟大的革命先烈，学习先烈们的爱国主义精神，清明节又加以扩展，使其更具有时代内涵。清明节后来加入了纪念先贤和英烈的活动，这些先贤英烈代表着中华民族的一个精神高度。再例如端午节是人们为纪念爱国诗人屈原。众所周知，屈原胸怀大志，一心想精忠报国，却屡遭陷害以至含冤而死，故屈原的爱国精神为后世所推崇。此外，中秋的大团圆则蕴含了民族团结、祖国统一的永久期盼，元宵节舞龙灯、舞狮子等活动体现了对中华民族精神的弘扬。这些传统节日在培育学生爱国主义精神方面起着潜移默化的巨大作用。高校可在每逢清明、端午等传统节日，号召学生们学习这些先烈们的爱国主义精神，并结合当下的情况，如何有效的开展爱国主义教育。

2.3 结合传统节日开展和谐价值观教育

我国的传统节日也传承着我国人民的价值观。中华民族历来重视和谐的家族和国家观念，倡导人们要为建立和谐的人际关系和和谐社会而努力。例如中秋节是全家团圆的日子，在中秋节那天人们全家齐聚一堂，其乐融融。这也是引导学生回归家庭，善待和珍惜家庭的一种重要的方式。又比如重阳节，“每逢佳节倍思亲”是对先辈、亲人的一种怀念，在重阳节的时候，人们登高远眺、赏菊饮酒，也是对亲人的一种特殊的纪念方式，倡导学生始终不忘自己的根，不忘培育自己的亲人，也是对和谐家族情感的精神追求。有家才有国，和谐的家庭关系是建立和谐社会的基础，和谐的社会是和谐家庭的保障。高校在日常管理中，可将这些传统文化所蕴含的价值观加以导向，引导学生们在平常的人际交往中，不仅要关爱家人、也应关爱身边人、关爱社会，牢固树立家庭责任感和社会责任感。

我国传统节日是中华民族的瑰宝，它不仅代表过去，更能够引领未来。在我国大学生思想政治教育中，传统节日教育既是一种契机，又是一种有效的方式，对当代大学生的健康成长有着重要意义。

参考文献

[1]肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001.

[2]邓剑华，陈万阳.谈德育视阈下的大学生孝道教育[J].教育探索，2010，（1）.

中华传统文化精神内涵第6篇

一、充分认识开展中华优秀传统文化教育的意义

在全球化的时代背景下，文化软实力日益成为综合国力的重要组成部分，中华优秀传统文化是我国文化软实力的集中体现，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。加强中华优秀传统文化教育，引导青少年学生坚定民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。在历次讲话中就中华优秀文化的传承指明方向，强调培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。要努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。

二、中学语文教学中融入传统文化教育的主要方法

1、通过语文教学中经典文学作品积累传统文化知识

中学语文教材中的诗、词、曲、散文、小说等经典文学作品，不仅包含了丰富的语言文学知识，也蕴涵着积淀深厚的传统历史文化知识。因此在语文教学中，通过仔细研读、剖析这些经典文学作品，不仅能使中学生提升文学素养，更有助于积累丰富的传统文化知识。教师在课堂上不仅是语言的教授者，也应该是文化的阐释者。因此作为一名中学语文教师，应该在课堂上通过给学生推介和讲解经典文学作品，来加深学生对文学作品的深层次文化内涵的理解。

2、通过语文教学中的文化词语品味传统文化意蕴

中学语文教材中许多词语蕴涵着十分丰富的文化意义，这些文化意义包含社会赋予词语的引申义、联想义、比喻义、象征义等。通过多年中学语文教学，笔者发现，对中学生的语文教学仅仅停留在词语的表层意义上已经不能满足学生对语文词语深层意蕴的渴求，因此在语文教学中，应通过给学生讲授这些文化词语背后深层次的文化涵义，帮助于学生拓宽传统文化知识，品味传统文化意蕴。

3、积极提高教师的文化素养，完善知识结构

语文教师自身要具备较高的文化素养，能够全面系统的理解中华传统文化的内涵，正确把握中华传统文化的内核和价值精神。近年来，我国学术理论界对中华优秀传统文化的核心理念进行了研究，其结论大体相同，但在表述上存在一些差异。为全面认识传统文化，教师应该从历史发展、不同流派等方面，结合经世致用的指导原则，将传统文化的源流、发展、冲突、融合等一一列出，努力做到少遗漏乃至不遗漏，打牢文化传承的历史基础。只有教师本人具备了相应的传统文化知识，才能在教学过程中有意识的对学生进行引导，渗透传统文化教育。

4、改革语文课堂教学，关注学生个性发展，与学生价值取向共优化

在语文课堂教学中，要构建以读为本、师生互动、活泼高效的课堂教学模式。激励学生大胆发言，使其平等参与到教学中来，在观点的碰撞中闪耀智慧光芒，让每个学生都切实感受到把古人思想和自己思考结合起来的乐趣和收获。让师生在传统文化的熏陶中，思想渐渐摆脱浮躁，精神受到圣哲前贤思想的滋养，既学文化，又学做人。

5、重视课程文本阅读，扩大传统文化经典的阅读量

中华传统文化精神内涵第7篇

关键词：传统文化；文化软实力；路径选择

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1003-949X（2016）-03-0108-02

一、优秀传统文化与文化软实力的相关理论概述

（一）优秀传统文化的内涵

“文化”一次的概念最早提出是西方学者爱德华？泰勒在《原始文化》中提出的，认为文化是社会发展进程中人类创造物的总称，它与政治、经济、历史想对应的概念。而中国传统文化大师梁漱溟先生认为文化是指文学、思想、学术、教育和出版等等，泛指包罗万象。中国传统文化具有三千年的历史，在历史的过程中逐渐形成和发展起来的具有一定价值的积淀。传统文化的心态包括物质生产和精神生产，具有普遍性和整体性。多种文化的相互交流和融合，相互影响交叉于各学科中，是维系整个社会的精神状态和价值追求的总和。

（二）优秀传统文化的精神实质

中国传统文化历史悠久，从诸子百家到当今社会主义核心价值观的理念，无不体现了中国传统文化在中国各个层面的影响。中国传统文化的精神主要包括以下几个方面：第一，人文精神。从古代提倡的“仁者爱人”到现代社会的“以人为本”，明确了做人的基本原则和如何做人的问题，这对于人生观和价值观的形成具有一定的影响。孔子和孟子关于人的本质的思想，逐渐形成了到现代社会的道德修养、道德教育的历史层面，构建了人文精神体系的基本内容。在几千年的思想文化发展的过程中，把建设以人为本的理念把个人命运、社会、国家的命运紧密联系起来，也是马克思主义关于人的全面发展的理念内容。第二，爱国主义。以爱国主义为核心的民族精神是中国传统文化的核心内容，这是长期形成的关于培养爱国情操和为祖国做出巨大贡献的重要内容，是符合历史时代潮流的精神实质。因此，挖掘中国传统文化的爱国主义精神，对于中华民族的发展和繁荣产生一定的积极作用。 第三，自强不息的精神。自强不息的精神贯穿于中国传统文化的内涵之中，从古老的民族文化，个人的发展和个人价值观念的形成，需要每个人通过自己的努力全面提升自己。尤其是民族的进步和发展更需要自强不息的精神面貌，才能在历史的潮流中凸显，才能在国际舞蹈上占据重要的地位。

（三）文化软实力的内涵

文化越来越成为增强民族凝集力和创造了的重要源泉，是增强综合国力的重要内容。提高国家的文化软实力，使人们的基本文化权益得到有效的保障，才能使社会文化生活更加丰富多彩，使人民的精神面貌更加向上。党和国家把提升国家文化软实力作为中华民族伟大复兴的重要内容，体现了文化软实力对于国家伟大复兴的重要意义。文化软实力作为社会发展的精神动力，是综合国力提升的重要体现，也是实现中华伟大复兴的的重要途径。因此，提升我国文化软实力是当今富裕的时代主题。维护世界的和平和发展，离不开传统文化的交流。

二、我国弘扬优秀传统文化对提升文化软实力的不足与成就

（一）我国弘扬优秀传统文化的优势

第一，弘扬中国传统文化是构建社会主义和谐社会的重要源泉。构建社会主义和谐社会离不开中国的传统文化带来的思想道德修养和社会意识形态，中国的世界观和价值观是经历数百年的沉淀和积累，弘扬中国的传统文化不仅仅是构建社会主义和谐社会，更是为各国之间的文化交流和提供了更多的保障，价值观念上的差异，使得不同文明之间的发展道路有所不同，在求同存异中发展，尊重各国的文化交流，这需要弘扬中国传统文化的精神内涵。第二，传统文化蕴含的民族精神是提升文化软实力的基本思想。中华民族精神是长期经过历史的沉淀和积累流传下来的具有激励人们前进的精神动力，这对于社会的发展和进步具有一定的积极作用。面对世界多元化思想的冲击，这就要求培育中国人民的民族精神，加快发展中华民族的精神文明建设，使中华民族保持积极向上的精神状态，提高在世界各国之间的地位。第三，传统文化包容性和开放性的特征是提升文化软实力的外在因素。尤其是在促进中外文化交流的过程中，通过学习各国的文化，弘扬中国的传统文化，能够促进国与国之间的沟通，为实现中华民族的繁荣和发展起到重要的作用。 中国传统文化的形成，是一个吐故纳新的过程，在吸收外来文化的同时剔除糟粕，为提升中国文化软实力提供重要的基础保障。

（二）我国弘扬优秀传统文化的劣势

第一，思想认识上的偏差。中国传统文化的历史悠久造成部分人员认为中国的传统文化已经过时，其内涵已经不能适应当今社会的发展，更不符合社会的时代潮流。因此，对待中国的传统文化已经带有排外和封闭的色彩，并且更多因为传统文化的繁琐礼仪造成人们更不愿意去弘扬中国的传统文化，这种观念使得中国的传统文化停滞不前。历史从进步反而成为了倒退，这与现代社会弘扬社会主义核心价值观的理念是想违背的，直接阻碍了中国文化软实力的增长。第二，对待中国传统文化的挖掘程度不足。挖掘、利用和保护中国的传统文化，这是弘扬中国传统文化的基本要素，然而，中国的传统文化更多的是被国外发展为自己的文化遗产，这对中国传统文化造成了极大的冲击。在中华优秀传统文化的语境下，又将国家文化软实力、中华民族伟大复兴的“中国梦”、中国特色社会主义道路、社会主义核心价值观以及中华传统美德有机融合在一起，系统地建构了新时代中国共产党人的传统文化观。 [1]因此，通过各种途径挖掘中国的传统文化，采取有效的措施保护中国的传统文化，才能对于提升中国文化软实力的增长起到积极的促进作用。

三、弘扬优秀传统文化提升文化软实力的路径选择

（一）赋予中国传统文化以新的时代内涵

中国传统文化精神一直延续到今天，在积极挖掘中国传统文化的同时，要结合中国传统文化的精神内涵与中国社会发展的时代主题相联系，打造出富有时代意义的传统文化。中国传统文化勤俭节约和主张和谐统一的精神理念，在当今社会同样适用，如何结合人们社会生活中新的需要和社会的时代背景，将传统文化与时代主题相结合，才能对于提升中国文化软式起到积极的促进作用，才能符合时代潮流赋予的使命，让它成为适应当今社会的思想文化，从而打造和谐文明的社会文化。坚持社会主义先进文化前进方向，大力弘扬中华优秀传统文化，在推进人类各种文明的交流交融、互学互鉴中，增强我国的文化软实力，维护世界和平产生积极的影响。[2]

（二）挖掘和保护中国的优秀传统文化

每个民族都有自己存在的历史渊源，重点保护文明古迹以及非物质文化遗产，防止多元化时代主题对于中国传统文化的冲击，从而才能大力发扬中国传统文化。努力挖掘中华民族传统文化的节日，丰富传统文化节日的内涵，在开展多种多样的群众文化中，打造中国优秀的文化艺术品牌，提升中国传统文化在世界各国的地位。非物质文化遗产在提升民族文化素质和文化软实力上发挥着重要的作用，因此，保护非物质文化遗产不遭到破坏，才能促进中国的传统文化在潜移默化中影响着中国的广大人民群众。

1. 加强中国传统文化的宣传力度

中国传统文化具有时代性、民族性和历史性的文化特征，通过多种方式宣传中国的传统文化，让世界各国人民了解中国的精神面貌，这也是提升中国文化软实力的重要途径。在各国发出中国优秀文化的声音，让西方国家了解中国人民的特点和中国传统文化的博大精深，才能在文化交流上更进一步。

2. 大力发展我国的文化产业

美国在发展自己文化产业上一直走在世界的前列，其主要原因在于美国能够积极发展自己的文化产业，尤其是投资主体的多元化，方式主要来源于公司、个人的捐助以及各个基金会的赞助等多种形式。其发展的力度远远大于政府的投入，这种尊重文化产业，发展自己的艺术是值得中国发扬传统文化积极借鉴的地方。因此，中国要剔除糟粕，吸收外国的经验和文化，引导社会各阶层各族人民我国的文化产业，共同促进中国文化产业的发展和进步。

3. 创造良好的文化环境，打造中国传统文化品牌

创造良好的文化环境，有利于人民在弘扬优秀传统文化的同时具有良好氛围，有利于人文精神的培养，这对增强国家文化软实力起到积极的作用。因此，弘扬主旋律，创造有利于社会发展的文化氛围，才能在不断发展传统文化的同时，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。在浓厚的文化氛围中，积极打造中国传统文化品牌，为增强中国文化竞争力提供基本条件。传承和弘扬中华优秀传统文化，是中国共产党的性质所定、使命所在、职责所属，把中华优秀传统文化融入党的文化软实力建设，这是坚持中国共产党对文化建设领导权的内在。[3]

四、结语

随着中国国际地位的提升，中国已经成为世界经济大国和政治大国，这就需要中国发挥文化软实力，促进各国之间的文化交流，才能使中国的文化在世界地区发扬光大，而提升文化软实力的增长，离不开弘扬中国优秀的传统文化，在借鉴其他国家弘扬优秀传统文化的基础上，开发自己的文化产业，从各个角度总结成功的经验和不足，才能使中国优秀的传统文化适应新时代的历史潮流，从而达到属于中国自己的文化品牌，建设和谐社会。

参考文献：

[1]孔宪峰.中华优秀传统文化的当代价值――兼论中国共产党关于传统文化的新认识[J].教学与研究，2015（1）.

中华传统文化精神内涵第8篇

关键词：中国传统文化；中华武术；价值；文化底蕴

中图分类号：G80文献标识码：A文章编号：1004-4590(2009)03-0020-04

Abstract:Carefully examines the Chinese martial arts from China traditional culture's value orientation the cultural inside story, may discover that China traditional culture the source which forms as the body China martial arts culture, its rich connotation and the special characteristic have had the profound influence to the martial arts culture's production and the development Regardless of being esthetic on “the relationship of form and spirit has both”, fitness in the keeping in good health “inside and outside to minor in”, “the relationship of form and spirit to unite”, or the moral category “honored esteems martial arts Germany”, “the heavy righteousness light advantage” and so on to manifest the Chinese martial arts load bearing broad and profound China traditional culture

Key words: China traditional culture; Chinese martial arts; value; cultural inside story

中华武术作为一种文化式样是中华民族传统文化的一个缩影，它承载着中华传统文化的巨大形态，从中国传统文化的价值取向审视中华武术的文化底蕴，不仅是对中华武术内涵的回归与吸纳，更是一种超越与发展。中国武术根植于我国传统文化的沃土中，在中华历史上绵延数千年，中国武术一直深受我国古代传统文化的影响。从传统文化价值取向的角度去研究中华武术丰富的文化内涵，有助于中华武术的传承与发展。

1 何谓中华武术与中国传统文化

中华武术包括武术套路、摔跤和散打，是我国传统的体育项目，内容是把踢打摔拿跌击劈刺等动作按照一定规律组成徒手的和器械的各种攻防格斗功夫套路和单势练习。它基于人类生存竞争的攻击自卫本能，首先在原始巫术中获得最初的载体，后来并附在狩猎、战争、祭祀以及个人寻仇、宗族械斗、保镖护院和突发应急中获得长足发展，最后还进一步通过礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺、文学作品等等多种领域分别多向展开。中华武术是中华民族宝贵的文化遗产，是既有客观社会内涵并又表现得极为个性化的综合实用技艺。它扎根于我国的民族文化之中，是以技击为核心，武为外形，讲究形神兼备，内外双修的一种以防身、健身、修身为目的的融合多种表现形式的几乎纯个人的一种传统修炼行为。中华武术不仅具有丰富的内容体系，完整的锻炼系统，独特的健身方法，神奇的攻防效果，更浸透了中国传统文化和价值观等诸多社会文化形态的影响，中华民族独特的思维方式、行为方式，以及审美观、健身观、教育观、人生观、宇宙观等都在中华武术中有所反映。

传统文化(traditional culture)是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。

中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。其中崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则,又是修养境界。注重人的内在修养,轻视对外在客观规律的探究,是中国传统文化的一个重要价值指向。而“自强不息”、“厚德载物”是中华民族民族精神的集中体现。“中国传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健自强的人文品格和道德标准，不仅对中国的经济和社会发展发挥着巨大影响，也为中国人的世界观和行为方式的形成奠定了基础。它的影响一直延续至今。”如是说。

2 中国传统文化与中华武术的联系

2.1 中国传统文化孕育和影响了中华武术的发展

中国传统哲学和中医基础理论都是中国传统文化的精髓，都对中国武术的形成和发展产生了重要影响。武术萌生于中国传统文化的土壤，融入了中华传统文化的精髓，其发展与演变过程亦带有显著的传统文化烙印。中华武术的思想核心是儒家的中和养气之说，同时又融汇了道家的守静致柔、释家的禅定参悟等诸多理论，从而构成了一个博大精深的武学体系，成为世界上独一无二的“武文化”。此外，它还融汇易学、哲学、兵学、美学等多种传统文化思想和观念，吸取中国传统文化的精髓，博采众家之长，逐步形成了独具风格和特点的武术文化体系。中华武术的思想理论与实践理论都深深地扎根在中国民族文化沃土之中，它比其他体育项目更富哲理性、科学性、艺术性，体现出深厚的文化底蕴和中华民族的智慧。“文化既包括思想观念，又包括风俗习惯；既包括心灵的习惯，又包括身体的习惯。”［1］中华武术蕴含着中国传统文化的哲学理念，强调道术圆融、体用不二、由技入道和以身载道，是民族传统文化在武技――“道”的体现。它讲究刚柔相济，内外兼修，以独特的技艺，强身健体，防身自卫。也饱含着哲理，深蕴着先哲们对生命和宇宙的参悟，对习练者有培养意志，陶冶情操的作用。很多武术流派都采用具有朴素唯物主义的哲理，如伏羲《易经》、老子《道德经》、庄子《南华经》的三经学说等等。历史上许多武术家都自觉不自觉地运用了古代的哲学思想来分析解释自己演练的拳法，并能融会贯通地创造出不同风格的拳种。明末出现的所谓“内家拳”，以及后来的太极挚、形意拳、八卦掌等拳种对拳理的解释，都与古代哲学思想密切相连，含有丰富的哲理性。如老庄的行气理论与阴阳五行学说相结合，其后成为中国武术内功训练的基本理论。老子所揭示的某些哲理，诸如以静制动、以柔克刚、以弱胜强、大巧若拙等，后来被中国武术的各种拳派普遍吸收，更被包括太极拳在内的诸内家拳派奉为技击原则。可见，中华武术是在中国传统文化的总体氛围中孕育发展的，它浸润着民族的性格气质，蕴含着中华民族对搏击之道的独特悟解，以一种近乎完美的运动形式诠释着古老的东方哲学思想，追求那种完美而和谐的人生境界。

2.2 中华武术对中国传统文化的传播和发展的贡献

中华武术作为一种社会行为，作为传统文化的一种表现形式，在千百年的历史发展过程中，已被渗透了民族的风格、习惯、心理、感情等因素，作为中华民族传统文化的重要载体，积淀着深邃的民族文化思想，形成了集技击、健身、欣赏、娱乐、教育为一体的多功能价值表现体系。武术在广大人民群众中具有深厚的文化基础和广泛的影响力［2］。中华武术的传承，体现了中国传统文化的传播和发展。如明代拳师陈元资东渡日本，传授少林拳法，奠定了日本“柔道”的基础。中华武术在当今世界各民族体育活动中有着广泛的影响力，比如日本的空手道、合气道，朝鲜的跆拳道，菲律宾的棍术都不同程度地受到中国武术的影响。近年来，随着中华武术交流工作的开展，使世界从文化的层次上来了解武术，增加武术的影响力，不仅让世界人民充分享受到武术文化这一宝贵的遗产，还增进了国际友谊。通过习武可以便人体悟和理解这些民族遗产，民族文化、精神，通过发扬和传播中华武术，不断弘扬我们的民族文化与民族精神，使全世界都知晓武术，了解中国。目前中国武术已风靡了欧美及其他地区，其中美国已成立了“全美中国武术协会”， 旧金山等城市还成立了“少林功夫学校”。 “功夫”、”太极”、“武术”的汉语拼音――“GongFu”、“TaiJi”、“WuShu”已成为英语中的常用词，中华武术承载着的中国传统文化也随之得到传播。

3 从中国传统文化的价值取向审视中华武术蕴含的文化内涵

3.1 中国传统文化的价值取向

价值取向是价值哲学的重要范畴，它指的是一定主体基于自己的价值观在面对或处理各种矛盾、冲突、关系时所持的基本价值立场、价值态度以及所表现出来的基本价值倾向。价值取向具有实践品格，它的突出作用是决定、支配主体的价值选择，因而对主体自身、主体间关系、其它主体均有重大的影响。价值取向可理解为价值导向或价值体系，实为世界观、人生观、价值观的综合体现。

中国传统文化向来把人与人、人与社会、人与自然、人与自身（即灵与肉）的关系的平衡与和谐作为最高的追求目标。在这一观念引导下，中国人形成了重整体、重直觉、重关系、重实用的思维方式。因此在中国传统文化中，我们可以看到儒家谈的“修身齐家治国平天下”，以及“格物致知正心诚意”都是指向社会和人生。注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向［3］。道家谈“性命双修”，就是去修人的人性、人的自然之性和人的生命，而达到一种真人、天人、至人的境界。佛家讲“法身慧命”，讲挖掘、呈现“佛性”，就是把人性最光辉的部分呈现出来。由此可见，中国传统文化秉持一种以和谐为基本原则的价值观念。在人与自然的关系中，传统文化追求“天人合一“的最高境界。

3.2 中国传统文化的价值取向下对中华武术文化底蕴的审视

中华武术的文化内涵体现在它的审美观、健身观、道德观等几个方面，从中可以看出中国传统文化价值取向对它的影响。

3.2.1 中国传统文化的价值取向下中华武术之审美观

中国传统文化中天人合一，阴阳，刚柔之气和拟物制像等等的哲学思想内涵，生发出丰富的具有中国特色的美学艺术范畴，奠定了中国传统审美观念。中华武术在几千年的漫长发展过程,吸收了中国传统的文化思想精髓,逐步成为中华文明的载体和体现,成为中国人的一种生活方式。在武术中所蕴含的中国传统美学思想和传统的美学价值观是中华武术千百年来泽惠大众的本质。在中华武术中，无论是在技击攻防的形态特征上，还是在节奏韵律、意境追求上，都体现了传统文化美学的思想内涵。

（1） 技击美

《庄子》中有几处谈及自然，其中最引人注目的是“自然”与“无为”的相一致。“无为”不是指“无所作为”，而是指“清静无为”。在道家“清静无为”思想的影响下，中华武术蕴含着以“以静制动”、“以柔克刚”、“后发先制”等的技击指导思想。武术是以技击为主要内容，以套路和格斗为运动形式,注重内外兼修,武德兼备,培养全面发展的人的中国传统体育项目［4］。中华武术的流派繁多，拳法多姿，但基本表现形式有两种：徒手的和器械的攻防动作。寓攻防于表演中形成武术独特的美学，正如人们所说：技击是武术的灵魂。当练习者见到了自己创造性的掌握了攻防格斗技术而引起的精神愉悦，这便是最初的审美萌芽。后来历经武术家将其攻防格斗的技艺加以进一步的提炼、概括、加工和程式化，逐步形成相对稳定的套路形式，使其既具有“技击”的特点，又符合生命的自由活动形式，在演练方法上注重内外兼修，演练风格上要求神形兼备，能给人以美的享受，赏心悦目，振奋人心，甚至可以激发出人们自强不息的奋斗精神和振兴民族的爱国精神。从美学角度来看，中华武术的美主要表现形式表现为两大类:一种是刚阳之美，给人的感觉如急流猛浪，它表现了武术运动中的巨大威力与能量,能够剧烈的激感,外家拳多属此类,如少林寺少林拳。另一种是阴柔之美，如行云流水，它更多的展现出事物的和谐统一，内家拳多属此类，如陈家沟太极拳。中华武术的刚阳、阴柔之美的形成，都受到了中国传统文化的影响。太极拳的“以静制动，以柔克刚”是老子的哲学思想在武术文化中的体现。少林寺的少林拳则是受到佛教禅宗的哲学的影响，发展成为内外兼修的绝技［5］。可见武术之美的体现蕴含着传统文化美的内涵，是通过习武者的动作、功架和神态等外在形象与内在气质来展现的，以此引起习武者自身的体验和观众的感受，使人欢快而愉悦。

（2）节奏美

在中国传统文化中“气”是一种无形的、连续的存在。它通过“聚”而形成具形的万殊，通过散而回归起自己。“气”对于人类来说就是生命、活力、人体美、人性美、人格美。中华武术中阴阳二气的运用，使武术运动形神兼备，内外合一，具有鲜明的节奏感。如八卦掌的动态有快慢（速度）、轻重（力度）、刚柔（程度）之分，亦有大小、伸缩、起伏之别。八卦掌的静态有高低曲直之分，俯仰开合之异。演练时整套动作如龙戏水，如燕穿云，使人产生产生了“观其形，悦其目”的艺术效果和“咫尺之内面瞻万里之遥，方寸之中乃辨千山之峻”的美感。由于受到中国传统文化中“和谐”思想的影响，武术运动中的一举手、一投足、一亮相，每个动作的变换，每次恰当的停顿，每个眼神的随势而动，无不来自于对自然界的洞察，无不能体现自身神、形的和谐，以及人与自然环境的和谐之美。中华武术演练时体现动静对立变化并相互作用，无论是飘逸灵巧、快如霹雳、动若疾风还是稳似磐石，都是使生命运动始终保持均衡和谐的状态，这种美的状态，也是中华武术追求的最高境界。人们通过观赏武术的运动形式，能看到生生不息的生命运动，和人体强大的生命力，从而引起我们的审美愉悦。

（3）意境美

意境是中华民族尚“道”重“意”的文化心理在学艺术领域潜心营造的深幽的艺术境界，是中华民族于哲理思维的表现。所谓意境美，意者，是习武者主观的思想感情；境者，是习武者所描绘的画面形象景致。意境则是习武者的思想感情在演练时所呈现的感人景象，它凝结着节奏、和谐、统一的结构，自我欣赏和被欣赏的美学价值，从而使武术艺术本质和价值不仅仅显示在技术上的熟练，而且身心总是处在一种新的体验之中，即达到了意境美。中华武术的意境是指套路中所体现的并经过艺术加工的攻防格斗技术其中所显示的精、气、神融合一致而形成的一种艺术界。意境美在美学意义上标志武术运动超越了纯自然状态，进而跨入了文化创造领域，使武术运动具有了精神文化方面的意义和更浓郁的民族特色。意境美离不开形神兼备，内外合一的高超技艺和传神精彩的形体表达。体现了中华武术行云流水般的套路演练中，以势夺人，以形娱人，以神感人，一气贯穿始终的内在审美特征。中华武术追求的“拳无拳，意无意，无意之中是真意”的神明之境。如形意拳中的意境美，在于形意统合，神兼备、天人合一，在其中的高度统一中，领悟到处世的哲理，体会到生活的乐趣。意境可把无生命的动作人格化，把自然界的动作活灵表现，形成“物我两忘”，人与自然的统一与协调。

3.2.2 中国传统文化的价值取向下中华武术之健身观

“和”文化孕育了中华民族清静淡泊、顺乎自然的性格。受中国文化修身养性、形神兼备理念影响，重视养生成为中国传统体育的又一个特征。中国传统文化注重个人修养，中庸和谐、整体把握等一些思维方法和基本理论，使中华武术形成以追求“健”和“寿”为目的的内向发展。在健身观上，中华武术一贯强调以内为主的内外兼修，不像西方体育那样张扬。修身养生产生了采用控制呼吸等方法以达到祛病强身目的的体育活动，如五禽戏等气功导引术和如融进身心合一、动静结合的太极拳等。在传统文化道家“天人合一”的思想的影响下，中华传统武术把搏击的技击性与养生思想完美地融合在一起，强调武术要“以心合意，以意调气，以气促形，以形合神”，使“心、意、气、形，神”相和谐于一整体。并要使人的身体与整个自然和谐，并与四季变化相适应。中国传统医学提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点，认为三者一体，互相依存。武术则将传统医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中，逐渐形成了形神合一、内外兼修、内养性情、外练筋骨的养身思想和健身之道。

3.2.3 中国传统文化的价值取向下中华武术之道德观

道德是中国传统文化的价值基础。“从社会学角度讲，伦理道德是社会良性发展的内在需要。伦理道德关系从它产生的那一天起，作为人类的一种特殊活动形式，就是协调人与人、个人与社会之间关系的重要手段。”［6］武术是传统文化的一个缩影，因而在其发展的贯彻中，势必被赋予传统文化的内涵。源远流长的中华武术在发展演进的过程中，在中国传统文化的价值取向影响下形成了独特的民族风格和特点，蕴含着深邃道德观念。

做人有道德，习武讲武德。所谓武德，即武术道德，是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应有的道德品质。武德是中华武术的灵魂，崇尚武德是中华武术界优良的传统。山有仙则名，水有龙则灵，侠有义则正，武有德则成。中华武术中重视武德的特点是极其显着的，这与中国传统文化中社会的伦理本位思想是相互映照的。中华武术在几千年的实践发展过程中，习武者不断从优秀的中国传统文化中吸取营养和智慧，逐步形成的武德，是中华民族传统道德的重要组成部分，也是中华民族宝贵的精神财富。武术界向来强调“德”的作用。“末习武、先修德”，“未曾习武先学礼”是中华武术的传统，由于受到“仁义”和“礼乐”等孔子思想及其他传统文化价值观的影响，武德观表现出“爱国、守信、重义、有礼”等思想。因为在思想上吸收了儒家的“仁义”思想，认为是人生品德修养的重要途径和方法，所以要求习武者要有高尚的品德与宏大的胸怀和气魄。技击时以制取对方为主，尽量避免杀人取命。以武会友，更是讲究点到为止。再如：武术的抱拳礼就是中国传统的一种武术礼节，当代武术本着为和平与友谊服务的宗旨，被赋予了新的含义：右手握拳，寓意尚武；左手掩拳，寓意崇德，以武会友；左掌四指并拢，寓意四海武林团结奋进；屈左手拇指，寓意虚心求教，永不自大；两臂屈圆，寓意天下武林是一家。但是我们也应该看到，由于受中国古代文化思想的影响，“武德”内涵不可避免地有历史的局限性。如带有封建色彩的三纲五常思想的“传男不传女”、“为朋友两肋插刀”“争正宗排异己”、“师命不可违”等，这是我们在认识中华武术时应该注意的问题。去其糟粕，武德中优秀的精华才能得到充分肯定与继承。

中国传统文化的哲学价值观的核心是“人”。“吃得苦中苦，方为人上人”，“见死不救非为人”，“天下兴亡，匹夫有责”等等砺志警句和豪言壮语，是中华武术习武者的道德观体现，也培养了他们刻苦、勇敢、助人、爱国、见义勇为、侠义心肠、精忠报国等武德。在历史长河中，传统文化中孟子倡导的“大勇”成就了中华武术的尚侠好义的传统。像荆轲、关羽、岳飞、戚继光等，正是将自己的命运与国家民族的兴亡紧紧地连在一起才铸就了永恒。他们是文武兼备、尽忠报国、名垂千古的民族英雄,都得益于武德文化的薰陶,在他们身上充分体现出传统文化所弘扬的“君子之守修其身而天下平”的人生极高境界。

结束语

中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族文化形式，根植于中国特有的传统文化土壤。在中国传统文化价值取向下，中华武术文化内涵以技击、强身养生、修身养性三者有机结合而体现出其独特的审美观、健身观和道德观。而内外兼修、神形兼备、注重武德，历来为武术文化的第一要义。在练习中凸显出的自强不息、自我修养、人格完善的传统文化精神，使中华武术不光成为技击、健身之道，更成为了精神修养、人格净化的途径。

参考文献：

［1］ [ZK(#]白全贵等 中国传统文化概论值［M］河南：郑州大学出版社，2003

［2］ 刘军 中华武术的文化内涵和对外传播［J］南通师范学院学报，2003,（3）

［3］ 赵玉华 中国传统文化基本内涵探析［J］东岳论丛, 2008,（10）

［4］ 谭炳春 对武术概念的再认识［J］体育学刊，2004,（7）

中华传统文化精神内涵第9篇

关键词： 传统文化 辅导员 现代意识 工作路径

中华优秀传统文化是中华民族集体智慧的结晶，具有丰富的人文底蕴和精神内涵。指出，培育和践行社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化①。大学生群体作为实现中华民族伟大复兴的生力军，理应接受中国传统文化的教育和熏陶。然而当前的高等教育往往注重学生的专业发展，在一定程度上忽视了中国传统文化教育，导致部分学生对中国传统文化知之甚少，缺乏认同感，未能充分意识到中国传统文化在个人学习、工作和生活中的重要性。辅导员作为大学生的灵魂工程师，承担着加强大学生中华优秀传统文化教育、培育和塑造民族精神的使命，有责任也有义务引导学生成为有理性、有品德和有灵魂的优秀青年。

一、传承中华优秀传统文化过程中辅导员存在的主要问题

2014年教育部的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》（简称《纲要》）明确提出：“大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。”当前高校辅导员虽然试图贯彻此项精神，通过第二课堂及学生活动传播中华优秀传统文化，但在过程中仍存在诸多非技术层面问题。首先，一些辅导员所在的高校未能从政治高度全面认识传播中华优秀传统文化的重大意义和现实性，也就不能在机制建设和系统分工等多个层面给辅导员开展工作提供机会和便利；其次，一些辅导员开展相关学生活动仍只停留在简单宣传阶段，致使学生学习中华优秀传统文化的自觉性不高；再次，在发展思路和开展路径上，一些辅导员依然延续以前的风格，主要通过灌输相关知识、翻新活动主题及扩大活动规模等方式适应文件要求，活动路径单一，缺乏整体性和规划性，无法实现依托活动促进学生对传统文化的价值认同和行为转化。这些问题影响中华优秀传统文化在高校学生中的传播效果，也偏离党对中华优秀传统文化培养和弘扬的初衷和预期。诚然，高校中华优秀传统文化传播的重担绝非辅导员一己之力能承担，但在高校转变思想及保障传播制度建设的过程中，辅导员的现代意识和工作路径扩展已然成为突破问题的重要着力点。

二、传承中华优秀传统文化过程中辅导员的现代意识提升

作为高校思想政治教育战线的重要群体，高校辅导员应顺应时代要求，不断更新观念，培养现代意识，在中华优秀传统文化传播过程中，实现立德树人的目标。

1.传统文化拥护意识

做好传承中华优秀传统文化工作，应从意识层面上认同并拥护中华传统文化。目前，高校辅导员多为“80后”、“90后”，受其思想及生活的某种局限，对中华优秀传统文化的认识未必深刻透彻。因此，辅导员一要对中华优秀传统文化的存在价值深信不疑，在各种社会思潮前保持清醒头脑，充分认识到其在大学生成长过程中所起的价值、道德及精神引领等方面的重要作用；二要积极主动学习研究中华优秀传统文化，全面掌握其历史渊源、政治背景、价值理念及时代价值，努力提高自身的研究兴趣，争做传统文化的研习者和传播者；三要用中华优秀传统文化的精髓武装自己，真正做到内化于心，外显于行。辅导员要以身作则地向学生传递中华文化蕴含的精神能量，展现中国声音内在的思想动力，全力以赴立德树人。

2.现代媒介运用意识

在媒介融合时代，信息传播的效果往往取决于传播途径和媒介运用，是一种传播者和受众双向互动的交流关系。面对每天接收海量信息的大学生群体，辅导员要在中华优秀传统文化传播过程中转变简单的说教式宣传观念，具备传播意识，善于综合运用现代媒介，融合大众传播、人际传播、组织传播等多种方式实现传播目标。大众传播方面，辅导员要有利用QQ、微博、微信等新平台深耕中国传统文化的内容，营造文化氛围意识；人际传播方面，辅导员要有引导学生深入讨论中华优秀传统文化的内涵及精髓、思考社会主义核心价值观、中国梦等时代主旋律意识；组织传播方面，要有抓好团学干部和班委队伍，使其在与学生互动的过程中自觉传播中华优秀传统文化意识。最终打破多种传播形态自成一家的局面，建立起以大众传播内容深耕、人际传播深入讨论、群体传播强烈互动的综合叉传播网络②。

3.文化内涵挖掘意识

《纲要》明确提出：“中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。”优秀传统文化的魅力在于有着极强的生命力和诱惑力，中国传统文化既包罗万象，又博大精深，内涵丰富，其传承和延续不是一蹴而就，而是一个慢慢积累、慢慢沉淀的过程。因此，辅导员在发扬和传播中华优秀传统文化的过程中既不能墨守成规又不能过分夸大，而要本着追本溯源的态度，深度挖掘文化内涵。传播内容应包括古典诗词、文学名著、书法、绘画及音乐艺术等，提高第一课堂讲授、第二课堂社会实践及学生课外活动的效果，着力打造精品校园活动和王牌社团，依靠活动的文化特质提升学生认知，实现态度转变和价值认同，真正发挥中华优秀传统文化浸润心灵、涵化思想的作用。

三、传承中华优秀传统文化过程中辅导员的工作路径拓展

1.加强中华优秀传统文化校园氛围建设

校园文化是学校教育的重要组成部分，一般包括隐性和显性两个层面。隐性文化源于历史形成，而显性文化则靠人为打造。作为校园文化体系构建的重要角色，辅导员要从可塑的显性校园文化着手，将大学生中华优秀传统文化教育融入校园文化建设，营造中国优秀传统文化教育的“情境化”氛围，让大学生学习和生活于其中，接受传统文化的熏陶。一方面，可通过平时的思想政治教育工作让学生知悉校史、校训、校徽、校风、校园建筑及人文景观所折射出的中华优秀传统文化底蕴，并充分利用学校网站、宣传栏、黑板报等传统宣传方式，结合微博、微信、QQ等新媒体系统的宣传中华优秀传统文化，让学生在潜意识中接受和认同中国传统文化。另一方面，积极打造弘扬传统文化的校园精品项目，引导学生成立与中华传统文化相关的协会或社团，通过学生团体组织形式各样的校园文化活动，对学生进行优秀传统文化的教育和传播，增强大学生的使命感和爱国主义情怀，为中华民族的伟大复兴做贡献。

2.开展中华优秀传统文化主题活动

根据大学生的身心特点和自身工作实际开展特色鲜明、主题突出的宣传教育活动是高校辅导员加强大学生优秀传统文化教育的有效路径。针对中华优秀传统文化内涵特点，辅导员可以从以下四个方面进行突破：第一，倡导以民族传统礼仪教育为主题的日常行为规范活动。我国是礼仪之邦，注重内在德行的修养，引导学生争做遵守“静、敬、净、竞”的华夏人有助于培养学生端庄得体、文明礼貌的言行举止；第二，利用民族传统节日和重要的历史纪念日等机会对学生进行爱国主义和民族精神教育主题活动，使学生身临其境地感受民族精神；第三，开展形式多样的、与中华优秀传统文化紧密相关的文艺活动，让学生在展示自我的过程中领悟传统文化的内涵价值，如国学经典诵读、传统手工技艺展、民族舞蹈晚会、书法大赛、传统文化讲座等，都是很好的活动形式；第四，邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人进校园、进课堂，让学生感受文化大家的风采，提升对中华优秀传统文化的学习兴趣，同时还可以向学生推荐或组织学生学习相关国学经典，如《四书五经》、《资治通鉴》、《论语》等。通过学习报告、读书笔记、学习心得交流等让学生了解民族代代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则和风俗习惯等，从而做好优秀传统文化的传承人。

3.拓展中华优秀传统文化社会实践途径

优秀传统文化具有顽强的生命力，经得起实践的检验。大学生中华优秀传统文化教育应在社会实践活动中得以检验和内化，高校辅导员要积极拓展中华优秀传统文化教育的社会实践途径，可依托学生党支部、共青团、学生会、学生社团等开展假期社会实践。一方面，可以引导学生利用所学专长服丈缁幔培养学生的社会责任感和国家使命感。另一方面，可以号召学生开展“家乡故事”、“民俗民风”等假期调研，增强学生的家国情怀，弘扬爱国爱家精神及民族精神。在条件允许的情况下，可以组织有兴趣的学生建立民间传统文化调研小组和拯救小组，针对民间传统文化存续现状展开社会调研，以视频采集、访谈记录、照片留存等方式反映现况和问题，并在学校组织相关展示和交流活动，达到以学生和现实的视角传播中华优秀传统文化的目的，进而产生共鸣。同时可以整合当地传统文化资源，充分利用博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学，加深大学生对中国优秀传统文化的思想认识和情感认同③。

4.深化中华优秀传统文化创新创业教育

创新创业是大学生综合能力的体现，是世界观、人生观和价值观的直接反映。但“在新的时代背景下，大学生职业价值观呈现功利主义倾向，个人职业追求与社会主义核心价值观内在要求相背离”④。在国家大力倡导大学生创新创业的时代背景下辅导员应积极调整创业指导思路，充分发挥中华优秀传统文化的导向作用，用爱国情怀和民族精神引导大学生树立正确的创新创业观。首先，要用中华优秀传统文化的价值观念帮助学生树立高尚的创新创业理想，激发学生的社会责任感和爱国主义情怀，引导大学生将个人发展同国家、社会发展实际相结合，到国家最需要的地方、社会发展尚待完善的区域去就业创业；其次，要用中华优秀传统文化的道德情操要求学生。诚实守信是中华民族千百年传承下来的优良道德传统，也是用人单位非常看重的职业品质，辅导员要注重用中华传统文化中诚实守信的准则引导学生，加强大学生在创新创业过程中的诚信道德建设⑤；第三，要用中华优秀传统文化的行为准则和思维方式培养学生，让学生遵守爱岗敬业、自强进取的职业操守，做到干一行、爱一行、精一行，志存高远、吃苦耐劳，在实践中践行社会主义核心价值观，将中华优秀传统文化发扬光大。

注释：

①国务院新闻办公室会同中央文献研究室.谈治国理政[M].北京：外文出版社，2014.

②朱尉.高校辅导员在中华优秀传统文化传播中的现代意识与职业能力[J].思想理论教育导刊，2016（8）.

③完善中华优秀传统文化教育指导纲要[N].中国教育报，2014-4-2.