中华传统文化思想的核心第1篇

关键词：中国优秀传统文化；社会主义核心价值观；内在联系；

文章编号：1674-3520（2015）-09-00-02

党的十报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观。”这分别从国家、社会、个人三个层面阐述了社会主义核心价值观的内涵、层次，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。明确指出，社会主义核心价值观充分体现了对传统文化的传承和升华，是在吸收中华优秀传统文化丰富营养的基础上逐步发展和完善的，是中华优秀传统文化在现代社会的延续，二者在内在上统一的。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想来源，离开优秀传统文化的滋养，社会主义核心价值观将变成无源之水、无本之木。弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。

一、中华优秀传统文化的独特内涵

中华民族具有五千多年悠久历史，绵延着浑厚的精神和灿烂的文化，其传统文化源流长、博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，代表着中华民族最独特的精神标识。

（一）刚健有为、自强不息的进取精神。中华民族之所以能在五千多年的历史进程中历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁，靠的就是自强不息的精神。这种精神深深蕴含在中国传统文化之中，成为中华民族生生不息的力量源泉，激励着一代代中国人发愤进取，不懈努力。

（二）“天下兴亡，匹夫有责”的爱国传统。爱国主义是中华民族的优良传统，是各民族共同的精神支柱。自古以来，爱国的思想和行为受到人们的褒奖和景仰，并成为人们行动的指南。

（三）民为邦本、本固邦宁的民本理念。

如果说西方科技的发展强调“尽物之性”，那么以孔子学说为基础的中华文化则强调“尽人之性”，因为人是万物之灵，人创造万物，是最宝贵的。在中华传统文化中时时处处无不体现人贵于物、以人为本的思想。老子在“四大”---“道大，天大，地大，王亦大”中强调人的可贵。管仲提出统治者在治理国家中要以人为本。他认为：“夫霸王之所始也，以人为本，本理则国固，本乱则国危。”这些人贵于物的思想、民本思想都体现了以人为本的理念。

（四）以和为贵、和而不同的“和合”思想。

中国古人主张“和为贵”的思想，强调社会和谐，讲求和睦相处，倡导团结互助，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐。在人与自然的关系上，主张“天人合一”；在人际关系中，指出“人和”具有最高价值，人际关系贵在和谐相处。

（五）以孝德为核心的伦理规范

孝是中华民族的传统美德。千百年来，中国人把孝视为：立身之本、家庭和睦之本、国家安康之本、人类和谐之本。孝是人之本性、做人的根本，孝是子女对父母的尊敬、爱戴和赡养。孟子把孔子的“孝”的思想进一步拓展，提倡人们把对自己的父母的爱推已及人，博爱他人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，明确提出了人们不但要敬爱自己的父母兄长，而且要用同样的感情去对待他人和社会。

二、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉

价值观属于文化范畴，是文化的核心内容。价值观是指个人对客观事物（包括人、物、事）及对自己的行为结果的意义、作用、效果和重要性的总体评价，从一定意义上讲，文化就是社会共同承认的价值观与意义体系的集合。任何社会中的人们在价值观上都存在着差异，但是通过“文化以其科学的价值判断和先进的价值导向” [1]引导社会成员的认识、情感、意志、信念以及行动，使人们主动接受一定的价值观和行为的准则，有效的适应社会环境和社会关系，认同主流价值观。价值观的形成、发展，一刻也离不开历史文化传统。核心价值观是在一个国家、民族的长期发展中孕育形成的，承载着一个民族、一个国家的精神追求、反映这个国家、民族的文化积淀和精神基因。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达，必然根植于中国传统文化这片深厚的土壤中。

中华传统文化在几千年的发展中，形成了“道法自然、天人合一”、“天下为公、大同世界”、“自强不息、厚德载物”、“以民为本、安民富民乐民”、“ “仁者爱人、讲信修睦”、“和而不同、和谐相处”以及“苟日新日日新又日新”、“经世致用、知行合一”等思想，这些思想不仅为人们认识和改造世界、治国理政、道德建设提供有益的启发，更为社会主义核心价值观的提炼和提出提供宝贵的文化资源。社会主义核心价值观在三个层面的倡导都借鉴了中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要思想源泉。

三、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的继承和升华

中华传统文化博大精深，但毕竟是封建社会以自然经济为基础的封闭的社会意识形态产物，具有一定的阶级局限性，不可避免的带有封建思想残余。社会主义核心价值观通过对中华传统文化的扬弃---“取其精神，弃其糟粕”，既继承了中华传统文化的合理内核，又根据时代特点和历史要求，吸收当代先进文化，实现了对中华传统文化的升华。

（一）从国家层面看。社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐的价值观，是对中华传统文化中“民本思想”、“天人合一”“和而不同”等思想的传承与升华。中华文化历来强调“民本思想”。《尚书》中有“民为邦本、本固邦宁”“政在养民”的说法。孔子认为“君以民存，亦以民亡”，孟子进一步指出“民为贵、社稷次之，君为轻。”《管子》中提出“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心的说法”，指的就是百姓是国家的根本和基础，唯有百姓富足安康，国家才能和谐稳定。社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主”要求一切从人民群众利益出发、关注民生，唯有人民安居乐业，国家才能富强，这是民本思想在当今时代的升华。在中华传统文化中，特别注重人与自然的和谐，强调人类活动应顺应自然规律，以达到“天人合一”的境界。这种思想反映在核心价值观中，即是“和谐”思想的体现，

（二）从社会层面看。儒家思想强调社会和谐，也重视公正和平等。“不患寡而患不均，不患贫而患不安”的思想体现了人们对平等的渴望；《礼记》中“大道之行，天下为公”， 《吕氏春秋》中“昔先圣王之治于下也，必先公”，“天下非一人天下也，天下之天下也”，指出了“公正”“公天下”的重要性，从传统上肯定了“公平正义”。 在治理国家方面，古代有大量法治思想的论述，如“法者，所以齐天下之动，至公大定之制也”， “法者，天下之度量而人主之准绳也”，“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格”等，但这些思想最终目的是为了维护统治阶级的统治秩序，是为少数人服务的，带有封建性、狭隘性。今天，我们倡导自由、平等、公正、法治的价值追求，构建民主法治、公平公正、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会， 既是对传统文化中精华思想的吸收，又是结合时代要求对其进一步总结提升。

（三）从公民层面看。“爱国”是中华儿女矢志不渝的信念， “天下兴亡、匹夫有责。”指出国家的存亡与每个人都息息相关，要求人们以国家兴亡为已任。“诚信”是做人的基本要求，《论语》中讲，“民无信则不立” “人而无信，不知其可也。”强调讲求信用，在人与人交往中，强调以“仁”为出发点，并且由已推人。《孟子》中讲 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指要待人善良、乐于助人。这些优秀传统美德和文化精髓在社会主义核心价值观有关公民层面所倡导的爱国、敬业、诚信、友善中都得到充分的体现。

四、弘扬优秀传统文化，培育社会主义核心价值观

当前，我国正处于全面深化改革的关键时期，社会上存在着诸多矛盾与问题，引导广大群众树立正确的价值观关乎国家的命运和人民的切身利益。中华优秀传统文化所反映的以爱国主义为核心的民族精神、和而不同的文化理念、以义为上的价值取向以及仁者爱人，乐于助人的传统美德在当今仍有借鉴意义。培育社会主义核心价值观，必须大力弘扬优秀传统文化。

第一，认真挖掘，辩证对待传统文化。面对博大精深的传统文化，我们要坚持马克思主义的观点DD取其精华，去其糟粕，有鉴别地加以对待，有扬弃的予以继承，古为今用、推陈出新。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

第二，与时俱进，讲究方法。随着经济全球化、世界多极化和社会信息化的快速发展，世界范围内思想文化交流交融交锋愈加频繁，人们思想活动独立性、选择性、多变性、差异性日益增强，人们的价值观念和价值追求也趋于多样，引导广大群众认同并践行社会主义核心价值观，必须充分利用中华优秀传统文化的丰富资源，宣传弘扬优秀传统文化，不断强化人们对中华优秀传统文化认同。弘扬优秀传统文化必须紧密结合时代特点，寻求切实可靠的途径和方法，要根据时代需要合理汲取，与时俱进，这样，优秀传统文化才能在培育社会主义核心价值观中真正起到助推剂的作用。

第三，创新形式，丰富载体。弘扬优秀传统文化要加强优秀传统文化传承体系建设，从国家、社会、家庭和个人等多个层面，构建弘扬优秀传统文化的机制和氛围。要依托各类场]、讲堂、社会团体，借助重要的节庆日、纪念日、民族传统节日，运用新兴媒体、公益广告，以灵活多样、创意新颖、品位高雅的形式，组织开展丰富多彩的活动，传播社会主流价值，培育文明风尚，形成有利于培育社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围。

参考文献：

中华传统文化思想的核心第2篇

一、中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉

中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着我们独特的精神气质。社会主义核心价值观直接或间接地继承了传统文化中的思想精华，并在很大程度上与之契合。无论是国家层面追求的价值目标，还是社会层面追求的价值导向，亦或个人层面追求的价值观念，都在一定意义上吸纳着中华优秀传统文化的养料。因此，中国传统文化蕴含的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。

首先，“富强、民主、文明、和谐”是从国家目标层面提出的第一个倡导，延续了传统文化中的“自强不息”“以和为贵”等思想。在富强方面，古人很早就看到“富强”对于国家和人民的重要性，“百姓不足，君孰与足？”“主之所以为功者，富强也。故国富兵强，则诸侯服其政，邻敌畏其威。”即表达了“政在使民富”的思想；在民主方面，中国古代虽是封建专制社会，但传统文化所蕴含的民本思想中也包含了许多民主元素，如“民贵君轻”、“立君为民”、“君舟民水”思想，黄宗羲的“天下为主君为客”等思想都具有朴素的民主性，在近代起到民主启蒙作用；在文明方面，该词最早见于《易经》中“见龙在田，天下文明”一句，传统文化中的“仁、义、礼、善、谦”等都属于文明的范畴；在和谐方面，古代的和谐思想极为丰富，如儒家的“和为贵”，墨家的“兼爱”“尚同”等都蕴含着深厚的和谐文化基因。

其次，“自由、平等、公正、法治”是从社会目标层面提出的第二个倡导，借鉴了儒家“天人合一”“允执厥中”“隆礼重法”等思想。自由在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，最终实现天道与人道交融互通，达到天人合一的境界；在平等方面，孔子早从经济的角度提出“不患寡而患不均”，在教育上则主张“有教无类”，墨家的“兼爱”认为人与人之间应是一种无差别、无等级的兼爱；中国古代也不乏关于公平的论述，荀子认为：“公生明，偏生暗。”房玄龄明确提出：“理国要道，实在公平正直。”“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，同样受到不少思想家的推崇，集中表现为法家思想，法家思想的集大成者韩非提出：“明法制，去私恩。令必行，禁必止。”

再次，“爱国、敬业、诚信、友善”是从个人价值层面提出的第三个倡导，传承了中华民族几千年的传统美德。爱国思想是中华儿女矢志不渝的信念：“苟利国家，不求富贵”，“道存则国存，道亡则国亡”。儒家推崇“仁、义、礼、智、信”为个人道德规范，“义”表现为处事得体、办事尽心，即“敬业”，孔子称之为“执事敬”，朱熹解释为“专心致志，以事其业”，还有“鞠躬尽力，死而后已”等都表现出古人对敬业的高度认同。我国古代对诚信思想也极为推崇，其最早出自儒家，孔子提出“人而无信，不知其可也”，孟子认为“诚者，天之道也，思诚者，人之道也”，《中庸》有曰“诚者，天之道”。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。在待人接物方面，儒家注重对人的友善品德的培养，“仁”的推行表现为善待他人、推己及人，即“友善”。“己所不欲，勿施于人”，“仁者爱人，有礼者敬人”等都明确表达了该思想。

以上只是蕴含在中华优秀传统文化中我们可资参考的部分资源，为培育和践行社会主义核心价值观提供了思想借鉴。当然，由于时代不同，原封不动地照搬照抄是不可取的，我们应善于古为今用，对它进行现代诠释，以适应我国国民价值观教育的要求。

二、社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华

强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的理论基础和思想源泉，并不意味着二者完全等同。社会主义核心价值观源于中华优秀传统文化，但另一方面也是对传统文化的创造性转化，也就是说，社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的创造性转化和超越性升华。

无论从理论来源、思想内容还是时代高度来看，社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看，社会主义核心价值观至少包括以下几个方面：马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果，所以蕴含着极为丰富的思想内容：既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标，又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向，还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则，从而达到了前所未有的时代高度，实现了“三个统一”：传统与现代的统一，继承与超越的统一，民族性与时代性的统一。

因此，社会主义核心价值观并非中华传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代变迁，坚持“古为今用、推陈出新、取其精华、去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现中华优秀传统文化的创造性转化，使其重新焕发生机活力，为“中国梦”提供强大的精神动力。

中华传统文化思想的核心第3篇

一、中华优秀传统文化

有其独特的思想和价值体系

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，其核心思想和价值体系为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。

近代以后，中国落后了，几乎到了灭亡的边缘，被瓜分成为一个半殖民地。国人开始怀疑自己的传统文化，并一步步地向西方文化学习，乃至形成传统文化的断层。尤其是经历了，传统文化几乎被连根拔起。当代民众对于文化传统已经是知之甚少，对于传统文化的核心思想和价值体系已经很少能搞清楚。

中华优秀传统文化有其独特的思想和价值体系。管子提出礼、义、廉、耻四维；孔子提出“智者不惑, 仁者不忧，勇者不惧”的三个做人标准，即智、仁、勇三达德。孟子在这个基础上进一步发挥，认为人性中有与生俱来的四个善端，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，也就是仁、义、礼、智四德。汉代董仲舒强调仁、义、礼、智、信五常。至此，中国形成了“以人为本”的核心价值观，从而把儒家思想推向了一个新的高度。唐宋朝以后，提出了“以家为本”的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八德。近代孙中山、蔡元培又提出“以国为本”的“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”新八德。可以说，这些思想和价值体系都成为支撑当时社会发展和稳定的重要精神力量，成为中华民族核心价值观的主要思想基础，也是当代社会主义核心价值观产生的源头活水。今天，我们需要汲取其中的思想养料，古为今用，推陈出新，以建设社会主义核心价值体系。

二、社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的传承和升华

国无德不兴，人无德不立。核心价值观是立国之本。人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求。核心价值观的本质就是伦理道德，是个人的德、社会的德、国家的德之综合体。当代中国，从世界的、历史的以及国家发展的高度出发，打破文化的壁垒，用慧眼去发现传统文化的现代价值，在多种文化中去寻找共通共识（这些共同共识就是人类的普遍价值观，是世界和平的共同道德观），从国家层面、社会层面和公民个人层面分别提出了“三个倡导”的核心价值观。国家层面：倡导富强、民主、文明、和谐；社会层面是倡导自由、平等、公正、法治；个人层面是倡导爱国、敬业、诚信、友善。 强调要积极培育和践行社会主义核心价值观。这24个字的核心价值观，是对中华优秀传统文化的传承和升华，正如所说，传承着中国优秀传统文化的基因，寄托着近代以来中国人民上下求索、历经千辛万苦确立的理想和信念，也承载着我们每个人的美好愿景。

培育和践行社会主义核心价值观，可以进一步增强建设文化强国的自觉和自信，进一步增强把社会主义核心价值体系融入国民教育全过程的自觉和自信，进一步弘扬中华民族优秀传统文化，提高全民族科学文化素质的自觉和自信。积极培育和践行社会主义核心价值观，不仅有利于引领整合多元的社会价值观，把不同阶层、不同观点的人们团结和凝聚起来，而且更有利于形成全社会的共同价值追求和共同理想，有利于通过提升国家文化整体实力和国际竞争力来实现文化强国的梦想，从而推动中华文化更好地走向世界，为世人所理解和认同，有利于抵御西方不良思想文化的渗透，切实维护国家的文化安全。

三、在完善中华优秀传统文化教育中

践行社会主义核心价值观

近期，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，把完善中华优秀传统文化教育列入教育改革的顶层设计中，为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务，奠定了制度保障。但是，在实践层面，中小学开展传统文化教育还面临诸多问题，如校长、教师重视不够，缺乏适宜的课程体系，没有规定的课时、教学方法不当、师资匮乏、经费缺乏，家校合力不足等。当前，完善中华优秀传统文化教育，还需要从整体上做好设计，以切实保障政策的贯彻和落实。

一是以爱国主义教育为核心，深入挖掘中华优秀传统文化中蕴含的丰富价值观教育资源。如“民惟邦本”、“天下兴亡，匹夫有责”、“仁者爱人”、“扶贫济困”“德不孤，必有邻”“富贵不能淫，贫贱不能移”等。利用传统文化中的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下的成人路径，培育和践行社会主义核心价值观。

二是要分段递进地开展中华优秀传统文化教育。对于低年级学生要进行启蒙教育，深入浅出地介绍中华优秀文化的知识和价值观；对于初中学生要提高其对传统文化的感受力和理解力；对于高中学生要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，让学生逐步明白中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色。

三是把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系。在中小学各科的课程标准修订中，增加中华优秀传统文化内容比重。鼓励开发地方课程和校本课程。组织编写中华优秀传统文化普及读物。

四是要与时俱进地开展中华传统文化教育。创新传统文化教育的观念、内容和方式。处理好继承和创新的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。

中华传统文化思想的核心第4篇

【关键词】社会主义核心价值观；传统文化；底蕴分析

前言：在长期的发展过程中，社会主义核心价值观已经成为了国家发展的灵魂，可以引领社会的发展，凝聚社会之间的共识，决定我国未来的发展方向与轨迹。社会主义核心价值观是建立在马克思主义理论指导的基础上，根植于我国传统文化的沃土中。因此，在倡导与弘扬传统文化的过程中，就要不断的汲取营养，提高影响力与创造力。

一、传统文化是实现民族振兴的重要力量

对于社会主义核心价值观来说，其发展的价值目标就是要实现国家富强与民族上的振兴，而中华传统文化则是实现这样价值目标的重要力量源泉。在中华传统文化的影响下，不仅提供了思想以及文化上的资源，同时也形成了强大的民族凝聚力。在长期的发展过程中，中华传统文化已经形成了民族精神以及民族所共同坚守的理性信念。对于民族与国家来说，只有达成了相应的认识才能形成有效的合理，从而实现万众一心，促进我国的发展，实现民族振兴的伟大目标。经历了几千年的发展，就要将56个民族集中在一起，这样才能演变成为我国的民族精神，共同坚守理想与信念。在中华传统文化的影响下，所凝聚成的民族精神以及理想信念可以促进我国实现持续的发展，就今天来说，依然是实现伟大的“中国梦”的力量源泉。

（一）促进了国家的统一与民族之间的团结

对于国家的统一与民族之间的团结来说，是保证社会和谐以及国家富强的基础，而中华传统文化则为实现这一目标提供了重要的思想文化资源。就我国民族来说，分裂的情况时有发生，但是国家的分裂是短暂的，民族上的团结与统一则是长期的。在我国古代出现了如同汉代、唐朝以及明清等人口多、地域辽阔的帝国，在全球的许多地方中还是相对较少的[1]。从实际上来说，世界上的各个地区中，大部分的时间依然处于四分五裂的状态中，但是都不能不把原因归结到文化上。在文化上的影响下，可以增强人们的认同感，将人们凝聚在一起。在孔子所著的《春秋》中，维护周天子的巩固地位，反对混战给人们带来的灾难。孟子则继承了孔子的这一思想，主张“定于一”。尤其是对于“独尊儒术”来说，对达到思想上的统一，促进国家大一统则有着极为重要的影响，这样也就使得儒家文化逐渐演变成为了我国文化中的主体。孔子的这一思想刚好满足了当时的国情以及民意，所以得到了人们的认同，尤其是得到了少数民族政权上的认同。中华民族也正是保持了长久的统一才能创造出优秀的中华文明。在长期的发展过程中，传统文化已经被人们所接受与认同，人们也自觉的借助这种思想来抵制分裂，从而维护好了整个社会的发展[2]。

（二）铸就了中华民族的辉煌历史

对于我国的传统文化来说，是在特殊的地理以及历史文化背景下所发展起来的，其形成经历了较长的过程，通过与不同文化之间的竞争与磨合，达到了系统化与规范化。在长期的发展过程中，所形成的文化蕴含着这一情感与智慧，极大的促进了民族的发展，根植与中华儿女的思想与意识等方面，影响着人们的世界观与价值观，所以也就使得其具备了极强的民族性。也正是在这一文化的影响下，使得我国的经济实力、科学技术以及社会治理模式等方面一直处于世界上的领先模式，并取得了一定的成就。中华文化经历了长期的发展，是其他民族文化所不能比拟的。中华民族也正是借助这一优势奠定了在世界民族中的地位。就现代来说，中华文化再次彰显了它的优势，并促使了广大中华儿女认识到了传统文化的时代价值[3]。

二、为中华民族实现现代化提供了智力上的支持

对于中华传统文化来说，促进了中华民族的发展，实现了中华民族的伟大复兴。在经历了百年耻辱后，中华民族奋发图强，励志将我国建设成为富强、民主、文明以及和谐的现代化国家，而这也是中华民族发展过程中的最高利益所在，同时也是社会主义核心价值观的重要环节。中华传统文化虽然没有促进工业革命的首先发展，但是却对工业文明的发展有着较强的适应性，可以成为实现中华民族伟大复兴的精神动力，实现现代化[4]。在历史发展的长河中，中华传统文化并不是一成不变的，而是在不同挑战的影响下，其适应能力得到了提高。就今天来说，我国的传统文化中存在着许多的真理，尤其是经历了长期的发展来说，其中所包含的现代元素不仅可以适应好现代文明，同时还可以反思好西方价值观主导的现代化进程汇总所存在着的弊端，并为社会主义核心价值观提供了深厚的历史文化。

（一）传统文化可以满足现代化的挑战

首先，中华传统文化有着极强的适应性。在西方所主导的现代化中，主要是从西方文化传统的基础上发展出来的，对于非西方国家来说，可以看做是外来的全新事物。面对社会的不断转型，一些传统社会开始陷入到了长期的混战中，因此，在面对这种挑战的影响下，使得中华传统文化彰显出了极强的适应性。其次，中华传统文化中存在着促进现代化的精神动力。在面对各种挑战时，受到“儒家文化”的影响，使得海外华人在欧美以及东南亚等地区中都取得了一定的经济成就，甚至还主导了当地的经济活动。通过研究可以看出，中华文化中存在着大量的可以促进社会变革的现代化因素[5]。

（二）可以为反思西方主导的现代化提供思想资源

在进行西方现代化反思的过程中，一些学者开始将目光放在了东方，并发现了中华文化在反思西方现代化的弊病中有价值的东西。且对于西方所主导的现代化来说，在改造世界的过程中也给世界的发展产生出了相应的影响。但是对于中华文化来说，这种价值观恰恰可以转变成为对现代化危机进行反思的重要思想。以儒家文化为核心的中华文化中，包含了众多的和谐因素，也正是在这些因素的影响下就要求人们之间要求同存异与相互尊重。在中华传统文化的影响下，中国人普遍比较热爱和平，其中所蕴含着大量的和谐因素，所以也就可以有效的构建出一个和谐的世界[6]。

三、为人们提供了评判是非曲直的价值标准

对于社会主义核心价值观来说，可以为社会的发展提供评判是非曲直的价值标准，其中有许多的标准就是从传统文化的发展过程中演变出来的。中华传统文化已经成为了中华民族快速发展的基因，并根植于每一个中国人的内心中，深入的影响着人们的思想与行为。通过分析可以看出，中华传统文化理论体系是源远流长的，通过对天、地与人之间的关系来进行思考，中华传统文化已经逐渐演变成为了一个完整的价值体系，这样也就可以有效地评判好人们行为的非曲直，及时纠正好不良的行为，实现稳定与持久的发展。

（一）规范好人与人之间的关系

在中华文化中，注重血缘与亲情上的关系，因此，也就比较注重祖先与子嗣方面，通过对已逝的亲人进行追忆与几年，可以实现亲族上的联络，增强血缘上与文化上的认同。其次，在中华文化中还要求要做到以礼待人，尊重好他人，遵守礼仪。对于这些规范来说，可以实现协调人际关系的目标[7]。

（二）形成良好的统治秩序

想要形成良好的社会关系，在中华传统文化中，不仅要具备忠君与以德治国的思想，同时还要具备反对杀戮的思想。在孔子的理念之中，一直认为要实现“为政以德”，也就是说，要坚持运用好道德的力量来提高人们的信服程度，只有认识到道德的重要性，才能真正实现长治久安。就“仁”这一思想来说，其实是一种极高的境界，要求人要具备“仁爱”之心，统治者则要具备“仁政”[8]。

四、传统文化与马克思主义理论上的结合

想要培养好社会主义核心价值观，就要坚持以马克思主义为指导。在长期的发展过程中，中华传统文化为马克思主义中国化提供了深厚的文化土壤，且对于文化的自我更新来说，其实就是一个循序渐进的过程，并逐渐演变成为了自己的体系。尤其是在近代中，受到多方面因素的影响，使得自我更新的历程不断被打破，为了满足时展的需求，就要及时吸进先进的文化与思想，以此来促进我国传统文化的发展[9]。一般来说，内因直接决定着外因，文化自身所具有的成分决定了可以快速吸收什么东西。因此，在文化的更新中，原有的部分得到了不断的发展。马克思主义在传入到中国后，以极快的速度得到了人们的认可与接受，并取得了一系列的建设成就。正因为中华传统文化与马克思主义理论之间具有了想通性，所以也就使得马克思主义在我国的意识形态领域中占据了指导的位置，在与我国传统文化结合后，也形成了具有中国特色社会主义核心价值体系[10]。

结语：综上所述可以看出，社会主义核心价值观的培养是从中华传统文化出发的，并且不断的吸取营养，这是由中华传统文化自身特点所决定的。中华传统文化已经形成了完整的系统，凝聚了整个民族的精神力量。在长期的发展中，中华传统文化可以经受住时间与实践的考验，具备了顽强的生命力，所以就要不断吸取其中的精华，保证社会主义核心价值观的生命力与影响力。

参考文献：

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中华传统文化思想的核心第5篇

关键词 ：传统文化；领导干部；核心价值观

社会主义核心价值观是全党全国各族人民共同的价值理想，能够凝聚人心、汇聚人力，对于社会主义现代化建设有着极大的价值导向作用。倡导和践行社会主义核心价值观是全社会的共同责任，需要全社会的共同参与，而其中关键在于领导干部。中共中央办公厅印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》提出，“党员、干部要做培育和践行社会主义核心价值观的模范。”培养领导干部的社会主义核心价值观需立足于中国的传统文化。中华传统文化滋养了中华民族上千年，其中的优秀成果在当今社会依然熠熠生辉，对于领导干部社会主义核心价值观的培养有着极强的借鉴意义和重要价值。

一、领导干部的价值观现状

价值观是一种内心的尺度，它反映人对客观事物对与错、是与非、好与坏的判断。领导干部有什么样的价值观，就会有什么样的事业观和工作观，就会表现出什么样的行为和作风。

目前，绝大多数党的领导干部的价值观是积极向上。但不可否认，随着改革开放的深入和市场经济的发展，加上西方腐朽不良文化思想和生活方式的侵蚀，部分领导干部的价值观发生了偏离、扭曲和错位。他们经受不住金钱、利益、权力以及美色的诱惑，丧失了信仰，丢掉了理想，把党纪国法抛于脑后，把个人利益置于人民利益之上，滥用权力、以权谋私、权钱交易、祸国殃民，最终堕落成人民的罪人。孔子云：“上好德则下不隐，上恶贪则下耻争”，也就是说凡是身居上位的人，他们的一举一动、一言一行，都是老百姓的表率和楷模。如果上位的人德行高尚，那么老百姓就不会隐藏错处；如果上位的人不贪利，那么老百姓就不会为利益而争斗。因此，广大领导干部是培育和践行社会主义核心价值观的模范和表率。只有领导干部真正以身作则、率先垂范，社会主义核心价值观才能真正落到实处。

二、培育领导干部社会主义核心价值观必须立足于中华优秀的传统文化

总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”

1.传统文化是社会主义核心价值观的根基

世界各国的成功经验告诉我们，一个国家的核心价值观必须深深扎根于本国的文化土壤当中，才有生命力、才有影响力。社会主义核心价值观不是无源之水、无本之木，不是凭空设想，也不是从天上掉下来的，它的出现既有着必然的现实基础，又源于深厚的文化根基，这个文化根基就是中国的传统文化。中华传统文化是中华各族人民伟大智慧和创造力的结晶，是维系中华各民族团结的润滑剂、是振奋民族精神的原动力。它虽然历经五千年甚至更长时期，但如今，依然存在于一代代中华儿女的心中，并深深地影响着人们的思想和行为。社会主义核心价值观是整个中华民族的核心价值观，其文化根基必须植根于中国人古老的民族传统文化中。

2.传统文化是社会主义核心价值观的思想源泉

这是由文化的传承性所决定的。中国传统文化是社会主义核心价值观思想源泉。社会主义核心价值观作为中国特色社会主义理论体系的价值表现，其方方面面都体现了中国传统文化的精髓。党十八大将社会主义核心价值观概括为“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”其中“爱国、敬业、诚信、友善”一直是中国传统文化所倡导的。特别是“诚信”，孔子曾经讲过“民无信而不立”，“人而无信不知其可。”并把“信”作为“无常”之一。后来，孟子将“诚”与“信”结合起来，并提出了道德修养论。因此，在儒家思想中，诚信是一个重要的伦理道德范畴，是中国传统道德的一项基本规范。再如，国家层面所倡导的“和谐”更体现了中国传统文化的核心价值，中华民族的内在品格。孔子曾提出“礼之用，和为贵”。儒家思想认为，社会是由人构成的，而每个人又处于一定的社会关系中，如果每一个人都能与他人和谐相处，那么一个和谐的理想社会就会出现。虽然与儒家思想分歧较大，但道家同样极为推崇“和”的思想，如老子提出的“天人合一”以及庄子的“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”无不揭示着天、地、人的和谐统一。由此可见，社会主义核心价值观与中华优秀传统文化是一脉相承、密不可分的。因此，领导干部的社会主义核心价值观教育必然要立足于传统文化，汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓。

3.传统文化对领导干部价值观的树立有着极为重要的导向作用

以儒家思想为核心的中国传文化，其论述的核心内容可以归结为关于人的问题，即如何做人、如何做官、如何实现人生价值等，其在治国安邦、品行修养等方面的很多思想到现在对我们仍然有重要的指导意义。比如，儒家思想特别强调和倡导个人对国家和社会的责任与使命，以家、国、天下为己任，重视要为国家和社会做贡献。《礼记·大学》中倡导：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”从历史上看，中国古代知识分子大都忧国忧民，极为推崇修身、齐家、治国、平天下的价值取向。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾亭林的“天下兴亡，匹夫有责”。杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下壮士俱欢颜”等，无不包含着强烈的责任感和使命感。再如，传统文化中“修德”、“克己”“正身”等思想能够启迪广大领导干部如何加强道德修养，保持高尚的情操，在物欲中不随波逐流，在诱惑面前能坚守心灵的道德防线。这些对于领导干部树立正确的世界观、人生观和价值观都具有积极的意义。

三、以传统文化塑造领导干部社会主义核心价值观的对策

价值观的形成是一个长期的过程，传统文化的教育和接受也不是一蹴而就的，因此，我们需要从各个渠道，探索有效方法运用于领导干部的社会主义核心价值观塑造。

1.以社会主义核心价值观为指导，汲取传统文化的合理因素

中华传统文化历经几千年，做为一种拥有强大生命力的文化，其主流是积极的。但不可否认，中华传统文化精华与糟粕并存。其中也不乏专制主义、君贵民贱、人治高于法治等腐朽落后的思想，这些对于领导干部的价值观塑造是极为不利的。因此，我们要运用传统文化培育领导干部的社会主义核心价值观就必须以科学的价值观为指导，对传统文化取其精华、去其糟粕，加以批判的继承。在传统文化学习内容的选择上，要选择那些积极进步，在今天对我们仍有指导意义，并能与社会主义核心价值观的构建要求相结合的内容。

2.增强领导干部学习传统文化的积极性

目前，很多领导干部不愿意学习，更反对学习传统文化，认为传统文化是过时的，没有学习的必要。在中央党校建校80周年庆祝大会暨2013年春季学期开学典礼上的讲话中提到：“各种文史知识，中国优秀传统文化，领导干部也要学习，以学益智，以学修身。”中华优秀传统文化作为一种珍贵的文化资源，它不仅在特定的时挥重要作用，在当今时代，其对领导干部的思想品质、道德修养等都有不可忽视的教化作用。传统文化蕴含丰富的智慧和经验，通过研读古代优秀传统文化书籍，领导干部不仅可以吸收前人的经验，还有助于加强个人修养和人格锤炼，增强道德水平，树立正确的价值观和执政观，在无形中能够将正能量传递给身边的同事、家人和群众。为此，第一，我们有必要鼓励领导干部多学习传统文化，多读读优秀传统文化书籍。第二，将传统文化纳入领导干部的社会主义核心价值观培训体系，构建完善的传统文化与社会主义核心价值观课程体系，对广大领导干部进行系统化、规范化的培训。第三，充分发挥各级各类党校、行政学院等在提高领导干部传统文化素养中的主渠道作用。

3.发挥组织文化的熏陶作用

传统文化与价值观教育是一个长期的过程，靠简单的说教很难取得好的效果，还需要良好的组织文化的熏陶和感染。文化包含物质文化、精神文化和制度文化，组织文化也体现在物质、精神和制度三个层面。从物质文化建设角度，组织可以结合地域传统文化对单位环境建设进行总体规划，一砖一瓦、一树一木都可以成为传播传统文化的工具。比如在单位文化墙、展板、文化宣传栏等文化传播平台上展示古代诗词的优秀作品以及《论语》、《道德经》、《三字经》、等中国传统文化教育的经典作品；在走廊、墙壁等张贴传统文化名言警句，宣传传统文化知识等。从制度文化角度，可以吸收传统文化中有关管理和教育的优秀思想，建立健全单位的各项管理制度。在制度建设中要注重领导干部的思想品德修养，比如古人的“慎独”思想，也就是在个人独处，无人监督的情况下也能够严以律己，不做任何违反道德信念、做人原则的事情，这些思想对于提升领导干部的道德情操有重要的现实价值。从精神文化角度，精神文化是组织文化的精华，是组织文化中最具凝聚力、向心力和生命力的。在精神文化建设中要吸收传统文化的养分，增强精神文化的底蕴。

需要指出的是，提升领导干部的传统文化素养并不意味着丢掉马克思主义和共产主义理想和信念。在社会主义核心价值体系中，马克思主义是处于指导地位的，是我们必须坚持的。在中国，丢掉马克思主义就要亡党亡国；而文化是民族的基因，中华传统文化是实现中华民族伟大复兴的强有力的文化支撑，丢掉传统文化就丢了根，失了魂。同志指出，领导干部应当读三个方面的书：当代中国马克思主义理论著作；做好领导工作必需的各种知识书籍；古今中外优秀传统文化书籍。因此，无论是中华传统文化还是马克思主义对于领导干部的社会主义核心价值观塑造都具有重要的指导意义和极强的借鉴意义。

中华传统文化思想的核心第6篇

中国是一个历史悠久的文明古国，中华民族创造的独特、辉煌、灿烂的文化，为人类文明的发展进步作出了不可磨灭的贡献。优秀传统文化凝聚了中华民族博大精深的精神成果，是构成社会主义核心价值体系的基本元素；社会主义核心价值体系是对中国优秀传统文化的继承和超越。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观形成和发展的丰厚土壤，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的升华与创新，两者是密不可分、相互支撑的关系。中华优秀传统文化贯穿于中国人民的思想观念、风俗习惯、道德礼仪等各个方面，已经影响并将持续影响中华民族的思维方式和行为模式。而社会主义核心价值观所倡导的“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”等价值理念，几乎都可以在中华优秀传统文化中直接或间接地找到其思想源泉。2014年5月4日，在北京大学师生座谈会上发表重要讲话，明确指出社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华，弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观具有重要作用。牢牢把握弘扬中华优秀传统文化对培育和践行社会主义核心价值观的重要意义。2014年10月15日，在主持文艺工作座谈会时进一步指出“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。”2014年3月26日，教育部刚刚印发了关于《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》的通知，同时也是深入贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化的精神，落实立德树人的根本任务，进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育的长期性和规划性。2014年5月13日，为全面贯彻落实中共中央办公厅《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》和中央政治局第十三次集体学习会议精神，扎实推进各项工作，河北省省委出台了《关于培育和践行社会主义核心价值观的实施意见》。2014年11月19日，省委教育工委、省社会主义学院联合举办了“弘扬中华优秀传统文化，推进社会主义核心价值观教育培训班”，省委教育工委书记、省教育厅厅长刘教民同志出席并作了重要讲话，就进一步弘扬中华优秀传统文化，扎实推进高校培育和践行社会主义核心价值观工作，站在为中国特色社会主义事业培养合格建设者和可靠接班人的战略高度，提出把社会主义核心价值观教育工作常态化机制建设，充分发挥网络阵地，结合大学校园文化建设，真正让社会主义核心价值观在大学校园落地生根。

二、加强大学生社会主义核心价值体系教育的重要性

高等教育是国民教育的重要一环，高等学校肩负着培养与造就社会主义事业的建设者与接班人的重任，是社会主义核心价值体系建设的重要阵地，具有特殊的地位。大学生是祖国的未来，民族的希望，也是未来中国特色社会主义事业的建设者和接班人。他们能否确立马克思主义指导思想，能否确立中国特色社会主义事业的共同理想将直接关系到全面建设小康社会的目标，关系到中华民族的伟大复兴，是中国特色社会主义事业兴旺发达的关键所在。弘扬传统文化，这就要求我们大力构建和谐氛围学习先进的加强大学生社会主义核心价值体系建设，用科学的理论、正确的思想教育当代中国大学生，引导他们树立正确的世界观、人生观、价值观，开展好传统文化的宣传活动，在国民文化教育中增加优秀传统文化方面的内容，用我国优秀传统文化陶冶人民情操，滋养我们的心灵。要深入实施中华文化传承工程，围绕反映中华民族历史，特别是近现代史、党史、国史，围绕实现中华民族伟大复兴的中国梦，从传统文化中汲取培育和践行社会主义核心价值观的营养，促进其身心健康发展，对于永葆我们民族和国家前进的生机和活力，对于中国特色社会主义事业后继有人，具有重大而深远的现实意义。

三、弘扬传统文化，培育大学生社会主义核心价值观的方法研究

（一）挖掘优秀传统文化与当下核心价值体系建设的契合点

面对当代社会思想道德层面剧烈变动产生的负面效应、价值多元化相互激荡带来的价值观念扭曲等现象，要使优秀传统文化负载现代价值，必须充分挖掘优秀传统文化与当代实际旳契合点。对优秀传统文化进行不断叙述和创新，以实现传统文化的现代性变革。要求我们在实践中，根据群众文化生活的需要，确立文化主题，通过挖掘传统文化与实际情况的契合点，对传统文化进行符合时代要求的现代阐释，以更好的指导现实。

（二）深入开展优秀传统文化教育，学习社会主义核心价值观

为贯彻落实党的十八届三中全会关于完善中华优秀传统文化教育的精神，教育部制定了相应的指导纲要，必须从小学低年级就开始重视优秀传统文化教育的开展，将这一教育系统融入课程和教材体系中去，坚持优秀传统文化教育与培育和践行社会主义核心价值观相结合。加大优秀传统文化和核心价值观在网络中的传播力度，充分利用新兴网络平台，通过微信、QQ等网络新媒体辅助传播优秀的中国传统文化。

（三）加强大学生社会实践，践行社会主义核心价值观

将理论知识运用于实践，在社会实践中培育和践行社会主人义核心价值观。“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，大学生要积极参与社会实践，将书本知识化为己有、转为己用，做到理论与实践相结合。大学生可以主动利用实践活动投身社会，亲身实践，锻炼客观分析能力和思维辨识能力，不断探求核心价值观的深刻内涵。例如，可以通过寒暑假社会实践活动、高校思想政治理论课的实践教学、青年志愿者服务、社会调查和社会公益等活动，学会适应、融入社会。同时，可以利用专长服务社会、回报社会，培养自身的社会责任感，进而切实树立和践行社会主义核心价值观。

四、结语

中华传统文化思想的核心第7篇

[关键词]中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；大学生教育

[中图分类号]G641

[文献标识码]A

大学生是党的后备军，也是社会主义事业的接班人，他们形成怎样的价值观关乎中国社会主义建设的成败。目前，中国社会正处于激烈的变革时期，内部的转型和外部多元文化渗透所带来的巨大矛盾正冲击着当代大学生的思想，部分学生不同程度的存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、社会责任感缺失和诚信意识淡薄等问题。党的十正式提出了以“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公平、法治、爱国、敬业、诚信、友善”为主要内容的社会主义核心价值观，它可以引导大学生树立起正确的世界观、人生观和价值观。对于在大学生中深入开展社会主义核心价值观教育，博大精深的中华优秀传统文化则是取之不尽的资源宝库，我们应该积极挖掘、善于利用，使之融人到大学生社会主义核心价值观教育过程当中，提高教育的针对性和实效性。

一、中华优秀传统文化及其特点

在五千年的历史长河中，中华民族的祖先用他们的勤劳智慧创造了光辉灿烂的中华文明。中华优秀传统文化是指“在中华民族世世代代的继承发展下，具有鲜明民族特色的、历史悠久、博大精深、传统优良的文化”。“它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚拢着一个民族自我认同的凝聚力”，并内化成了今天中国人的思想意识和行为规范。总的来说，中华优秀传统文化有以下几个方面的特点：

（一）多元性

中华优秀传统文化包罗万象，内容广泛。中华优秀传统文化在几千年的历史进程当中形成了以华夏文明为主体，以少数民主文化为补充，博采儒、释、道、法、杂、墨、农、阴阳、名家等学说之众长，同时吸收了外来文化因素，内容涵盖文学艺术、自然科学、宗教哲学、伦理道德等方方面面。中华优秀传统文化始终以一种兼收并蓄、海纳百川的姿态面向历史、面向世界，最终形成了一个具有鲜明民族特色的多元文化体系。

（二）时代性

一种文明得以在历史的长河中不断延续，就表明了它本身必须始终处在一个传承与变革的过程当中。纵观世界历史，无论是最早发源的两河流域文明，还是盛极一时的古埃及文明，都随着时间的推移逐渐走向衰落，只有古老的中华文明凭借自身与时俱进的品质始终保持旺盛的生命力向前发展。旧的形式不断被新的形式所替代，旧的内容不断被新的内容所补充。这种补充和替代绝不是对历史的无情割断，而是对前者的继承和创新。从这个角度上讲，中华优秀传统文化虽然是随着中华民族的发展而逐渐形成的，但它本身却不固步自封，而是始终紧扣历史的脉搏，具有鲜明的时代性。

（三）德育性

与西方的“智性文化”相比，中国优秀传统文化表现出强烈的“德性文化”特点。西方文化往往注重个体的行为实践，惯于追求实践当中的理性，而中华传统文化则更看重个人的修为和对自身精神境界的追求。梁启超先生曾经说过“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”。例如儒家“格物、致知、诚意、正心”的修身方法，“天下兴亡、匹夫有责”的爱国情怀，“自强不息”的进取精神，“仁者爱人”的宽厚之道，“言而有信”的优良品质，“见利思义”的思想境界……无一不向世人展示中华民族对自身理想的精神气质和德行追求。可以说，中华优秀传统文化本身就是一种道德文化。

二、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在联系

社会主义核心价值观是我们提高国家文化软实力的根本，也是中华民族屹立于世界民族之林的依据，因此它必须根植于中华优秀传统文化，才能真正具有“中国特色”、“中国精神”和“中国气派”。

（一）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的文化根基

中华优秀传统文化是中华民族的精神纽带，是中华民族精神的“根”。在主持中共中央政治局第十三次集体学习时指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”。社会主义核心价值观只有根植于中华优秀传统文化这片沃土，才会有生命力，也才能够拥有强大的凝聚力和向心力。中国社会在向现代化转型的过程中曾经伴随着对以儒家文化为核心的传统文化的全盘否定批判和对西方文化的狂热追捧，“表面上，我们迎来了文化多元化以及随之而来的道德多元化，但实质是主流文化的缺失导致了主流道德的缺失，在热闹异常的价值观多元化背后，实际隐藏的是主流道德失落后的混乱，人们价值选择的情感化和相对主义”。离开文化的道德就如无源之水、无本之木，因此，社会主义核心价值观的建构必须以马克思主义作为指导，立足于中华优秀传统文化的基础之上，才能形成适合现代化需要的新的道德体系。

（二）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想源泉

一方面，以儒家学说为代表的中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间是一脉相承的关系。儒家“仁爱”思想成为当代社会主义核心价值观的基础，尤其是“和谐、公正、敬业、友善”的发祥地；“立君为民”、“民惟邦本”、“民贵君轻”、“敬天保民”、“仁民爱民”等古训成为今天“民主”的社会主义政治价值观的渊源；“民无信不立”、“身致其诚信”、“意诚而后心正，心正而后身修”（《礼记》）从古至今都是中华民族一脉相承的立人之本；“天下为公”、“天下有义则治，无义则乱”、“义以为上”的价值取向都表明了“正义”学说源远流长、内涵丰富……总之，社会主义价值观高度凝练的24字都能在中华优秀传统文化之中找到发源地。

另一方面，中华优秀传统文化能为社会主义核心价值观提供丰富的思想资源。中华民族在千百年来的历史实践中所形成的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡、匹夫有责”的深厚的爱国主义精神激励着一代又一代中华儿女为了追求国家的独立与富强前仆后继；“和而不同”、“求同存异”的主张与“德莫大于和”的观念深深扎根中华民族的传统之中，使得中华民族在与世界其他民族的交往中始终秉持团结合作、友好相处、求同存异、以和为贵的思想，中国也以一个维护和平的大国形象活跃于世界舞台。此外，中华优秀传统文化中蕴含的“勇于改革创新”，重视民为邦本、邦为民固的民本理念，坚守诚信、崇尚正义等都成为社会主义核心价值观的思想宝库。

三、中华优秀传统文化背景下开展大学生社会主义核心价值观教育的方法和途径

中华优秀传统文化既然是社会主义核心价值观的文化根基和思想源泉，二者之间的这种天然联系就决定了在对大学生进行社会主义核心价值观教育时不能把中华优秀传统文化剥离开来。强调要“继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育”，在新形势下，我们必须将中华优秀传统文化作为大学生社会主义核心价值观教育的重要内容，在中华优秀传统文化的大背景下帮助学生深刻领会社会主义核心价值观的科学内涵，自觉践行社会主义核心价值观。具体来说，可以从尝试以下几方面开展：

（一）发挥思想政治理论课的主渠道作用，在涉及社会主义核心价值观的思政课教学中有机融人中华优秀传统文化的内容，从传统文化中去挖掘教育资源，丰富教学内容，使学生能够深刻领会中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间既一脉相承又与时俱进的关系，从而促进大学生对社会主义核心价值观的理论认同。

中华传统文化思想的核心第8篇

摘 要：社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的传承和升华，广大青年要树立和培育社会主义核心价值观，必须继承和发扬中华优

>> 中华优秀传统文化视阈下社会主义核心价值观研究 用中华优秀传统文化涵养大学生社会主义核心价值观教育 试论中华优秀传统文化与大学生社会主义核心价值观教育 以优秀传统文化助力青年大学生社会主义核心价值观教育 当代大学生中国优秀传统文化教育的途径探析 大学生核心价值观教育中儒家传统文化的传承 中国优秀传统文化在大学生科学发展观教育中的作用 微文化视阈下大学生社会主义核心价值观教育探析 中国优秀传统文化融入大学生思想教育研究 中国优秀传统文化在大学生思想政治教育中价值 以中华优秀传统文化教育为抓手加强大学生社会主义核心价值观教育 大学生中国优秀传统文化教育探析 中国优秀传统文化之经典阅读与大学生通识教育 中国优秀传统文化在大学生群体的断层问题研究 以优秀传统文化涵养大学生道德价值观的对策研究 中国传统文化在当代大学生社会主义核心价值观教育中的运用 中国传统文化对大学生“社会主义核心价值观”培育促进作用的研究综述 中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育的路径研究 当代文化认同视阈下的大学生价值观教育研究 论中国优秀传统文化对大学生思想文化教育的影响 常见问题解答 当前所在位置：.

[2]郭鹏杰.大学生社会主义核心价值观认同基础研究――以中华优秀传统文化为视角[J].学理论，2015（16）：256-258.

[3]雷雪芹.论大学生社会主义核心价值观培育路径的创新――基于优秀传统文化视角[J].宿州学院学报，2015（9）：1-3.

中华传统文化思想的核心第9篇

[关键词]先秦儒家思想；社会主义核心价值观；传统文化；启示

[中图分类号]B222 [文献标识码] A [文章编号] 1009 — 2234（2014）03 — 0047 — 02

马克思说：“人们自己创造自己的历史。但是他们并不是随心所欲的创造，并不是在他们选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件创造”，在此我们可以理解为，人的一切物质活动与精神活动都是在既定的历史条件和环境下进行的，在二十一世纪的今天，我们构建社会主义核心价值观也离不开中国传统文化和当今环境形势的影响。党的十报告首次以12个词概括了社会主义核心价值观：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”我们的核心价值观从何提炼而出？这必然离不开中华民族的优秀文化传统。中国特色社会主义的核心价值观，首先必须立足于历史文化传统，要把中华民族传统的精髓作为最基本的价值资源。

一、先秦儒家思想蕴含社会主义核心价值观的丰富元素

从先秦儒家思想的核心观点来分析，不难看出，它与我们今天所提的社会主义核心价值观在思想上存在着一些相通之处。

（一）“仁”与“民本”：文明、和谐、富强、友善

先秦儒家思想以“仁”为核心，以“仁道”为最高政治原则，主张“礼之用，和为贵”、“民贵君轻”，以民为本，施行仁政，以礼义维护社会秩序。《论语·颜渊》中提到：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’，可见，这里的“仁”有关心爱护之意，而后《论语》中也提到“仁者，人也，亲亲为大”、“己所不欲，勿施于人”等体现对人的关怀、友善观点。孟子也提到：“亲亲，仁也”、“亲亲而仁民，仁民而爱物”。在这里我们可以理解为“仁”是处理人与人相处的一种准则，从爱护亲人开始，而后“爱人”，对他人怀着一种同情、关心和爱护之意。而友善、和谐正是我们今天所倡导的美好品德，宽容待人，友好团结，社会也就自然形成了一种和谐的氛围。与此同时，“仁政”思想也体现了先秦儒家对于百姓安居乐业的一种认识与责任，统治者应该“以民为本”，富国强民，这与我们今天所提倡的“以人为本”、“富强”也有着相似的思想因素。

（二）“义”与“礼”：公正、诚信、法治

孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利”，又有“见得思义”，孟子也说过：“义，人之正路也”，荀子更是认为“义”不可缺，“义”源自于人作为社会存在和发展的“群”与“分”的需要，人类社会不能没有“义”，也不能不讲“义”，“仁”与“义”其实是一种统一有对立的关系，我们要有仁爱之心，但是同时又是需要“义”的合理性与节制，可见，先秦儒家把“义”看做人的立身之本和基本道德规范。“义”有着适宜、公平正义的涵义，这其中透露着为人处世的一个“度”的标准，这与我们今天所提倡的“公正、诚信”有着异曲同工之妙。有人认为中国自古以来便是“人治”，不重视法治。其实不然，我国自古以来便是礼仪之邦，“礼”在中国古代是指社会的典章制度和道德规范，它是社会政治制度的体现，是用以维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼制。《论语》曰：“不学礼，无以立”， 孟子更是提出：“徒善不足提为政，徒法不能以自行，”（《孟子·离娄上》）可见，我们早已认识到，仅仅只有道德约束或是法律制度是不行的，而是需要两者结合起来，在现代，我们依然提倡依法治国与以德治国结合起来。

二、先秦儒家思想的价值分析

或许会有人认为，先秦儒家思想大多是为了封建统治阶级服务的，一些“三纲五常”、“君君、臣臣、父父、子子”等思想体现着封建社会对人的等级划分以及禁锢，到了今天，我们讲的是“自由、平等、民主、科学”，这些古老的东西我们已经不需要了。但是我们真的可以把自己的传统文化丢弃吗？其实不然，先秦儒家思想的“仁、义、礼、智”、“民本”、“仁政”等思想中也有着人类文明价值观念中的一些共性因素，可以让我们学习和借鉴。

（一）优秀的传统文化是社会主义核心价值观理论渊源

建设属于我们自己的、富有中国特色的社会主义核心价值观，既不能原封不动的照搬传统文化的核心价值观，也不能全盘西化，被普世价值所占领。我们应该在适应社会发展需要、适应时代变迁、适应生活需要的情况下，立足于中华民族传统优秀的核心价值观，建设适合我们需要以及发展的社会主义核心价值观。马克思主义是社会主义核心价值观的指导思想，中华民族传统核心价值观之所以能够成为我们核心价值观理论渊源，是因为本质上，它既有我们的文化特色同时也与马克思主义存在着一些相同之处。马克思主义追求人的解放和人的自由而全面发展，创立了共产主义社会学说，在共产主义社会，人们自由而全面的发展，物质极大丰富。马克思主义的科学社会主义学说与先秦儒家提倡的民本思想、社会和谐风气等有着相似的地方。马克思主义之所以能够在中国得到传播与发展，“不仅因为马克思主义是伟大的科学真理，适应近代以来中国历史发展的需要，而且因为几千年来形成的中族民族文化心理与马克思主义在许多方面产生共鸣。”①

（二）继承和赋予先秦儒家核心思想新的时代内涵

先秦儒家核心价值观提倡“仁、义、礼、智”、“以民为本”“仁政”，我们今天应该如何对其进行研究、评估、继承和改造，辨析其原义和今义，赋予它们新的时代内涵，使中华民族传统核心价值观得以新生和传承，是中国特色社会主义核心价值观建设的重要任务。中华民族优秀的传统文化经过了几千年的风雨洗礼，它深深根治民族灵魂，世代传承，不仅是维护民族团结，保持国家民族向心力、凝聚力、生命力的思想基础和精神纽带，同时也为社会主义核心价值体系和发展提供了不竭的源泉和动力。在新文化运动时期，我们国家在内忧外患，丧失的情况下，学习到了西方的新理论，如“民主与科学”，这些新观念新理论对中国封建文化进行猛烈抨击，“打到孔家店”的口号也随之而来。先秦儒家思想的理念本质上虽然是为了维护封建专制统治和等级社会秩序，但是我们不可否认，“民本”、“仁义礼智”、“仁道”等理念也有着人类文明价值观念中许多的一般性、共性、普适性等有益成分，反映了人类价值认识中的许多价值共识。在以往的两千年封建君主专制统治中，儒家思想也一直处于主流的位置，即使到了现代化的今天，儒家思想的一些价值观和主张也在一定程度上影响着人们。

三、先秦儒家核心价值观对于当今核心价值体系建设的现实意义

塞缪尔·亨廷顿认为，文明的冲突是对世界和平的最大威胁。面对经济全球化所带来的不同文化侵入与冲突，面对西方普世价值的挑战，我们应该如何推动中华文化更好地走向世界，抵御西方资产阶级腐朽思想文化的渗透，切实维护我国文化安全呢？我们的核心价值观既要根植于中华民族固有的文化传统，凝练中华民族传统核心价值观的精髓，也要吸收借鉴资本主义文明的优秀成果，使其具有中国风格、中国气派，用中国人民最熟悉的语言和最易记又宜传的方式表达出来。

（一）传承和创新中华民族传统优秀的核心价值观

先秦儒学的核心价值观与社会主义核心价值观有许多的相通之处，如“ 公平”、“民本”、“ 和谐”等既是先秦儒学核心价值理念，同时也是我国社会主义的本质属性。孔子说：“礼之用，和为贵”，又讲“君子和而不同”，要宽厚待人，与人和谐相处，这里有着“和谐、友善”的影子。我们今天倡导“公正、法治、诚信”，先秦儒家思想也有“君子喻于义”、“舍生取义”、“不学礼，无以立”、“礼不可废”的说法，提倡“仁政”同时也用礼法约束人们的行为规范，与人相处要诚信待人，不取不义之财。 先秦儒家典籍也提到了“民主”一词，但是这与我们今天所说的民主（democracy）不是一个概念，先秦典籍里面提到的“民主”意思是“为民做主”或“民之主”，就是说要为百姓负起责任，要处理好百姓们的事情。那么最大的“民主”也就是君主了，同时也说明了君主要肩负最大的责任。先秦儒家的“民本”思想中，其实也包含了一些和我们今天所说的民主相通的思想因素，比如，只有对百姓负责的人才能担任“民主”一职，在“民贵君轻”、“民本”等思想中蕴藏着人民大众是国家主体和政治基础的意思，这些都与现代民主精神相通。为了让这些文化精髓富有现代气息，我们可以对其进行辩证分析，创新及传承中华民族传统文化的优秀成果，赋予它们新的时代内涵，使其成为科学的、现代的、符合马克思主义指导思想的中国特色社会主义核心价值观。

（二）植根于中国传统文化精髓，推动社会主义核心价值体系通俗化、大众化，应对西方价值观冲击和挑战

党的十七届六中全会指出：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”可见，建设社会主义核心价值观离不开优秀的传统文化。先秦儒家核心价值观是中国传统文化的精髓，有着深厚的文化底蕴，并且传播广泛，我们今天要辩证地看待传统儒学的价值观，既不能全盘否定，也不能全部继承。我们应当依据中国特色社会主义文化与时展要求，对先秦儒家的核心价值观进行创造性的分析与改造，同时吸纳其他文化传统的优秀价值观，树立符合我们中国特色社会主义发展的核心价值观。这样，有利于推进社会主义核心价值体系的理论建设、宣传教育和践行，有利于社会主义核心价值体系更好地走进群众、引领群众。

四、结语

综上所述，先秦儒家思想在中国传统文化史上源远流长，对中国人的普遍伦理和价值观念有着深刻的影响。近代以来，“平等、民主、科学、自由、博爱”等西方文明和传统的中国文明进行碰撞，时代的变迁和世界格局的变化要求我们必须与时俱进，但是既不能全盘接受西方理念也不能对自己的传统文化全面继承。坚持把马克思主义同中国具体实际相结合，是我们党领导全国各族人民进行社会主义革命、建设和改革开放的一条基本成功经验，建设中国特色社会主义核心价值观，首先也必须坚持这一基本经验，在坚持这一基本前提下我们也要立足于中华民族优秀的传统文化，“取其精华，去其糟粕”、“古为今用”、“洋为中用” ，大胆地吸收人类文明和世界文化核心价值观发展过程中的一切有益成果。

〔参 考 文 献〕

〔1〕戴木才.中国特色社会主义核心价值观的传统、现实和前景〔M〕.北京：人民出版社，2011.

〔2〕社会主义核心价值体系学习读本〔M〕.北京：中共中央党校出版社，2010.

〔3〕周桂细.中国儒学讲稿〔M〕.北京：中华书局，2008.

〔4〕徐克谦主编.中国传统思想与文化〔M〕.桂林：广西师范大学出版社，2007.

〔5〕钱穆.讲堂遗录〔M〕.北京：九州出版社，2010.

〔6〕杨伯峻.论语译注〔M〕.北京：中华书局，1980.

〔7〕黄岩.中国传统文化思想中的核心价值观〔J〕.理论与研究，2012，（08）.

〔8〕贾磊磊，潘源.中国传统文化的核心价值观：和谐·仁爱·自然〔J〕.东南大学学报：哲学社会科学版，2012，（03）.