民俗文化的传承性第1篇

关键词：民俗博物馆；传承；地域文化

民俗是一个国家长期发展以来形成的一种民间风俗，它涵盖了人们生活的各个方面，凝聚着人民群众的信仰。改革开放以来，民俗文化在我国各地得到了一定程度的发展，但也有一些地区民俗文化逐渐流失，这对于地域发展来说，十分不利。随着我国关注于民俗文化建设事业，各地地域文化得到了较快的发展，如何对地域文化进行有效传承，使之与民俗博物馆建设进行有机结合，成为地域文化发展过程中必须考虑的一个重要议题。本文在对该问题研究过程中，探究了民俗博物馆在传承地域文化中的重要性，并注重探究在地域文化影响下，如何更好地促进民俗博物馆发展。

一、民俗博物馆建设问题

民俗文化在发展过程中，本身具有一定的地域文化性，随着当代社会兴起的民俗文化复兴运动，民俗博物馆得到了较大的发展。但是民俗博物馆在发展过程中，如何有效地进行民俗博物馆建设，使民俗博物馆建设更加合理，能够对地域文化进行有效反映和突出，是当下必须考虑的一个重要问题。近年来，我国民俗博物馆建设得到了较大的发展，一些地域文化特征得到了有效显现。但是民俗博物馆在建设过程中，由于缺乏对民俗博物馆本身特性的考虑，导致在建馆过程中，缺乏针对性，使其功能没有得到有效发挥。针对于这些问题，笔者认为，民俗博物馆建设过程中，要注重对以下问题进行把握：

1.民俗博物馆建设要注重立足于地域文化进行宣传，能够实现地域文化传承功能。民俗文化与实体文化有着较大的差别，其本身不具备实体形态，但与人们的生活习惯有着密切的关联性。人们在长期生活过程中积累的风俗习惯，具有一定的社会经验性，对于解决实际问题来说，有着重要的影响。对此，民俗博物馆建设，要注重对一些积极的地域文化进行继承和发扬，体现出民俗博物馆建设的重要性和功能性。

2.加强对地域文化的有效保护。民俗博物馆在建设过程中，需要对地域文化进行保护和宣传，体现出一种活化的传承特点。民俗博物馆在对地域文化展现过程中，要注重利用丰富的陈列手法，将地域生活特征进行有效表现。

3.民俗博物馆建设过程中，要注重立足于地方特色。民俗博物馆建设过程中，整体规划要从地域特征进行考虑，其本身就是一种地域文化象征，建设的外观，要注重立足于民俗文化自身特点，这样一来，才能够真正地突出地域文化特征。

二、民俗博物馆在体现传承地域文化重要性的对策

民俗博物馆在新的发展时期下，要想更好地对地域文化进行传承，必须要结合实际情况，对民俗博物馆建设过程中存在的问题进行改进，更好地适应地域文化传承和发展实际需要，这样一来，才能够体现出其在传承地域文化中的重要性。

1.挖掘民俗资源。民俗博物馆的特点在于“民俗”上，而民俗本身，是一种地域文化资源。所以说，民俗博物馆在传承地域文化过程中，有着十分重要的作用，二者之间，存在密切的联系。在进行民俗博物馆建设过程中，要注重发挥地域优势，挖掘民俗文化资源，并将文化资源与现阶段社会经济发展现况进行结合，将民俗文化更好地展现在民俗博物馆当中。传承地域文化过程中，要将民俗文化各个发展阶段的特征进行有效体现，在民俗博物馆陈列设计过程中，要注重将民俗文化景象进行活化，使其具备较强的生动性和形象性发展特征。

2.体现地域文化的多样性特征。随着社会经济的发展，民俗文化资源地位得到了突出显现，它不单单是民族l展的重要文化遗产，对于人们日后的发展和进步来说，也有重要的影响。可以说，地域文化体现在了发展的基础上，如何对地域文化进行传承和发扬，需要利用到民俗博物馆的展示和宣传作用。民俗博物馆在传承地域文化过程中，要注重将特色的民族文化进行展示，并注重结合地域特征，将多种文化进行全面地体现，突出“多样性”这一特征，提升民俗文化的归属感和自豪感，这是地域文化发展的关键。

民俗文化的传承性第2篇

一、现代教育环境下民族民俗文化传承的有利条件

（一）民族民俗文化功能与现代教育理念一致教育的本质是培养人的活动，并通过育人活动，实现个体的社会化和社会的个性化。根据《国家中长期教育改革和发展规划纲要》规定，以人为本、推进素质教育是国家教育改革发展的战略主题，促进学生全面发展是现代素质教育的基本内容，培养学生良好的人文素养和审美情趣是其全面发展的重要内容。国家教育规划规定的方向也是学校努力办学的方向，国家教育规划中所提出的以人为本、促进学生全面发展的基本思想意味着学校教育的各项教育工作必须以培养学生的全面健康发展为基本任务。学校教育的目标在于促进学生的社会化，使学生在未来的社会化过程中既能够为社会发展贡献自己的才智，获得相应的社会待遇，同时也使学生在社会化过程完成传统文化与现代文化的衔接，丰富学生的社会生活和充实学生的精神世界。现代教育所设定的教育基调为民族民俗文化的教育传承奠定了坚实的基础。民俗是民众在长期生产生活过程中，经过长时间的文化积淀所形成的生活习惯或仪式，民俗的历史性决定了民俗对传统文化的承载，对于民俗的展开实际上也是对传统文化意识的温习和巩固，而民俗的文化性决定了民俗不仅仅是简单的生活习惯，也是文化精神的沉淀，对于民俗的展开也是对历史文化精神的沟通。对于少数民族民众而言，虽然每个民族的民俗文化都有所不同，但是经过口传身教的传统民族民俗都是少数民族历史文化和民族精神的凝聚，通过民族民俗文化学习可以促进民族学生精神思想的统一，促进民族文化传承，加强民族认同意识，使民族民众与民族先民保持精神上的沟通。《纲要》面向全体学生，其在素质教育方面的解释同样适用于民族学生，因此对于民族学生而言，通过学习更好地适应社会，促进个人的全面发展也是民族学生教育的主要目标。民族民俗的价值意义和现代教育所倡导的个体的全面发展及个体的人文素养培养在内在上是一致的。对民族民俗文化的学习可以使其在精神上与民族历史血脉相连，保持其对民族的内在认同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，对相关民俗的学习可以使其更好地适应民族现实生活，与现实生活融为一体。由以上分析可以看出，现代教育的本质和定位意味着民族民俗文化在教育体系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育传承路径具有坚实的理论支撑。

（二）现代教育特色为民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的传统传承方式下，口口相传、身体力行是民族民俗文化传承的主要方式，在此种教育方式下，由于民众本身对于民俗文化的认知和理解多是凭借主观经验和实践来进行传授，学习者完全在一种直观、感性和自悟的状态下学习，在每个传承者的主体因素作用下，民俗文化的传承往往加上了主观色彩，影响了民俗的原汁原味，且不利于民俗内容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基础上所产生的生活习俗，因此糟粕和精华共存也不可避免，在民俗用传统模式相传的同时，民俗中的糟粕也随之流传下来。而在现代教育环境下，由于教育体系的科学性及现代技术的支撑，民俗的教育传承具有一定的优势，课堂教学步骤清晰，民族民俗文化得以深入系统地梳理，加上教师从深层次对民俗文化的知识进行联系，加上多媒体等现代教学手段的辅助，都是现代教育的优势所在，这些优势可以使学生对民俗文化的了解更加全面透彻。因此从以上方面来看，系统化的现代教学特色为民族民俗文化的传承教育在原有传承模式提供了更多的便利。

二、现代教育环境下民族民俗文化教育传承的弊端

（一）现行教育体制的应试教育特色客观上制约了民族民俗文化的传承虽然素质教育近年来成为教育改革的方向，但是由于教育体系牵涉到各个环节，每个环节的调整都需要相应的条件来配套，因此在素质教育的倡导下，现行教育模式的实践并未完全完成与素质教育相配套的调整。应试教育仍然是现行教育模式的主要特色，追求高分、追求升学率仍然是现行教育体制的主要特色。在这样的教育体系中，学校教育的一切活动都以考试为轴心来进行安排，由此导致了与学校教育关系不大的科目在教学过程中的资源往往不能得到合理设置，从师资、课时、设施各方面都有所体现。现行教育体制实践中的应试教育特色与素质教育的人文教育、全面发展理念的分歧也使得与素质教育理念相一致的民俗文化教育在现行教育体制中被冷落。从学生方面来看，由于民俗文化并未在教育评估体系中有所体现，因此从思想上使得民族学生不愿意花费更多的时间在此类课程方面，学生学习的积极性更多地依靠学生对民俗文化的自觉意识，而这显然是不能满足民俗文化传承需求的。从教师方面来看，现行教育体制对于科学文化知识的单独考核在客观上形成了民族民俗文化在教师教学成果评估体系中的排斥，且由于民俗文化教育对于学生的教育成效相对而言难以显性体现，因此教师更愿意在能够体现教学成果方面的教学课程方面努力而不是民俗文化教育。最后，从最终的教育成效来看，对于科学文化知识的学习可以较为直观地体现教育成果，推动学生在社会中的实践工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的诠释，隐含于学生的社会活动中，并不直接表现出成效，因此相对而言，民俗文化教育的意义和价值不能得以清晰展示。现行教育模式对于考分的片面追求和对学生素质教育的忽视使得整个教育体系形成了对民俗文化的消极教育态势，直接制约着民俗文化的传承。

（二）现代教育场景与生活场景的疏离影响民族民俗文化的实践教育的目的是为了使学生更好地社会化，但是从教育本身而言，其对学生集中学习的教育方式及学习内容方面的偏向，使得教育无形中形成了与社会的疏离。而从民俗本身来看，民俗是生活场景的产物，生活场景是民俗产生的母体，在生活场景中，民俗文化才能得到滋养，民族民俗文化的传承也是在生活场景的自然状态下所进行的传承，因此传统传承的模式使得民俗文化传承与实践紧密结合起来。一方面，教育场景的生活化与民俗生活化特征背道而行；另一方面，在现代教育中，更多地是以理论灌输为主，重理论轻实践是教育的主要特征，而这一点又和民族民俗的实践性相悖。少数民族民俗是在民族生活场景下产生的民俗文化，应用于民族生活实践是民族民俗的基本属性，也是民族民俗文化赖以存在的意义，但是在现代教育场景下，民俗文化从生活场景的剥离教育，使得其在传承方面形成了民俗文化的实践不足。

三、基于素质教育改革推进民族民俗文化的教育传承

综上分析，现代教育理念和民族民俗文化的功能在内在上是一致的，民族民俗文化是现代教育丰富教育内容的重要资源，两者的一致性意味着在民族民俗传统传承模式解构下，学校教育路径可以成为民族民俗文化传承的新路径选择，当前多数民族地区民俗教育在民族学校的顺利开展已经说明了这一点，但是由于现代教育理念在现行教育体制中的推进是逐步发展的过程，因此现代教育环境下现代教育理念与现代教育实践还存在多个分歧，这些分歧也使得民族民俗文化基于教育路径的传承举步维艰。在现实条件基础上，现代教育环境下民族民俗文化传承可以采取以下举措来推动教育发展和民俗文化的传承。

（一）把民族民俗文化纳入教育评估体系从以上分析可知，民族民俗文化对于民族学生在民族社会的适应以及在精神上与传统民族精神的一致具有重要作用，有助于民族学生更好地走向社会，这与民族学生的素质教育目标是一致的。推动教育改革、发展素质教育是我国教育改革的战略主题，近年来国家通过各种举措来促进素质教育的实施，民族民俗文化与素质教育的一致性意味着少数民族学生的素质教育推进可以和民族民俗文化的传承同步来进行，把民族民俗文化纳入民族教育评估体系便是两者同步的具体表现。和普通学生教育一样，大部分民族地区的教育应用的是统一的教育评估体系，追求升学率、追求高分也是民族教育的基本评估体系。在这种评估导向下，虽然部分民族地区在小学阶段已经展开了民族民俗文化的教育，但是最终因对于升学率的追求而使得其在初中或高中阶段由于学习压力较大而不得不放弃对民俗文化的教育，由此可见，评估导向教学活动，现行教育体制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中难以持续进行，同时在具体教育活动中也不能给予足够的重视，影响民族民俗文化的传承。因此对于民族民俗文化在教育路径下的教育传承强化就必须从根本上调整现有教育的评估机制，把民族民俗文化的评估考核融合于现代教育评估体系中。民族民俗文化与现代教育理念的一致已经为此项融合奠定了基础，而民俗文化与素质教育的一致性也意味着民族民俗文化在评估体系中的融入正是素质教育进步的具体表现。

（二）增强民俗文化教育与生活场景的结合民俗源于生活，服务于生活，生活是民俗生存发展的土壤，因此民族民俗的教育同样不能与民族民俗的生活性相悖，推进民族民俗教育与实践生活的结合是民族民俗文化教育的重要任务。对于民族文化教育与生活场景的结合，可以通过两种方式来推进，首先是模拟生活场景，可以通过民俗文化与其他课程的结合，通过其他的教学内容设置与民俗文化相关的模拟情境，再现民俗情境，使学生对民俗有逼真的感知，在情境模拟中，不仅推进了民俗文化的生活化认知，同时也使其与其他课程教育目标联系在一起，有助于民族民俗与其他教学目标的有机统一。以部分民族的对歌风俗为例，可以和音乐课程结合起来，通过对歌模式进行音乐教学，同时也促进了音乐课程的教学目标达成。其次是参与到真实的生活场景中去，民族民俗文化在学校的展开多是理论方面的灌输，对于民俗的学习最终要应用到民族生活中去，因此可以把教学内容和当地民俗生活结合在一起，通过各种机会和条件的创设，使民族学生有更多机会参与到日常民俗活动中，在其对民俗的亲身感知中，再进行民俗知识的学习，将有效促进民族学生对民族民俗的理解和认可。

四、结束语

民俗文化的传承性第3篇

关键词：民间民俗文化；群众文化；文化艺术

只有属于民族的文化才是属于世界的文化，将文化推向世界才能保证优秀的民族文化被传承下去，但是在我国的经济建设环节之中，一些原本具有较高文化价值的民俗文化逐渐被新兴文化淘汰，在文化竞争市场，传统的民俗文化并不占优势，无论是年轻人还年龄较大的老年人都对具有现代技术外衣的现代文化更感兴趣，而很多民俗文化受到了影响，甚至难以传承下去，而我国的群众文化中的一个重要部分，民俗文化是不应被抛弃的，因此本文对我国的民俗文化的价值以及传承方式进行分析。

1传承民俗文化的必要性

中国的民间文化成长于广袤的华夏大地上，群众基础深厚，中国风格鲜明，受到世界各地人民的拥护与喜爱。伴随新世纪的来临，我们不仅要肩负起保护民族文化的重任，还要将其继续发展下去，传承给我们的子孙后代，这就要求我们在保持多样化的基础上，整合与创新符合生产力与文化发展要求的民俗文化。群众文化是从群众中走出来的，就一定要以服务群众为目标，大力发展群众文化才能将民间民俗文化更好的发扬下去，最终实现传统文化在可持续发展道路上的目标。在我国历史文化的发展过程中，将民俗文化传承下去不仅仅是对历史的积淀，更加是中华民族一种宝贵的精神财富。我们要想将群众文化发展下去就要继续保持传统民俗文化在人民群众中的地位，二者相互融合令群众文化具有更加鲜明的特色，还能为我国的社会文化发展事业打下坚实的基础。在发展群众文化的同时，一定不能忘记群众在这之中占据的重要地位，其对文化的发展的影响是深远的，他们是文化发展的创造者，是文化财富的继承者，所以在发展群众文化时，应该以群众为核心，时刻铭记“从群众中来，到群众中去”的理念，在传承民俗文化的基础上将更加鲜明的文化特色与时代性充分体现出来。文化活动作为群众文化中的重要组成部分，其不仅表现在社会文化方面，而且表现在继续建设群众的精神文化生活中。传统的民俗文化中，群众文化具有鲜明的传统性，在发展过程中就要传承这种民俗文化，并将其应用在文化活动中，从而使群众文化不仅仅带有传统的民族文化特点，更加具有现代化的时代特点。民族的民间民俗文化在群众文化中得以孕育、传承以及发展。同时，传统的文化形式与内容的传递离不开群众文化的支持。很多传统的群众文化，如赛龙舟、泼水节，都是经过一种固定的形态方式继承并发展下来的，经历了千年的演变仍未改变原貌。现如今，新兴的民俗文化正在蓬勃发展，走遍了神州大地，跨过了五湖四海，例如户县、金山农民画，当地农民就是根据传统的雕刻艺术、剪纸与刺绣等相融合再加上崭新的表现手法创造出的艺术形式，目前已经在十几个国家与地区展开巡回展示，受到了各地人民的喜爱。在继承传统的基础的同时，群众文化还会不断创造或衍生出新的活动方式。党和国家对群众文化的重视，整理、搜集、发掘和抢救了一大批优秀的民族民间民俗文化遗产，并使它们焕发出新的活力，不断创新和发展。群众文化具有共同性、稳定性、过程性、个别性、地域性和综合性等特点，也具有激励力、稳定力、约束力和凝聚力等六个方面的作用。群众文化的基础是物质文化，并以制度文化这个中间媒介向人民群众的行为规范渗透，把精神、物质和行为等层面的东西有机结合起来。

2通过传承民俗文化来发展群众文化的方法

如果想要将民俗文化当做群众文化的重要组成部分进行传播，可以通过以下方法来实现，首先可以借助新旧媒体对民俗文化进行传播，提升群众对于民俗文化的了解程度，一般民间的民俗文化传输途径比较落后，很多民俗文化的表现需要观众到现场去观看，但是现代人的生活节奏比较快，很难有时间到现场去看风俗表演，因此可以通过改变民俗文化的传播方式来实现对民俗文化的宣传，可以通过电视播放的方式进行传播，还可以借助微博以及微信等新媒体来推广民俗文化，我国为了应对民俗文化的生存危机已经做出了很多行动，如通过综艺节目以及春节晚会来宣传民俗文化。事实上，民俗文化并不都是被现代人厌烦的小众文化，比如民俗中的“吃”文化，在过春节时，家家都要吃饺子，而我国的饺子已经被成功地推广到国际中，其他国家以我国的饺子为基本形式，进行了改进，使饺子这种具有文化价值的食物获得了新的生命力，另外，与之相类似的端午节的粽子，中秋节的月饼，在现代社会呈现的方式也越来越丰富多彩，商家不断对其呈现方式进行翻新，我国的不同地区的呈现方式也存在差异性，而这种差异性也使传统民俗食物成为网友在新媒体上的热议话题。这种传承民俗文化的方式主要是通过创新来实现的，创新同时也是民俗文化发展的根本动力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改变，是很难在新时期以及新的社会中获得发展的权利，只有保证民俗文化不断创新，才能不断发展。为了使民俗文化在群众文化中发挥更大的价值，相关人员还要以辩证的眼光来看待民俗文化，因为民俗文化既有积极的方面，同时也存在消极的一面，在传承时，需要对其进行消极的部分进行剔除，使其成为真正的新型群众文化。

3结论

我国的民俗文化内容十分丰富，但是传承的难度比较大，这主要是由于民俗文化的物质价值比较低，现代社会中的人，尤其是年轻人，处于生存与发展的需求，具有更强的功利心，对于物质价值相对比较低的民俗文化的接受程度较差，不仅导致民俗文化的追随者逐渐变少，更为严重的是，一些民俗文化甚至由于后继无人而难以传承下去，我国的文化部门应当对民俗文化加大重视，通过政府的力量来使民俗文化从小众逐渐走向大众，使其逐渐成为群众文化不可或缺的部分。

参考文献

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民俗文化的传承性第4篇

关键词：民俗文化；文创产品；转化

民俗，是指民间的一种文化，它是紧紧依附着人们的日常生活、习惯、情感与信仰而产生并且传承下来的文化现象。中国博大而深厚的的中华文化中孕育着悠久历史的民俗文化，这些民俗文化随着人类产生而产生并且逐步演变发展代代相承。民俗的产生与发展不仅丰富了人们的生活，更对增强民族凝聚力有着至关的作用。但是由于时代的进步发展，外来文化的猛烈冲击、以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。安徽地区优秀的民俗文化日益萎缩，有些已经逐步消亡。安徽民俗文化涵盖内容极其丰富，各类饮食文化、服饰、节庆习俗、建筑文化、等铸成一幅色彩艳丽的民俗风情图画，富有深刻的文化内涵和独特的美学价值。皖南的跳钟馗、叠罗汉，阜阳剪纸艺术、旱船等不仅地域特色鲜明，而且有极强的观赏性。这些丰富深厚的民俗文化的积淀为各种创意设计提供着取之不竭的灵感来源。本文以设计的视角为出发点借助设计手法选取中国三大地域文化中极具地方特色的徽文化作研究探讨。试图通过探究通过设计的方法对民俗文化提取进行创意设计。

一、开发徽州民俗对传承徽州文化的重要意义

徽州民俗文化是多样性的，它涵盖了人们生活的方方面面，涉及人民的日常生活与信仰。民间文学、民间音乐、民间戏曲、民间传统工艺等，都能够反应出徽州民间的审美情趣。民间舞蹈有着浓郁的地方特色，反应徽州独特魅力，传统戏曲影响深远，与祭祀、节庆联系很密切。传统工艺源于生活、工艺精巧。同时徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理环境，山多而地少，四面环山，在地理上形成了一个相对封闭的单元间。在此地理环境中衍生出来的徽州民俗历史悠久、类型丰富，成为了徽文化的重要组成部分。徽州民俗已然成为徽文化重要的一部分。通过开发徽州民俗文化资源并进行转化，从而设计出具有徽文化特色的文化创意产品精品，继而以此来传承徽文化。其次面对传统文化与当代设计、历史民俗与现实传承的问题。以徽州民俗为例，尝试通过设计转化手法能够在传统文化与当代设计、历史与现实之间传承中搭建一个桥梁。当前文化创意产业存在一中消极的现状：我国所开发的文化产业，更多是以保护自然与历史文化遗产、时尚文化进行，以乡土社会为主的民俗文化尚未引起足够的重视。导致很多传统的民俗文化逐渐消失殆尽，得不到传承。例如传统祁门县的民俗活动中古老剧种目连戏现在已经很少有人知道，能够表演出来的人很少了。界首彩陶、霍邱柳编这些传统手工艺会的人就更少了。这也让我们认识到了传承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在这种状态下，通过艺术或者设计的手法进行转化，将民俗文化代入到现实生活中，在生活中处处展现民俗文化。进而通过这种方式来传承民俗文化。

二、徽州民俗文化的内容分类

民俗文化随着人类的产生而产生并且随着人类的进步而发展着，是最贴近人民身心和生活一种文化。其涵盖内容也相当广泛，种类庞大。大致分为：物质生活与生产民俗、社会生活类民俗、精神民俗和语言民俗。想要通过设计手法在众多的民俗文化中进行提取转化，首先应对徽州民俗的分类和代表性民俗文化进行梳理，选取每类民俗种类中具有特色的，地域性特征较大的最具代表性的民俗文化进行元素提取。（如图1所示）。

（一）物质生活民俗

物质生活民俗包括生产民俗、饮食民俗、服饰民俗、建筑民俗等。开秧门”、“祭门神”、“接财神”、“开张礼”等仪式活动。传统的建筑民俗：马头墙、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服饰民俗有“长袍马褂”、“端午衣”、“襦衣”；饮食民俗有传统徽菜：臭鳜鱼、毛豆腐“、刀板香等特色饮食。2

（二）社会生活类民俗

社会生活类主要。社会组织民俗方面的代表：反映村落习俗的西递、宏村；反映宗族习俗的牌坊、祠堂。节日民俗有：渔灯会、叠罗汉、五月五“赛龙舟”等。徽州传统节日：传统庙会主要有九华山庙会、关帝会、阜阳火把节、徽州婚嫁、五猖会、放水灯节令习俗、凤阳花鼓节等。

（三）精神民俗和语言民俗

徽州的精神民俗包括民间信仰与禁忌、民间游艺、民间艺术、民间传说等。民间信仰有皖南建筑“风水论”、“嬉钟馗”、歙县渔梁坝的傩舞和祁门县的目连戏、黟县的“金扁担”传说等。民间艺术有阜阳剪纸、界首彩陶、霍邱柳编、杜氏刻铜、芜湖铁画。语言民俗有徽州歙县民谣、绩溪民谣、休宁民谣、黟县民谣和祁门民谣。

三、徽州民俗文化在文化创意设计中的转化方法思路

我们所理解的文化创意产品，既不能单纯的认为是精神产品，更不能视为简单的物质产品，而是兼具精神产品和物质产品的双重性质。作为物质产品，文创产品要考虑其适用性、产出和投入成本，要注重产品的物质材料的选择及工艺性、流行性等商业性因素；作为精神产品，文化产品要有创新性内容，更重要的是蕴含情感，赋予故事性，设计师需要把故事的能量通过自身的认知灌输到产品当中。满足人民日常精神文化需求，并通过信息、宣传、教育、文娱等功能，担负着传承精神文明、历史文化、习俗的重任。3所以在文创产品设计中，更应关注的是：好的文化创意产品设计更应该关注人们的需求，从外在变化和内在传达齐头并进，从具象到抽象的外在表现和内在传达的结合。好的文化创意产品设计更应是具有独创性的，更应是蕴含丰富故事性和情感表达。本文由调查分析人们对文化创意产品的需求，通过挖掘和凝练“徽州民俗文化”元素与特色，研究其文化符号和元素的应用实践方法，将民俗文化资源进行提炼与创新，从视觉符号元素提炼到文创产品设计，将研究理念融入到设计实践中去，开发一系列具有徽州地方特色的，并能适应市场需求的文化创意新品，通过设计创意来提升地方民俗文化，继而起到传承徽州文化。

（一）文创产品设计元素提取

在进行文创产品设计时首先要分析徽州民俗文化外在表现和内在表现，从而由具象元素中提取探讨徽州民俗文化及其深层含义，进而提炼出民俗文化元素转化为民俗文化符号。通过前期调研、素材收集、草图设计、具象转化、提取元素符号、元素符号的应用、传达文化内涵、进行再设计。徽州民俗文化创意产品的转化应从外在表现和内在表现两个方面构成（如图2所示）。外在表现从民俗资源搜集分类到具象元素的提取和转化，具象元素的提取可以从服饰、造型、色彩、纹样等进行抽象提取符号化，最终应用文创产品设计中。内在表现为寓意情感的传达，从岁月积淀的徽州民俗中传承情感、通过文创产品传达徽州民俗的历史故事。

（二）文创产品的最大特征是创造

文创产品一定是个性的独特的创造，甚至是多文化交融的产物。本文以徽州民俗文化中的几个方面为例：徽派建筑、马头墙、牌坊和凤阳花鼓节日习俗为出发点，通过调研历史文化、形态、表现手法及寓意，结合现代文创产品的风格特点，设计了一系列传统与现代相融合的文创产品，有环保袋、书架、杯子和杯垫等。通过对上述对徽州民俗文化创意产品的转换思路，通过前期调研素材收集、草图设计、具象转化、元素符号提取转化传达文化内涵、再设计进行设计实践。例如西递胡光刺史牌坊书立设计（如图3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多为士大夫阶层的寓所，胡光刺史牌坊是为了纪念胡文光于明代嘉靖建筑担任万载县的县令时筑城墙、修学校，做过的不少利国利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符号进行抽取简化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，将其进行简化设计，形成书立，具有功能的同时也表达文化诉求和传达。

（三）文创产品设计需要情感的传达

鉴于民俗文化历史性、传承性及富有故事性的特征，民俗承载着设计师需要把故事的能量通过自身的设计认知灌输到产品当中，这样消费者才会有感动，如果没有感动，文创产品很容易就会像普通的商品一样。同时开发民俗文创产品必须要有附有产品说明卡，通过说明卡直接传达产品背后承载的丰富的历史故事，消费者在购买产品之后，对故事有了认同，从这个意义上理解，消费者购买的不仅仅是一件物品，而是一个可以传承的故事。

四、结语

徽州民俗文化绚丽多彩的，同时富有浓厚的地域性文化的特征，为设计元素挖掘提取赋予潜力和基础。当前传统民俗文化的保护未引起重视，很多优秀的民俗文化只有极少的人认知，没有得到很好的传承有些甚至渐渐消失在生活之中。民俗文化资源没有进行开发或者开发仅停留在表层。因而唯有通过设计的方法来挖掘徽州民俗资源，把传统的元素用现代方式表现。提取其民俗文化元素进行抽象转化设计，将徽州的意像带进文化创意产品里，让徽州地区的地域特色能够结合产品，通过产品的散播与流动性，不但能间接推广徽州地区，传承徽州地区的历史背景与民俗特色之外，也能借由文创产品引发更多的互动感受，让更多人对徽州民俗文化有认知和了解的同时，打造本民族品牌，进而传承徽州文化。

参考文献：

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民俗文化的传承性第5篇

关键词：传承；发展；民俗文化；新农村建设

中图分类号：G127 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）19-0140-02

一、民俗文化的内涵与特征

1.民俗文化的内涵

著名的民俗学家钟敬文先生认为“民俗文化是广大群众在长期社会生活中所创造、继承和发展而成的民族文化”。简要地说，民俗文化就是民间广泛流传的各种风俗习惯的总称，是人们在生产和生活的实践中形成的一种文化。

民俗文化有着很深的内涵，其涵括的范围很广。根据钟敬文先生的观点得知，民俗文化大体上包括存在于民间的物质文化、社会组织、意识形态和口头语言等。

物质文化是由人类的衣食住行和工艺制作等物化形式，以及主题在物化过程中的文化传承活动所构成。例如，民居形式、服饰传统、农耕方式等，都是物质文化的内容。

社会组织是指人类社会集团中氏族、家族、宗族、村落、乡镇、市镇，以及各种民间组织的总称。当它们之间的关系通过某种特定的方式固定下来，作为维护民间人际关系的纽带时，便成为了民俗文化。

意识形态是在物质文化和社会组织的基础上形成的精神文化，涉及宗教、伦理、礼仪和艺术等。

口头语言是人际关系的媒介，是文化的载体，是一种特殊的符号民俗。

2.民俗文化的特征

民俗文化的特征是从民俗文化的形式和内容中表现出来的。不同的民俗学的专家对于民俗文化的特征描述有所不同，但综合起来，大致有以下几大特征：

地域性。地域性是指民俗文化的存在方式，是指民俗文化是某一个地域的一种约定俗成的文化，是一种具有时间和空间限制的存在于区域之内的文化现象，这种文化具有普遍意义和典型意义，具有很强的地域性。

集体性。集体性是指民俗文化是集体或群体所共有，在共同的民俗文化圈中，人们所表现出共同的文化指向、愿望、意识和心理特征等。民俗文化的集体性还体现在它是由集体创造、集体享用、集体保存和传承的文化。

传统性。传统性是指民俗文化是经过很长时间的地域的融合而形成的，是被人们普遍接受和传承的，具有很强的稳定性，轻易不会发生改变。民俗文化的特色正是通过这种稳定性与传统性表现出来的。

动态性。一般情况而言，在社会不太发达的时代，民俗文化确实具有很大的稳定性。但是随着时代的发展和社会的进步，民俗文化在时空中传承、扩大和演进时，也避免不了一定程度的变化，甚至消亡等现象。因此，民俗文化具有与其稳定性相联系的一种动态性。

二、民俗文化在新农村建设中的积极作用

民俗文化在丰富新农村文化建设、促进新农村经济发展、维护新农村社会稳定等方面发挥着积极的作用。

1.推动农村文化建设

民俗文化产生于本土，反映了一个地区文化发展的历史，特别富有活力和渗透力。民俗文化还适合农民群众认知的方式和审美的习惯，会让农民群众在接触的过程中有一种亲切感。因此，在新农村文化建设中，除去主流文化的重要影响之外，民俗文化也发挥着不可替代的作用。

民俗文化是社会主义新农村文化建设的重要组成部分，而且是农村文化的主要形式。民俗文化是根植于农民群众的，是农村群体所创造的，因此，民俗文化本身就蕴含着丰富的农村文化信息，真实地反映了农村群众的生产及生活的实践。民俗文化能够极大地丰富新农村文化建设的内容，使得新农村文化建设不断得到创新，并拥有持久的生命力。

民俗文化具有传统性及动态性的特点，因此，其在新农村文化建设中还起着承上启下、承前启后的作用。民俗文化在无形中填补着新农村文化建设的空白。新农村文化建设正是以民俗文化为基础的创新建设，民俗文化充分发挥了对新农村文化建设的推动作用。

2.促进农村经济发展

事物都是对立统一的。经济发展从某种意义上来说决定了文化的发展方向，而文化的发展也规范着经济发展的方向，促使着它的发展。民俗文化的发展需要经济基础，它是随着生产力的发展而不断产生与发展的。同时，它又反作用于经济基础，推动着社会生产力的发展。

农村的民俗文化资源非常丰富。保护、开发和利用好民俗文化资源，把本土的民俗文化与地方经济发展结合起来，大力发展农村民俗文化产业，可以开创新农村建设新的经济增长点。

因此，在发展社会主义市场经济的新形势下，有效开发和利用民俗文化资源，培育文化产业，并且把市场机制引入民俗文化产业，充分发挥市场在文化资源配置中的基础性作用，把民俗文化建设与发展经济有机地结合起来，使民俗文化的资源优势转化为产业优势，从而转变为经济优势，有力地促进农村经济的发展。

3.有利于农村社会稳定

民俗文化是一种社会整合力量，这种力量可以为社会转型提供认同的基础，从而可以减少、避免社会转型带来的风险、震荡以及不确定性。因此，民俗文化对群体乃至国家、民族的凝聚力的形成起着不可替代的重要作用，对社会发展与社会稳定起着整合与促进作用。

民俗文化具有维系功能，即其作为一种传承的文化，被后代不断地继承与发展，由此而保持着社会的连续性，从而维系了社会生活的相对稳定。

民俗文化还具有规范族群行为模式的能力，可以使一些行为方式成为一种群体的模式，使生活在同一农村风俗文化区域的人们的社会生活保持和平稳定和正常有序，从而使整个社会生活有规则地进行。因此，民俗文化对整个农村社会群体的稳定、农村良好的社会风气的形成有着很大的约束和规范作用。

民俗文化能为进一步深化农村各项体制改革，促进新农村建设提供精神动力，为新农村建设营造和谐、团结的社会氛围。

三、传承与发展农村民俗文化的过程中存在的问题

1.领导干部思想认识不足

一些农村的基层领导干部文化意识比较薄弱，在思想上认识不到民俗文化在新农村建设中对于经济的发展、社会的稳定有着积极的影响。除此之外，一些基层干部对新农村建设的实质内涵没有准确的把握，往往把新农村建设简单地理解为新农村的经济建设，一味地只是强抓经济的发展，进而忽视了民俗文化在新农村建设中所起的至关重要的作用。

2.政府政策、资金投入不够

在发展农村民俗文化上，有利于民俗文化发展的相关政策不配套、不完善，甚至有的不明确。而且，无论是民俗文化基础设施建设方面，还是提供经营管理人才方面，政府投入的资金都远远不够，很大程度上制约了民俗文化的发展。

3.民俗文化人才的缺失

随着时代的发展，新的文化方式层出不穷，导致了人们对于民俗文化的冷落，人们不再重视民俗文化的传承与发展，使得民俗文化人才队伍建设乏力，而后继的民俗文化接班人不足，最终使得民俗文化的传承青黄不接，出现了断层现象。

四、采取积极的措施发展民俗文化，促进新农村建设

1.强化民俗文化意识

首先是基层领导干部要强化自身的民俗文化意识，深刻认识民俗文化在新农村建设中的作用。其次是培养农民群体保护民俗文化的意识。农民群体应该意识到，民俗文化是新农村建设的主体，是服务于农民群众的，而农民又是民俗文化的主要承载者。因此，无论是基层领导干部还是农民群众都必须强化自身的民俗文化意识，认识到民俗文化在新农村文化建设中的重要性。

2.健全相关法律法规及政策

在当前发展的形势下，民俗文化的保护、传承与发展成为了一项长期的系统工程、一项惠及后代的历史工程。如果保护民俗文化方面的立法不足、体制不健全、机制不顺畅，必然会影响民俗文化健康、持续发展。因此，要保证法律法规和政策的持久规范。这就需要加快健全民俗文化保护方面的相关法律法规、制定一系列民俗文化保护政策。

政府还要大力加强并且完善对于民俗文化传承与发展的资金扶持政策。尽量完善在税收、土地、政府补贴、社会融资及建立多元投入机制等方面的配套政策。

3.重视民俗文化人才的培养与发掘

农民既是民俗文化的创造者，也是民俗文化的继承者，更是民俗文化发展的主角。因此，培养与发掘更多的本土民俗文化人才，带动广大农民群众重新认识与喜好当地的民俗文化，从而促进民俗文化的传承与发展。

4.发展民俗文化产业

在新农村建设中，可以利用民俗文化带动农村经济的发展，以民俗文化产业的发展促进新农村建设的发展。可以在农村中发展民俗旅游，在促进农村的文化建设的同时还促进新农村经济的发展。除此之外，可以开发一些品质高的民俗文化产品，树立品牌的形象，以产品来引领市场。因此，把民俗文化融合到市场经济中去，利用民俗文化资源创造经济利益，从而有效地促进新农村的发展。

5.转变观念，创新民俗文化

随着社会的进步，很多的民俗文化已经与现今的生产、生活方式产生冲突，所以，传统的民俗文化并不是一成不变的。这就需要我们转变观念，要不断地挖掘民俗文化的当代价值，不断地赋予这种传统文化新的时代价值，把新的观念融入到民俗文化中去，在创新中传承与发展民俗文化。只有这样，民俗文化才能长盛不衰，被广泛传播。

由上分析可知，民俗文化是新农村建设中的重要的组成部分，因此，只有传承、发展与保护民俗文化，才能真正推动新农村建设的进一步发展，从而实现社会主义新农村建设的宏伟目标。

参考文献：

[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，1998.

[2]钟敬文.钟敬文谈中国民俗[M].长沙：湖南少年儿童出版社，2010.

[3]王海音.民俗文化的传承和保护[J].百家论坛：戏文，2007（4）.

[4]曾维亮.新农村建设与民俗文化保护关系探究[J].中国集体经济，2009（6）.

民俗文化的传承性第6篇

关键词 民俗体育文化 传承 转换

民俗体育，不管其定义的表述如何不同，民俗体育的本质就在于它的文化性及区域族群性。一项民俗体育的产生和发展，都包含着该族群或区域丰富的文化内涵，所以大多数学者都选择以民俗的基本概念为立足点。《体育科学词典》将民俗体育定为“在民间民俗文化及民间生活方式中流传的体育形式，是顺应和满足人们多种需要而产生和发展起来的文化形态”，而樊正治将民俗体育定义为“用于祭祀、庆生、教育、养生、医疗、休闲活动等并以达成身体健康，促进团结意识、发挥精神力量的教育目标，余万予界定民俗体育内涵是“在民俗体育活动中产生，依托民俗节发展，并在一定时空范围内流传的与健身、娱乐、竞技、表演有关的活动形式”。涂传飞和余万予在《对民俗体育特征的研究》认为民俗体育存在于广大民众之中，民众既是民俗体育的创造者、享用者和传承者，又是民俗体育的载体。其次，民俗体育是被广大民众所传承的一种特殊的文化形态。它在时间上是可以世代延续的，在空间上也是可以传播和分布的。

综合上述各位专家学者的研究成果，笔者采用的民俗体育的概念是在民间风俗和民间生活中为顺应和满足人们的需求而发展起来的一种特殊的文化活动，其具有一定的区域性、文化性、风俗性，并以物质的、非官方的方式传承，具有一定的研究价值和传承意义的体育活动。民族体育既是民俗文化的重要组成部分，同样也是群众体育的重要组成部分，对我省乃至我国的文化整合发展具有重要意义，对全民健身也具有实质性的意义。随着社会的变迁和城市化快速发展的影响，使得江苏省许多优秀的民俗体育项目出现参与人员身份变异、宗族崇拜功能弱化、活动指向功利化等问题，使其维持和发展遇到了前所未有的挑战和危机，民俗体育亟需正确的理论指导来冲破这些发展的瓶颈和制约因素，促进催生我省民俗体育发展的新领域。民俗体育文化承载着不同民族的历史文化“民族心理”风俗习惯和社会生活等功能，是先辈们在漫长的历史中创造和积淀下来的传统文化之一，是非物质文化遗产的重要组成部分。今年国家体育局出台了《中国体育非物质文化遗产保护与推广管理办法》，民俗体育文化也受到了越来越多的关注。

这一系列的举措为民俗体育文化的传承与发展奠定了基础指明了方向。但是，在生活方式现代化城镇化进程加快文化不断西化经济全球化和生态环境不断恶化的今天，作为中华民族传统文化和非物质文化遗产重要组成部分的民俗体育文化正面临着前所未有的挑战。国内学者在民俗体育文化方面的研究主要集中在民俗体育文化的资源开发、未来发展趋势、相关概念辨析等方面或通过不同视角对不同区域民俗体育文化进行研究。本研究旨在填补江苏省民俗体育文化理论研究的不足，深入挖掘江苏省民俗体育文化在传承与发展中所面临的困境，提出民俗体育文化的可持续生态发展策略。通过依托国家政策支持，动员社会力量，充分利用地域特色和旅游资源优势，实现民族传统文化与河北区域经济的协同发展。

民俗体育与民俗体育文化：文化一词源于古拉丁文，起初意蕴耕耘和挖掘土地，随着社会的进步和时代的变迁，在不同的历史时期又被赋予不同的含义。民俗起源于人类社会群体生活的需要，是先辈们为了适应和利用不同的生态环境而形成的生活方式和风俗习惯，是社会文化的一个重要分支和中华民族传统文化的重要组成部分。民俗体育是民俗学和体育学交叉融合而衍生的学科，是与各种民俗文化民间风俗和人们生产生活关系密切的各种各样的运动和游戏的总称，是满足人们多种需要的特殊文化形态，它承载着健身娱乐、竞技和传承民族文化等功能，反映了各个民族发展的历史文化、民族心理和社会生活等，具有很强的群众性和基层性，是中华民族传统文化宝库中的一块瑰宝。然而在文化不断西化、经济利益化、生活方式现代化、价值观念多元化和生态环境不断恶化的背景下，作为非物质文化遗产和中华民族传统文化重要组成部分的民俗体育文化，面临着非常严峻的困境。如何抢救与保护、挖掘与整理、传承与发展民俗体育文化的原有属性和内核价值，实现其可持续的生态发展是摆在我们面前的一项重大课题。

基金项目：江苏省社会科学基金项目（编号：12TYD008）

参考文献：

[1] 盛琦[M].北京：北京体育大学出版社.2011.

[2] 徐金尧.民族传统体育学[M].北京：人民体育出版社.2000.

[3] 秦椿林.代中国群众体育管理[M].北京：人民体育出版社.2006

民俗文化的传承性第7篇

（一）娱乐性和观赏性

人们在民俗体育活动中自由抒发情感，发掘潜在的心理能量，增强对生活的信心，享受生活的乐趣。虽然民俗体育在其产生之初可能具有宗教的、军事的、劳动的或其他某种实在的意义，并不是为了娱乐，只是发展到一定阶段后，其娱乐性的特征才更加凸现出来。民俗体育一旦作为一种文化娱乐活动来满足人们的生存、享受和发展的基本要求时，它就天生具有娱乐意义，从而使民俗体育逐渐成为人们强健体魄、自娱自乐、沟通情感、美化生活、增强群体凝聚力和社会活力不可或缺的重要活动内容。

（二）民族性和地域性

每个民族的民俗体育都会反映出本民族的体育特点，通过这些体育特点使每一个民族的体育文化得以形成自己的性格。

地域性是民俗体育在空间上所显示出来的特征。决定民俗体育具有地域性特征的因素主要包括自然环境、社会环境、文化心理等方面的因素。民俗体育的地域性与民族性既有区别又有联系。一定的民族居住在一定的地区，他们在特定的地域条件下形成自己的民俗体育文化，一旦民族文化心理形成，民俗体育就有强烈的传承性，即使脱离了特定的地域空间，他们还会继续保存着本民族的民俗体育。民俗体育的地域性特征具有十分普遍的意义，它总会受到一定地域的生产、生活条件和地缘关系的制约，都不同程度地带有地方色彩。这些地域性的民俗体育不仅表明了人类各种群体独特的体育娱乐方式，也表现了它们不同的体育心理趋向。

（三）共同性和阶段性

民俗体育文化的共同性，主要有两个方面的含义：其一，指的是同一民族内不同阶级、阶层之间的共同的民俗体育文化现象。虽然不同阶层的人群从事民俗体育的场所、物质条件有所不同，但其民俗体育的本质功能(如健身、娱乐)则是相同的，同一体育活动方式所形成的体育规范对于不同的阶层具有相同的约束力。其二，民俗体育还具有全人类的共通性。世界上各个民族的民俗体育，在其形成过程中，都存在着许多相似或相近的因素，它们往往具有人类共通性的深刻内容，这也是人类文化发展的必然结果。

民俗体育的阶段性是指全国范围内各民族在相同的历史时期或相同的社会发展阶段上所共同具有的与该时期相适应的体育文化。不同时期的民俗体育通常都带有那个时期的文化特点。按照我国社会的发展，我国民俗体育文化可以划分为原始社会时期的民俗体育文化、封建社会时期的民俗体育文化、半封建半殖民地时期的民俗体育文化和社会主义时期的民俗体育文化。

（四）传承性和变异性

传承性是民俗体育在其发展过程中显示出来的具有运动规律性的特征。这个特征对于民俗体育的存在和发展来说，是一个重要的特征，同样也具有普遍性。民俗体育从产生之时起，之所以能够穿越历史隧道，绵延流传至今，就得益于其传承的力量，因为任何文化一旦形成以后，就会具有自身的活动规律和惯性，并在历史的发展过程中体现出顽强的传承性。变异性是指民俗体育在传承过程中引起的自发的和渐进的变化。民俗体育的传承性，绝不可以理解为原封不动的代代照搬、各地照办、毫不走样，相反民俗体育恰恰是随着时间上的变迁、空间上的传播，从内容到形式或多或少有些变化，有时甚至是剧烈的变化。

（五）依附性和融合性

民俗体育主要依附于各民族的生产劳动、岁时节令、婚丧礼仪、信仰崇拜等活动中。依附在生产劳动中的民俗体育活动各个民族都有，大多表现为祈求风调雨顺、五谷丰登。

民俗体育文化的融合性是体现水平式的民俗体育文化交流。不同民族体育文化和地域民俗体育文化在交流中往往出现“抗拒”、“同化”、“涵化”等多种不同情况。“抗拒”是某种民俗体育文化在受到外来冲击时采取完全抵制的态度；“同化”是指一种层次较高的民俗体育文化与较低的民俗体育文化相接触，后者往往被前者所摄取和融化；“涵化”是两种相同或相近的民俗体育文化进行双向交流的渐进过程及其相互结合的自然结果。“抗拒”和“同化”只是暂时和局部现象，“涵化”才是民俗体育文化交流中健康的发展途径。

二、 我国民俗体育的传承

（一）充分发挥政府的主导作用

对中华民俗体育文化的继承和发展而言，政府的重视和支持非常重要。对中华民俗体育文化的继承和发展是全民族的事业，是国家行为，单靠个人和民间组织是无法完成这一工程的，必须由各级政府去主导实施，形成一种金字塔形的自上而下的政府主导机制。在这种情况下，政府的重视和倡导、支持就显得尤为重要。除了必要的经济扶持外，政府至少可以在“正名”、引导、组织三个方面，为中华民俗体育文化的继承和发展提供强有力的支持。

民俗文化的传承性第8篇

【关键词】大众传播媒介；陕南民俗文化；传承；变迁；影响

陕南位于汉水流域上游，是我国古代著名的政治、经济和文化中心之一，地处西部和中部地区南北交会之处，由于其地理环境、社会环境和历史环境的独特性，以及丰厚的历史文化积淀，造就了丰富多彩的民风民俗文化，既交叉融合，兼容了中原和西北地区的许多特点，又形成了自成体系、别具特色的民俗文化，如年节习俗、婚姻习俗、民间活动、其他习俗等。

民俗是人们（包括不同民族、阶级和阶层）在不同时间、不同地点，创造、孕育和传承的风俗、习惯、心理、观念。[1]民俗文化即民间风俗文化，是在长期社会实践中形成的人们普遍认同的具有相对稳定性的文化，有着浓厚的时代性、民族性和地域性的特征，对人们的生活方式、行为认知和思维判断都有一定影响。

时代的发展，大众传播媒介产生后，成为民俗文化传播的重要载体，传媒以其强大的传播速度、力度和新兴的传播方式，加深了报道内容，也加大了民俗文化传播的广度和深度，促进了民俗的跨民族、跨地域和跨文化传播，给传统民俗文化注入了新的活力，但也极大地影响了民俗文化传播。作为我国民俗文化的组成部分，陕南民俗文化日渐受到新传播环境下大众传播媒介的影响，随之出现变化，一些传统民俗逐渐淡出人们的视野，或被简化，而一些新的民俗文化慢慢被人们接受并融入当地传统的民俗文化中，像结婚穿西式婚纱、礼服，但仍保留了陕南当地的特有风俗，如公婆化妆等，只是其中也融入了现代时尚元素。

一、陕南民俗文化的变迁

大众传播媒介，作为大众交往、信息传播的工具，其诸多的传播优势使人们越来越多地选择运用大众传播媒介这种工具来反映、记录、描述和诠释民俗文化，其对民俗文化变化产生的作用越来越重要，在一定的社会环境和传播环境下，传统的民俗文化正发生变迁和整合。

民俗文化传播环境的变迁。传播学大师麦克卢汉指出，“媒介即讯息：任何技术都在逐渐创造出一种全新的人的环境，环境并非积极的包装用品，而是积极的作用进程”。传播环境是存在于传播活动周围所特有的情况和条件的总和，如社会环境、文化环境、媒介环境、教育环境等，是物质条件和非物质条件共同构筑而成的整体环境。传播环境往往以特定的时代、民族、区域等为传播背景，民俗的变迁是一种客观规律，并不以人们的意志为转移，但民俗文化往往和特有的传播环境紧密相连，传统的相对稳定的传播环境保证了民俗文化传承的纯正性，但也带来了传播范围小的弊端。近年来，随着经济的进步、交通的便利、地区交往的频繁、文化的发展，人们的群体范围和地域范围不断扩大，旧时的较为封闭的以言传身教为主的民俗传播环境发生了根本变化，传播环境的改变相应地带来了民俗文化的变迁。

民俗文化传播媒介的变迁。传统的民俗传播，大多为口语传播、小范围的群体传播、仪式活动传播及组织传播。大众传播媒介的发展，使得记录、反映和传播民俗文化的媒介日趋增多，如2011年汉中本土电影《迷途》就是通过电影这种媒介宣传了本土文化。报纸杂志、广播、电视、电影、互联网、手机等大众传播媒介，尤其是近年来以网络、手机为代表的“第四媒体”和“第五媒体”已深深渗入民众中，带来了信息传播领域的全新变革和媒介空间的扩大，新的传播媒介日渐成为民俗文化传播的重要载体和传播途径，加速了不同区域、不同环境下民俗文化的交流和融合。

一般而言，传统民俗文化只在特定领域流行和传承，而通过大众传播媒介可打破这种时空局限，在较大范围内实现较长时间的传播，且媒体化的民俗文化更易于被反复复制、加工，不断活跃于传播领域，影像传播中，民俗文化已渐渐成为其中重要的传播元素，只是这种民俗是被加工、改造过的“民俗”。

民俗文化内容和形式的变迁。民俗在数千年的传播和传承过程中，并不是一成不变的，往往会根据时代、环境、文化、经济等方面的变化而不断变迁、融合和创新。如陕南旧时兴盛的赶庙会，多设在寺庙或附近的集市，在节日或规定的时间举办，以寺庙的名称为会名，赶庙会也被称为“赶会”。这类庙会，其实就是在过去交通不方便的情况下，人们进行物资交流的一个场所。随着交通逐渐便利和物质的丰富，现在的庙会已经不是传统形式上的商品买卖场所，而是庙宇确定的会期，以进行敬神祈祷、许愿还愿等仪式性活动为主，有时还会安排一些当地的戏剧、杂耍或颇具特色的民间活动。再如过去由于条件的限制，结婚时接亲、送亲都是走路或骑自行车，如果在路上遇见另一个结婚的，叫“冲喜”，是不吉利的，新娘之间要互换腰带、手绢或提前准备好的小礼物，而现在都是坐汽车结婚，路上遇见另外的新人也不必下车互赠礼物。

当然，这种民俗文化的变迁和受众心理变化也有一定联系，受众的需要和选择心理也会促进其有意识地选择保存和传承一些和自己生活紧密相关或自己能理解、记忆的民俗，一定程度上造就了民俗文化内容和形式的变迁。

二、大众传播媒介对陕南民俗文化变迁的影响

促进了民俗文化的传播，具有广泛性特征。民俗文化有了大众传播媒介这些新兴载体，其传播广度和速度、便利性有了极大改善，大众传播媒介和民俗文化两者的结合，极大地增加了民俗文化的传播速度，跨地域、跨媒介传播，使传统的民俗文化有了更广阔的发展空间，构建了一种基于现代化传播环境和传播手段下的全新的民俗文化氛围，增强了民俗文化的影响力。大众传播媒介的广泛性、迅速性促进了民俗文化的传播，民俗文化成为大众传媒报道的一项重要内容，扩大了民俗文化的传播范围，使之具有广泛性的特征。大众传播媒介对民俗文化的传播，大多是通过对民俗内容报道、民俗文化意义的解读等方式表现出来，如媒体对于褒河栈道、汉中社火、饮食小吃等的报道。

根据钟敬文先生的观点，民俗具有四种主要的社会功能：教化功能、规范功能、维系功能、调节功能。此外，它还可以在一定时期统一群体的行为与思想，使社会生活保持稳定，使群体内外所有成员保持向心力和凝聚力。“民俗传播，就是利用大众传媒传播民俗文化，使人们了解其他民族的文化与民俗生活，同时反映其时代变迁。”[2]陕南民风淳厚，历来有着尊老敬老爱老的传统民俗，2010年8月，陕西城固县博望镇在新农村建设中首创以“知足知恩、知荣知耻、知法知德”为主题的“六知”农民教育活动，评选“好婆婆”“好媳妇”，引起社会、政府和媒体的普遍关注和重视，新华网、网易等纷纷予以报道转载，正面且在全国范围内传播和推广了陕南优良的民俗文化。

大众传播时代，陕南民俗文化的发展正处于一个全新的时期，大的社会环境赋予了民俗文化传播活跃的氛围，因此陕南特有的民俗文化要得到进一步的传播与传承，应通过大众传播媒介强化并泛化其自身的传播。

大众传播媒介的技术手段和民俗文化的艺术性相融合，使民俗文化更具传承性。传统的传播环境保持了民俗文化传播的稳定和纯正，但也限制了其在大范围传播，其传承的范围往往越来越小。传承是文化的代代相传，大众传播媒介先进的技术性和良好的存储功能，使民俗文化得以形成纸质、影像资料或电子文档保存，避免了某些民俗文化在某一时期的小范围传播中遗失。当然也有学者认为大众传播方式破坏了传统的传承氛围，对民俗文化传承并不能起到显著作用，但我们必须看到，大众传播通过技术手段很好地保存、推广、宣扬了民俗文化，尤其是非物质文化遗产，提高了一些不利于口语传播的民俗文化的知名度和影响力。任何民俗文化，只有让越来越多的受众知道、了解、关注，才能激发人们去保护、传承民俗文化的欲望。另外，随着博客、播客、拍客的兴起，手机媒体和互联网的结合，使得更多的民俗文化得以被人们（更多的是青年一代）发现、挖掘并随时进行传播。

如汇聚了巴蜀文化、秦陇文化、吴楚文化，极具地域民俗文化特色，作为陕南民俗文化重要传承的汉中社火，本是由民间发展而起，起初为群众拜神祭祀的活动，后逐步演变为群众吉庆的集社活动，多为民间自发行为，汉中日报、汉中电视台等媒体相继对汉中社火进行相关报道，将这种传统的距今已有千年历史的陕南民间艺术融合了大众传播媒介，吸引了越来越多的学者去研究、保护，也引起了政府的关注和重视，每年都由政府组织协调，或在正月十四、十五、十六3天，由乡镇轮流入县城进行社火游演，或组织参加陕南首届民歌节、汉中市文化艺术节、南郑县“两节一会”等活动，社火在传承的基础上发扬光大，越来越多的人可以通过媒介欣赏到这种独特生命力的民间艺术，深受群众青睐，增强了民众的历史文化感。

传播的片面性和选择性。议程设置理论认为大众传播往往不能决定人们对某一事件或意见的具体看法，但可以通过提供信息和安排相关的议题来有效地左右人们关注哪些事实和意见及他们谈论的先后顺序。从陕西的汉中、安康等地方媒体看，对于陕南民风民俗的报道还是较为频繁，如社火、皮影戏、桄桄戏、丈头木偶等，这些都是艺术传播的重要内容和形式，也是目前地方媒体文化报道的内容之一，但遗憾的是，地方媒体的影响力不大，难以形成大范围传播，而部级媒体对于此类报道是有限的，报道内容也更多选择一些知名度较高的民俗文化，而且报道过程中，往往融入编导、主创等媒体从业人员对民俗文化的理解，易使民俗失去原生态的面貌，传播带有一定的片面性和表面性，而且这样的传播内容和传播范围也会逐渐影响受众对于地方民俗文化的认知。

大众传播媒介的兴盛，一方面促进了民俗文化的传播，但在一定程度上，大众传媒在对民俗文化传播的过程中，为受众提供的是一种典型的媒体环境，传播的是一种影像化或媒体化的民俗文化，弱化了民俗文化传播中的人际传播和群体传播，如过年时人们不再走亲访友拜年，甚至也不再写信、寄贺卡，而是通过电话、手机短信、电子邮件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年，一些传统的年节民俗文化逐渐被人们所遗忘或忽视，媒体化的年节民俗更多地被人们接受并成为一种新的民俗。而且传媒在传承民俗、创造新民俗文化的同时，民俗文化的大众传播慢慢脱离了传统民俗活动特有的氛围，未能有效发挥民俗文化独有的感染力效果，且媒体化的民俗文化传播的传受双方缺乏面对面交流，在一定程度上削弱了民俗文化的现场性，难以引发受众的认同感，降低了民俗文化传播的有效性和针对性。

大众传播媒介时代，传播环境和传播媒介的变迁，使得大众传媒通过现代化的技术和媒介手段影响民俗文化已成为一种必然和无法更改的趋势，这是社会发展的潮流所在，民俗文化是需要传播的，只有在传播中才能焕发其新的生机。应当看到，大众传媒在民俗文化和受众间构建了沟通和传播的桥梁，我们在尽可能利用大众传媒发挥其传播、传承民俗文化的优势的同时，充分发挥大众传播媒介善设议程的功能，更要注意维护陕南固有的民俗文化传播、传承的原生态环境，让更多的民众了解、认知陕南特有的民俗文化，让其在时代演进过程中，在保持陕南民俗文化内涵的基础上具有越来越丰富的表现形式和越来越旺盛的生命力。

[本文为陕西理工学院“汉水文化”省级重点学科资助课题《传播学视阙下陕南民风民俗变迁研究》（SLGH1241）]

参考文献：

[1]李乔.谈谈民俗的特点[J].道德与文明，1985（5）.

[2]葛苑菲.新闻报道中的民俗传播及其功能[J].新疆职业大学学报，2007（1）.

民俗文化的传承性第9篇

[关键词]传承；民俗民间民俗；文化艺术；发展；群众文化

各个民族间的民俗文化活动在历史上均产生过深厚的积极的影响，随着时代的发展，一些落后的活动被淘汰了下来或转至别的国家、地区继续发展，另外一些优秀的民俗活动接着发扬光大，在时间的长河中得到继承与发展。中华民族上下五千年，必然积淀了许多灿烂的民俗文化，深深地扎根在人们的生活中，对生活方式以及价值观的养成具有深刻影响，也成为了群众文化的发展基础。

一、传承民族民间民俗文化是发展群众文化的必由之路

一个国家的生存与发展离不开文化的支撑。过去的群众文化中残留着旧时代旧思想的烙印，由本民族的祖先创造出来的群众文化具有鲜明的色彩，衍生出形式各异的民俗服饰、渊源流长的古典诗词、中华传统美德以及民间说唱等民俗文化活动。

中国的民间文化成长于广袤的华夏大地上，群众基础深厚，中国风格鲜明，受到世界各地人民的拥护与喜爱。伴随新世纪的来临，我们不仅要肩负起保护民族文化的重任，还要将其继续发展下去，传承给我们的子孙后代，这就要求我们在保持多样化的基础上，整合与创新符合生产力与文化发展要求的民俗文化。群众文化是从群众中走出来的，就一定要以服务群众为目标，大力发展群众文化才能将民间民俗文化更好的发扬下去，最终实现传统文化在可持续发展道路上的目标。

在我国历史文化的发展过程中，将民俗文化传承下去不仅仅是对历史的积淀，更加是中华民族一种宝贵的精神财富。我们要想将群众文化发展下去就要继续保持传统民俗文化在人民群众中的地位，二者相互融合令群众文化具有更加鲜明的特色，还能为我国的社会文化发展事业打下坚实的基础。在发展群众文化的同时，一定不能忘记群众在这之中占据的重要地位，其对文化的发展的影响是深远的，他们是文化发展的创造者，是文化财富的继承者，所以在发展群众文化时，应该以群众为核心，时刻铭记“从群众中来，到群众中去”的理念，在传承民俗文化的基础上将更加鲜明的文化特色与时代性充分体现出来。

二、传承民族民间民俗文化是群众文化发展的重要功能之一

文化活动作为群众文化中的重要组成部分，其不仅表现在社会文化方面，而且表现在继续建设群众的精神文化生活中。传统的民俗文化中，群众文化具有鲜明的传统性，在发展过程中就要传承这种民俗文化，并将其应用在文化活动中，从而使群众文化不仅仅带有传统的民族文化特点，更加具有现代化的时代特点。这在传统的民族文化发展过程中意义重大，并且实现了社会文化的进一步发展。

民族的民间民俗文化在群众文化中得以孕育、传承以及发展。同时，传统的文化形式与内容的传递离不开群众文化的支持。很多传统的群众文化，如赛龙舟、泼水节，都是经过一种固定的形态方式继承并发展下来的，经历了千年的演变仍未改变原貌。现如今，新兴的民俗文化正在蓬勃发展，走遍了神州大地，跨过了五湖四海，例如户县、金山农民画，当地农民就是根据传统的雕刻艺术、剪纸与刺绣等相融合再加上崭新的表现手法创造出的艺术形式，目前已经在十几个国家与地区展开巡回展示，受到了各地人民的喜爱。

在继承传统的基础的同时，群众文化还会不断创造或衍生出新的活动方式。党和国家对群众文化的重视，整理、搜集、发掘和抢救了一大批优秀的民族民间民俗文化遗产，并使它们焕发出新的活力，不断创新和发展。

我国的民族民间民俗文化自成系统，独具特色，体现了鲜明的民族文化和民族精神，对我国的社会主义先进文化建设起着重要的作用。

群众文化具有共同性、稳定性、过程性、个别性、地域性和综合性等特点，也具有激励力、稳定力、约束力和凝聚力等六个方面的作用。群众文化的基础是物质文化，并以制度文化这个中间媒介向人民群众的行为规范渗透，把精神、物质和行为等层面的东西有机结合起来。

三、在传承中创新是群众文化发展的源动力

（一）发展群众文化中的继承

群众文化和民族民间民俗文化有着历史的继承关系，尽管群众文化受制于一定的经济基础，但它同时也有一定的独立性，这就使得它不会因为原有经济基础的改变而全部消亡。所以，我们不应该隔断历史而应该尊重自己的历史。

群众文化不仅继承文化艺术遗产的形式，还继承文化艺术遗产的内容。相对来说，由于形式具有更大的独立性和稳定性，因此，对形式继承的价值更大。群众文化以歌颂爱情、热爱祖国、赞美劳动等主要内容，世代相传并不断发展、充实。古诗、戏剧等民族民间民俗文化是历史上劳动人民艺术智慧的结晶，至今的体裁几乎没变。武术、山歌等群众文化形式的面貌也没多大改变。舞狮、挂彩灯等习俗依然被人民群众喜欢着。元宵节、端午节、重阳节等活动方式至今为各民族人民喜闻乐见，并不断发展，世代相传。一种新的群众艺术形式是在前人成果的基础上产生的，而并非空穴来风，比如戏曲就是在舞蹈、歌咏的基础上衍生出来的。

我们对传统和民族民间民俗文化艺术遗产既不能完全否定更不能生吞活剥地全盘接受，而是应该批判地继承，去伪存真，推陈出新，古为今用。对于舶来的文化艺术，要做到洋为中用，克服民族虚无主义的同时也要反对排外，并将它们充分运用到我国群众文化的创作中。

（二）群众文化发展中的创新

群众文化经过不断继承、创新、扬弃、积累后发展起来的，它是对一定社会活动的反映。群众文化的更新和创新包括两个方面：一是内容创新，二是形式的创新。群众文化的形式是活跃的、容易发生变化的，而其内容是保守的、稳定的。舞狮、舞龙灯、划龙船等传统群众文化活动的形式与古时候没什么大的变化，但其内容却发生了根本性的改变。一方面，我们要更新传统群众文化活动的形式，以便能更好地反映新的思想内容；另一方面，为了更好地表达一定的思想内容，也需要表现形式的创新。创新和继承是辩证统一的，继承是创新的基础，是新的群众文化发展的不可或缺的条件。

四、结语

随着时代的进步与社会的不断发展，人类文明在这个过程中变得更加繁荣与昌盛。人们的文化生活需求也在不断变化着，新的需要古人不会有，在将来也会随时间的流逝而消失，未来又将会产生更加美好的需求。只有做好民俗文化的传承工作，才能够满足人民的群众文化需求，将中华民族的文化继续发扬光大。

参考文献

[1]王晓云.群众文化 重在人人参与共享[J].才智，2010（13）