戏曲文化第1篇

中国的戏曲可谓流芳千古，历史悠久了，而且中国戏曲的种类繁多，全国许多的地方都有自己的剧种，而且每一个地方都具有自己独特的地方文化风情。不信？我们今天就一起走进戏曲文化瑰宝，享受它独特的美吧！

中国现有的戏曲剧种大约是三百六十多种，传统剧目数更是惊人：可以以万数计！我们知道许多剧种很多剧种都是有其独特的演变过程，我们知道的比较有名的剧种：如京剧，越剧，吉剧等等。而且中国的戏曲与西方的戏剧不同，它有自以独特的审美观念与表演体系，现在就为大家介绍一些吧：“生”是除大花脸与丑角以外的男性角色统称，里外又分“老生，小生，武生，娃娃生。“旦”是女性角色统称，分：正旦，花旦，闺门旦，武旦，老旦，彩旦。“净”是指扮演性格，品质或相貌上有些特异的男性人物；“净”又分以唱工及以工为主的花脸；“丑”扮演喜剧角色。

怎样？看了之后是不是觉得有趣呢？其实还有很多呢！我国戏曲主要戏曲有：昆剧，京剧，黄梅戏这三派。二京剧又分：梅派，程派，苟派，尚派，这四派。而且我们在电视上可以看到这京剧人物脸谱是十分微妙的，在演员的脸上涂上某种颜色以象征此人的性格与品质。角色和命运是京剧一大特点，它的作用是帮助观众理解剧情。简单讲，红脸含有褒义，代表英勇；黑脸为中性，代表猛智；蓝脸和绿脸也为中性，代表草莽英雄；黄脸和白脸含贬义，代表凶诈；金脸和银脸是神秘，代表神妖。而脸谱起源于上古时期的宗教和舞蹈面具，今天许多地方戏中都保存了这一点。

看了上面的介绍感觉不错吧！中国的戏曲文化就是这么精彩，要一点一点讲十天十夜都说不完呢！希望未来的我们能继续发扬它哦！

戏曲文化第2篇

在高科技迅猛发展的经济型社会中，如何维持地方戏曲文化健康发展，如何把中华民族的优良文化传承给年轻一代，实际上己成为一种难以迅速彻底解决的心头巨痛。广州粤剧团从2004年起举办了多年的“大学生走进剧场”活动，眼前有这么一个不好的现象：一是，许多当地年轻人热衷于眼下的快餐文化、流行文化，甚至有些小孩子们张口就能来几首流行歌曲；二是，走进剧院或是看露天演出时，台下基本上是“银发海洋”，年轻人难觅踪影。

“少年强，则中国强”，青年是祖国的未来，戏曲艺术不仅少不了中老年观众一如既往的厚爱，也更需要培养新一代主力军，接班人！戏曲文化虽然在表现形式上不像影视剧与生活那样贴近，但是内容却是博大精深的，反映的也是人的高贵精神和美好生活。作为一名粤剧教育系统从业者，我认为普及戏曲文化教育的关键是要从年轻人抓起，就象我平时给学生传授音乐知识一样，要在艺术本身的魅力上去培养他们的兴趣，要具体到日常中来寻找着力点———让年轻人在接触戏曲文化时，我认为应加强认识戏曲本身独特的文化内涵，使其能大致辨别、欣赏各类其他艺术。这个过程中还要注意结合实际，适时欣赏与体验表演艺术的趣味性，以达到在美的教育中得到精神上的愉悦。

在谈到如何保护地方传统戏曲文化并促进其发展的话题时，这方面湖南省就采取了行动———湖南省教育厅对原义务教育《湖南地方文化常识课程标准（实验稿）》进行了重新修订。据悉，湖南地方文化常识是湖南省义务教育阶段学生所必须学习的综合性地方课程。实验稿的修订就增加了有着浓郁湖南本土文化色彩的湘剧、花鼓戏、祁剧、辰河戏、武陵戏、荆河戏、巴陵戏、湘昆等主要剧种的知识内容，并建议学生学唱一两段地方戏。

广东毗邻港澳，南粤文化由于受这两地文化影响，无疑就形成了自身独有的特色。在本土文化发展方面，广东应从实际出发，在全国构建和谐社会和推动经济发展的步伐中，同步促进地方戏曲文化艺术的发展和传承。在今天以素质教育为目标、以弘扬传统文化为载体的教育模式下，大中小学生每学期至少要观赏到一两出不同剧种的戏剧戏曲舞台演出，在课程中也要适当辅以学习本土戏曲文化的内容。只有这样，华夏传统文化才会源远流长，才能永保青春活力。

戏曲文化第3篇

地域文化与戏曲的创生和发展

我国幅员辽阔，由于山水阻隔，往来不便，古代文化的地域性差异很大，自古就有“百里不同风，千里不同俗”之说，这在方言上表现得尤其明显。同一个县的方言往往有许多种，这种独特的文化环境使戏曲的创生和发展与地域文化有着不解之缘。

戏曲创生之时的宋金之世，我国处于南北分治状态，加之戏曲创生于民间，因此，建立在各地方言和乐曲基础之上的戏曲，一开始就是以不同的地域文化为土壤的。元代文人周德清在其《中原音韵》中指出，南戏之创生与南方方言关系密切。徐渭《南词叙录》在论及南戏及北杂剧之创生时也指出：“永嘉杂剧兴，则又即村坊小曲而为之，本无宫调，亦罕节奏，徒取其农、市女顺口可歌而已，谚所谓‘随心令’者，即其技欤？……今之北曲，盖辽、金北鄙杀伐之音，壮伟狠戾，武夫马上之歌。”

戏曲的发展也得力于地域文化。明代海盐、余姚、昆山、弋阳“四大声腔”――特别是昆腔传奇造成了继元杂剧之后的第二次辉煌，而昆腔传奇的发生发展与南方――特别是江浙的山川风物有着十分密切的关系。

“地方化”一直是戏曲发展的重要指向，戏曲的“全国化”通常以“地方化”为基础和途径的，没有“地方化”也就不会有“全国化”。目前仍活跃在戏曲舞台上的许多地方戏也正是这样形成的。如昆腔原为南戏流播到昆山与当地的语言、音乐相结合的产物，后来成为辐射到全国的“国剧”、“官腔”，形成了包容丰富的“昆腔腔系”，孔尚任曾在一首诗中写道：“太行西北尽边声，亦有昆山乐部名”，可见其流播广远。昆山腔的“全国化”又是以“地方化”为基础的。例如，至今尚存的南昆、北昆、永昆和湘昆都是昆山腔流经这些地区，吸收当地地域文化而形成的昆腔支派。这些支派吸取了当地地域文化的养分，丰富了自己的表现手段，因而“声各小变，腔调略同”（王骥德《曲律》），以其同中有异的艺术魅力吸引着不同地域的广大观众。

地域文化的主导成分其实就是民间文化。正是这种地域特色鲜明的民间文化养育了古老的戏曲。戏曲与地域文化――亦即民间文化的密切关系在世界戏剧史上是并不多见的。古希腊戏剧诞生在雅典城邦，雅典城邦范围很小，几乎不存在文化的地域性差异。古希腊戏剧是由当时的雅典政府和部分权贵、富人所主导的，主要服务于上流社会，因此，古希腊戏剧多描写国王和天神，对地域文化少有依赖，她从诞生到消亡根本就不存在地域特色和地方剧种问题。作为西方戏剧的源头，古希腊戏剧的“一体化”特色对后世的欧美戏剧有着深远影响。

古代印度幅员辽阔，有种族博物馆和语言博物馆之称，种族众多和语言复杂是古代印度社会的一大突出特点。印度现有一百多个民族和565个列表部落，有179种语言和544种方言。不同地域的文化差异很大是古代印度的一大特点，地域文化对印度文化――尤其是俗文化建构的影响当远远大于我国。然而，由于梵剧是属于古印度最高种姓婆罗门的艺术，主要服务于宫廷，其作者大多是宫廷文学侍从或皇室成员，主要采用婆罗门所使用的“雅语”――梵语，只有卑贱者和女性角色才使用“俗语”（亦即方言，主要由女性演唱的插曲――“达鲁瓦”也使用俗语）。梵语是贵族语言，普通民众不但不使用，而且是听不懂的。因此，梵剧与地域文化有关系，但远不像戏曲与地域文化那样密切。公元9世纪以后，印度的俗语戏剧兴起，梵剧就迅速衰落了。

古代戏曲以地域文化为土壤的生长条件和环境决定了她多样化的形态和风格。

地域文化与戏曲的形态和风格

地方剧种众多是戏曲的一大特色，祖国不同的山川风物养育了不同的地方戏，不同的地方戏满足不同地域观众的审美期待，正是这些有同有异的审美情趣铸成了戏曲大家族“和而不同”――一体化与多样性相统一的品格。

祖国大家庭的众多地方戏都是华夏文化之树上的果实，因此，尽管成员众多，长幼有别，雅俗有差，但都具有“一体化”特征。古老的南戏和近百年才问世的地方戏、高原上的藏戏和海岛台湾的歌仔戏，都具有“以歌舞演故事”的基本特点。但戏曲对于世界剧坛的主要贡献在于其形态、风格的多样性，而不在其“一体化”程度。“一体化”程度高是西方戏剧之长，地方剧种众多则是我国戏曲的独特之处。

宋元戏曲有南戏和北杂剧之分，明清以降，众多地方声腔逐渐成为剧坛一道亮丽的风景，“南腔北调”争奇斗艳。“古四方之音不同，而为声亦异，于是有秦声，有赵曲，有燕歌，有吴Q，有越唱，有楚调，有蜀音，有蔡讴……世之腔调，每三十年一变，由元迄今，不知经几变更矣……旧凡唱南调者，皆曰‘海盐’。今‘海盐’不振，而曰‘昆山’……数十年来，又有‘弋阳’、‘义乌’、‘青阳’、‘徽州’、‘乐平’诸腔之出。今则‘石台’、‘太平’梨园，几遍天下。”在地方戏普遍兴起的同时，由地方化到全国化又日渐成为戏曲发展的重要指向。

就古代戏曲而言，南戏、杂剧、传奇大体上都属于“曲牌联套体”，但这是三种不同形态的戏曲样式，在文本体制、音乐体制、角色体制和搬演体制等诸多方面都存在着不小的差异。同属于杂剧的元杂剧和明清杂剧也有很大差别。元杂剧用北曲，而明清杂剧则既用北曲，也用南曲。元杂剧以一本四折一楔子为常格，但明清杂剧长的有十来折（有的也以“出”名之），短的仅一折。清代同治、光绪以降主导戏曲舞台的“花部”诸腔多采用“板式变化体”，其形态、风格又与“曲牌联套体”戏曲颇不相同。譬如，“曲牌联套体”的戏曲创作须“凛遵曲谱”、“恪守词韵”，文本的程式化程度很高，而“板式变化体”戏曲的剧本创作则不再守“套有定牌，牌有定句，句有定字，字有定声”的曲律，文本的程式化程度大为降低，但京剧等剧种的表演程式化程度越来越高，表演技艺也越来越繁难，同样是在民间艺术的基础上形成的地方戏，有的植根于民间歌舞，故以歌舞为主要表现手段；有的则植根于民间说唱艺术，故以“说”和“做”为特色。在角色体制上，有的以生、旦为主，有的以旦、末为主，有的以净、丑为主；在伴奏乐器上，有的以“弦”为主，有的以“管”为主，有的不用弦管而用锣鼓和人声烘托。

剧种众多、地方特色鲜明也是现当代戏曲的一大特色。据统计，我国当代曾经拥有三百多个戏曲剧种，多数省份有多个地方戏剧种，地方戏已经成为地域文化的重要构成和资源，有许多地方戏堪称当地的“名片”，她集中体现了当地的人文精神和艺术智慧，承载着丰富而深刻的历史文化内容。这种情况在当代世界戏剧史上是十分罕见的。

戏曲地方特色的形成，有政治、经济等多方面的原因――例如，宋元戏曲分为南、北二脉，与当时的政治格局和民族冲突是密切相关的。但更重要的原因在于，生于乡野、长于民间的戏曲与极富地域特色的民俗文化关系密切。明代学人即已敏锐地觉察到了这一点。王世贞曾指出：“大抵北主劲切雄丽，南主清峭柔远，虽本才情，务谐俚俗。譬之同一师承而顿、渐分教，俱为国臣而文、武异科。”“凡曲：北字多而调促，促处见筋；南字少而调缓，缓处见眼。北则辞情多而声情少，南则辞情少而声情多。北力在弦，南力在板。北宜和歌，南宜独奏。北气易粗，南气易弱。王骥德也说：“南、北二调，天若限之。北之沉雄，南之柔婉，可画地而知也。”张琦曰：“心感物而成声，声逐方而生变，音之所以分南北也。”南、北戏曲是两大剧种体系，其中包含着多个地方剧种，这些同属一个“体系”的不同剧种，在形态与风格上又存在着不小的差异。例如，同属于南方戏曲的越剧、婺剧就风格迥异，同属于北方戏曲的晋剧、秦腔又大不相同。

戏曲剧种纷纭不类，一体而万殊，正是由于“声逐方而生变”――八方殊风、九州异俗，与方言关系密切的地方声腔也就呈现出不同的面貌。换言之，地方戏争奇斗艳正是“百里不同风，千里不同俗”的地域文化在戏曲舞台上的反映。民情风俗是不同戏曲声腔赖以生存、发展的文化土壤，它赋予戏曲以鲜明的地方特色和难以替代的艺术魅力。

地域性与戏曲的艺术生命力

我国戏曲宝库中的任何一个剧种都是有其地域属性的，即使是全国性的大剧种也是如此。例如，昆曲的“出生地”是昆山，京剧的“出生地”是北京（北平）。因此，戏曲的地域性特征是其民族性的具体呈现，取消或抹杀了戏曲的地域性也就等于否定了戏曲的民族性。戏曲的地域性也是其艺术个性的具体呈现，越是艺术表现力强、辐射范围广的剧种，其地域性特征也就越鲜明。因此，戏曲的地域性又是其艺术魅力之源，取消了戏曲的地域性也就等于取消了剧种的艺术个性，等于扼杀了戏曲的艺术生命。

然而，有论者认为，戏曲的地域性是分散的小农经济的产物，自进入改革开放时期以来，古老的戏曲之所以表现出严重的不适，正是因为这种只能蛰伏于一隅的乡土艺术与经济全球化、乡村城镇化的现代化“语境”格格不入。经济全球化、乡村城镇化的当代社会需要的是“超越国界”的“都市戏剧”，而不是“行之不远”的“乡土戏剧”。这些论者以为，戏曲的出路在于：抛弃地域性和乡土气息，向西方的音乐剧“靠拢”，追步“都市情味”。对此，笔者不敢苟同。

经济全球化、乡村城镇化的社会经济发展趋势确实对当代文化建设产生了巨大而深刻的影响，而且使传统的艺术面临严峻的考验。当代戏曲发展应充分注意这一“当代语境”，充分利用文化交流的空前便利，大胆吸收一切可以为我所用的艺术资源，丰富戏曲的表现手段，建构具有现代品格和强大艺术感染力的符号体系，增强戏曲的辐射力，让古老的戏曲焕发青春，走向世界。但是，这并不意味着一定要以抛弃戏曲的地域性特征和乡土情味为代价。

经济全球化与文化的多样性并不是矛盾的。恰恰相反，在经济全球化的进程中，文化的多样性反而显得越来越重要。因为在物质需求得到充分满足之后，人们对于文化的需求也越来越高。物质满足的是人们的生理需求，这种需求是大体相似的，而文化满足的是人的精神需求，这种需求是个性化的，因而也是千差万别的。文化越是具有多样性，人们的这种个性化的需求就越能得到充分的满足。经济全球化的目标不仅是物质条件的极大改善，更是人的个性得到充分的尊重和合理的发展。要实现这一目标，文化的多样性就是一个重要前提。如果文化的多样性被取消，人们的个性不可能得到充分的尊重和合理的发展，而只能是日渐灭失，这岂不是开历史的倒车？

社会发展的都市化进程与审美上的乡土情味也未必就是水火不容的。恰恰相反，都市里的人更渴望乡村的恬静与淳朴，更需要在“乡下人”这面镜子前面去认识自己，寻找自信心和优越感。可见，“都市情味”与乡土气息并不是对立的，可以说，乡土气息也是“都市情味”的重要构成。这正是北宋都城的杂剧演出以取笑乡下人的段子“杂班”压轴，当今赵本山“土里土气”的小品十分火爆的真正原因。有理由相信：都市化程度越高，带有乡土气息的艺术品有可能越受青睐。这就像社会越是向前发展，旧时代的艺术创造反而因时光流逝而呈现出不可替代、难以重复的“古雅”之价值一样。

戏曲文化第4篇

中国戏曲是包含文学、音乐、舞蹈、美术、杂技以及表演艺术各种因素综合的、有机的戏剧艺术。而戏曲音乐是戏曲重要的元素，可以集中地表现戏剧的内容。戏曲音乐包括声乐部分的唱腔、韵白和器乐部分的伴奏、开场及过场音乐。中国戏曲音乐是以群体风格、地方风格、民族风格为特征的。其发展历史悠久，民歌、百戏音乐、唐代的歌舞音乐和宋代说唱艺术音乐是其发展的基础。

在现当代，戏曲音乐是中国传统音乐文化的典型品种，对戏曲音乐旧瓶装新酒、百花齐放、推陈出新以及对传统戏曲音乐的抢救、改善、发展、创新措施是音乐文化行为的重要方面。

二、戏曲音乐文化内涵

中国戏曲音乐是在中国民族音乐百花园的土壤中繁衍发展起来的，它的内涵及外延，形式与内容，风格与色彩，集中的体现了中国民族音乐的最高水准，是我国各门类音乐的集大成者。中国戏曲是世界上比较独特的艺术现象，尤其是戏曲音乐，形成了与世界、特别是欧洲音乐迥然不同的风格及色彩。

戏曲音乐是以音乐展示剧情塑造戏中的人物形象，推动戏剧矛盾冲突的发生发展，它与戏剧表演紧密结合，并为戏剧表演服务。凡能流传下来的戏剧大都有优秀的剧本，又有美妙的音乐。

三、戏曲音乐文化的研究现状与意义

中国传媒大学影视艺术学院路应昆教授提出，从“腔依词”和“活腔活唱”为特征的南北曲,到无格无律的明代民间土腔俗调和清代“乱弹”的兴起，意味着戏曲音乐大的解放。

戏曲音乐的研究越来越引起重视，地方性戏曲音乐的发展、走向的理论探讨，近几年一直在持续不断地进行。作曲家对戏曲音乐的创作不断尝试和探索；戏曲音乐在演唱形式、唱法、乐队组成以及和声、曲式、复调、配器等作曲技术上进行更深入的研究；戏班子、剧团等文艺团体对戏曲音乐与表演在结合形式也在进行开拓和创新；戏曲音乐的文化现状目前是比较值得欣慰的，但是，戏曲音乐应该在发展中进行大力推广。

四、戏曲音乐的传承与发展

1.戏曲音乐的传承

（1）大众戏曲音乐与基础戏曲音乐教育

中国传统音乐文化是中华民族集体智慧的结晶。在长期的历史发展过程中，传统音乐无论是在音乐表现形式，还是音乐语汇的运用上均有着鲜明的民族特色。它不仅是一种音乐现象，也反映了各个时代各个地方的政治、经济文化以及民俗语言、美学观点等状况。采用这样的传统音乐文化在学校音乐教育中传承对于传承传统文化、弘扬民族精神和加强世界音乐文化的交流都有着深远的意义。对于学校戏曲音乐教育可以明确传统音乐文化教育的教学理念，培养具有传统音乐素养的教师，对调动各方资源配和教学的有效开展具有重要意义。

（2）专业戏曲音乐人才的培养

我国到现在为止还没有专门培养戏曲音乐人才的学校和专业。一方面，音乐在戏曲中的地位没有足够的重视,另一方面，对音乐上的投入不够。一个剧种如果没有音乐人才接班，这个剧种的前景让人担忧，所以戏曲音乐创作队伍的建设迫在眉睫。

戏曲音乐的传承离不开发展，而发展也离不开传承，传承也必须有新的创造和突破。发展应该在传统的基础上发展，保留其特色与精华，传统文化的精神意义。理清传统承继的脉络是继承传统的基础，也是发扬传统的前提。面对文化裂变的时代，戏曲音乐必须寻求发展。而发展的唯一途径就是继承传统的基础上的创新。

2.创作思维的多元化

（1）继承与开放的结合。在不损伤本民族审美观念和不失本剧种音乐特色的基础上，将戏曲音乐现代化，可以在演唱形式、唱法、乐队组成以及和声、曲式、复调、配器等作曲技术上进行更深入的探索。另外，与其他艺术形式的结合，如与动画。可以保留经典唱段，压缩冗长部分，在不影响经典唱腔和固有旋律下，配乐中加入适当现代元素，二度创作和录音，这是戏曲音乐与动画结合中的创作手法。动画使戏曲更具活力与动力，加上先进的多媒体技术，使二者的结合具有无限魅力。打破传统乐队作伴奏方式进行创作上创新，加入管弦乐队伴奏等手段，同时，对戏曲音乐特色乐器，打击乐的运用予以保留。在演唱中，在戏曲片断中加入合唱，伴唱等手法，从而使戏曲中的人物表现力，气势渲染力得到加强。

（2）纵向与横向的结合。“纵向”是指继承戏曲音乐本身的优秀传统；“横向”是指多方借鉴，广收博采。事实上，中国戏曲音乐创作思维上纵向与横向的结合，由来已久，并取得了辉煌的艺术成就。如京剧艺术大师梅兰芳，也在纵向继承京剧音乐的基础上，横向借鉴了汉调音乐中的[南梆子]、[四平调]等精华，丰富了京剧音乐；程砚秋甚至在京剧《锁麟囊》中，借鉴了美国著名电影明星珍丽梅唐娜的歌唱，可以称得上是横向借鉴的典范。

（3）宏观与微观的结合。宏观与微观相结合的创作方式在戏曲音乐创作中，既可以居高统观全局、掌控大势，又可以抓住各环节之间各个链条，从局部上强化各自的特长。

3.创作方式多样化

（1）创作技巧的创新。戏曲音乐的创新，是一项复杂而具挑战的任务。如果说，创作思维的创新是这项系统工程中的“软件系统”的话，那么创作技巧的创新就是这项系统中的“硬件系统”。换言之，思维创新是无形的，而技巧创新则是有形的，是思维创新的具体落实与有效载体具体而言的，戏曲音乐创作技巧的创新,主要可以从旋律的创新、声的运用和配器的运用来体现。

戏曲文化第5篇

作为话剧表演艺术家、中国现代戏剧奠基人田汉的女婿，张辉说这话绝不是客套。江东这座小城，从来就不是戏曲文化的荒滩沙漠，是一片你方唱罢我便登场的戏曲热土。在中国戏剧史上留有一页的“小小剧社”在这里诞生，享有“影帝”之称的赵丹和“小小剧社”的伙伴顾而已、朱今明、钱千里从这里走出去。杨梦石先生主编的《南通与中国电影》这本书比砖头还厚，里面介绍的南通影人可谓洋洋大观，足见南通影视和戏剧人才济济。

低调一点的话，我们还是不要去追溯或考证戏曲的历史，因为你无论怎样漫不经心，都会发现历史上的一些名人大家，跟南通总有着千丝万缕的联系，不是在这里土生土长，就是受这里“南风北韵”文化的熏陶而“自学成才”。远了咱就不说，就说说400年前的那段历史，至少有三个人的名字跟南通密不可分：一个叫李渔，一个叫冒襄，一个叫柳敬亭。

三个名字，三种类型。

一种类型以李渔为代表，祖籍不在南通，却在南通成才。李渔从小跟父亲自浙江兰溪迁至如皋石庄做药材生意，他在高沙土地区接受了基础教育和形成基本的世界观、艺术观后，于23岁那年才离开南通。李渔后来成为戏曲巨匠，与屈原、杜甫、坡等并列为中国二十一大文星，被称为中国的乔叟和莫里哀。

一种类型以冒襄为代表，在南通出生、受教育，游学之后归隐故里。冒襄是明末“四公子”之一，清兵入关后，绝意仕途，以遗民逸老自居而归隐如城专心诗文创作、文人雅集和戏曲家班演出。冒氏家班活动频繁，时人评价说其表演对文人加深戏曲寓意的理解，促进戏曲的传播，提高伶人技艺，有着重要的引导作用。

还有一种类型是以柳敬亭为代表，祖籍南通，出生异乡，四海游历，终成大家。柳敬亭祖籍在通州二甲余西场，出生在泰州，本姓曹，从艺后改姓柳，江湖人称“柳麻子”。柳敬亭在戏曲史上谱写了两个中国第一，一是生前生后有近百位作家、词人、诗人为他写传记或文章，称颂他的评话艺术；一是被奉为说书界的祖师爷，是四百年来名气最大的说书家。

及至现当代，南通的戏曲文化氛围愈加浓厚，戏院、戏班、名伶、名票……风起云涌，风生水起。张謇先生不仅爱看戏，更重视戏曲教育，创办伶工学社，先延聘梅兰芳来当社长，未果；继而聘到请欧阳予倩来南通。这一举措，开创了中国戏曲教育之先河。欧阳予倩终身致力于戏剧教育，是近代中国话剧的开拓者和奠基者，借鉴西方戏剧理论，欧阳予倩对传统京剧进行改良，借助伶工学社这平台，实现他京剧改革的夙愿，这一理念，与张謇先生通过戏曲改革和戏曲教育来改良社会的理想相合拍。不久，欧阳先生建议张謇创办学社的实验剧场，张謇先生给剧场定名为“更俗”，取除旧布新，移风易俗之意。剧场落成之际，特邀请梅兰芳与欧阳予倩联袂演出。张謇在更俗剧场建“梅欧阁”，亲自撰联“南派北派会通处，宛陵庐陵今古人” 以记其盛。南通的戏曲运动登上新的高峰。

南通的戏曲文化，有着深厚的滋生土壤，各地的剧社、票房、俱乐部、沙龙，为戏曲文化提供了扎实基础。如东是著名的京剧之乡，这里曾经出现过京剧名人王鸿寿、李斐叔，以及从“草台班子”走出来的众多名角。在全国和江苏省京剧票友大赛上，颜百庆、鲍晓华、郭必安、汪春燕、张亚飞、张秀林、万冬梅等脱颖而出，近四十位京剧爱好者被收录入《中国当代京剧票友大典》。要说到群众文化，通州石港镇是一座绕不过的大山。这个千年古镇，是文化部命名的“中国民间艺术（京剧）之乡”。这里，家家钟爱“西皮”“二黄”腔，人人能哼“四平”“高拨子”调。石港是古盐场，盐商云集，商业繁荣，民间戏曲活动兴矣。起初由庙会开始，每年5月13日关老爷生日、5月18日都天菩萨生日，远近戏班艺人风雨无阻齐集石港都天庙，敬拜梨园始祖老郎神，同时奉上各班看家戏，每到此时，石港万人空巷，聚集庙会，观看演戏。所以说，石港人唱戏演戏，那是帽子没了边――顶好。

此外，如皋白蒲，海门天补，崇川区戏剧沙龙、盆景园俱乐部，都各自拥有大量戏迷。尤其值得一提的是海门补天戏剧社，本着为戏剧补天的宗旨，在青少年中大力普及民间文化和戏曲艺术，自办《补天剧苑》社刊，邀请名家讲座和示范表演，开展实验演出，声势浩大，影响广泛。现任社长张垣老师还出版了《戏苑女娲乐补天》《我嫁给了越剧》《美善天地》三本专著。28年来，补天剧苑活动不辍，坚守住弘扬民族戏曲文化的阵地。

挂一漏万，晒晒家底，并不是想炫耀什么，只是感受一下张辉自称赴通赶考那当时的心境。

我的新闻良师益友蒋德才生前曾向我回忆他父亲当年承租原资生铁厂厂房兴办银光大戏院的琐事，当时我很诧异：知道更俗剧场，知道赵丹父亲创办新新戏院，就没听说过银光大戏院。我有点脸红，唉，还是孤陋寡闻啊！后来，有机会去纸厂，在恢弘如教堂的车间旁经过，依然没想到，这里早先就是银光大戏院，更没想到，这个砖木结构的戏院历经近百年的沧桑变迁还能保存得如此完好。

戏曲文化第6篇

1形象艺术是戏曲艺术的基础

所谓形象艺术,就是能够真实反映人物原型的神情面貌和性格特征的艺术,它没有丑俊之分、高低之别,只有像与不像的距离[3]。一部《巴黎圣母院》,让人们记住了面目丑陋、心地善良的敲钟人卡西莫多;一部《沙家浜》,能够在外表上就看出胡传魁、刁德一、阿庆嫂的人物性格和能力,靠的就是形象艺术。形象艺术在戏曲艺术中是基础,梅兰芳大师能够把杨贵妃展示得淋漓尽致,能够把穆桂英表现得威武铮铮,首先依靠的就是扎实的形象艺术功底,达到了扮什么像什么的至高境界。把握好形象艺术,是刻画好人物的前提,决不能有半点的疏忽大意,主要角色也好,配角也好,大角色也好,小角色也好,在戏曲舞台上谁都是从小角色开始,而小角色的一丝不苟,才能成就大角色的舞台生辉。因此,把握好形象艺术,必须不断地学习,向老艺术家学,在书本中学,在社会中学,在生活中学,这样才能扮什么像什么,才能在万千的人物刻画中游刃有余,随心所欲。

2表演艺术是戏曲艺术的灵魂

表演艺术是戏曲艺术的灵魂,虽然唱念做打都属于表演艺术的范畴,但就具体的细节,这里的表演则体现在形体艺术的表现能力上[4-5]。有了形象艺术是基础,但是怎样把所扮演的角色表现好、展示好,还需要演员有扎实过硬的表演基本功,具备较强的展示能力。有的演员戏路比较窄,主要因为表现能力不高,比如可以演文戏,不能演武戏;可以演一般生活戏,不能演动作戏;虽然有好的扮像,有动人的唱腔,但却不能担得起大梁,确实十分可惜。戏曲讲究表演艺术,并通过形体来展示,是因为真实生活中的人物千姿百态,要把他们表现好、展示好、塑造好、刻画好,唯一的出路就是扎实苦练基本功。每一个戏曲演员都应当清醒地认识到,演员不是只刻画生活中的某一个人物,或某一类人物。作为艺术人生,演员要刻画的是几十种,甚至几百种不同性格、不同经历、不同层次、不同职业、不同文化、不同年代、不同民族、不同生活,甚至是不同阶级、不同信仰的人物,它需要用真实、用夸张、用含蓄、用韵律,甚至用变形、用虚拟来表现,并在速度、尺度、力度、幅度等方面准确地把握。《贵妃醉酒》里的歌舞盛宴、《花木兰》里的沙场征战、《蒋干盗书》里的小巧玲珑、《武松打虎》里的浩然本色,靠的就是演员的表现能力。当然,能演特殊人物,也要能演普通人物,因为在戏曲舞台上,更多地表现的是普通人群,这就需要演员学会观察各种人物[5]。现代戏《人生配方》中的虎荔荔,是一个为人奸诈、手段毒辣,为了自己的利益不惜一切代价的、漂亮的女老板,笔者为了能淋漓尽致地表现出这个人物的特点,在吃透剧本精神的同时,几乎把所有的业余时间都放在了人物观察上。到商店跑公司,走机关下乡村,观察、走访商店老板、公司老板、村干部、机关干部等,他们的一举一动,一言一行,都给了笔者人物刻画方面充足的营养。与此同时,还广泛搜寻与戏剧人物相类似的电影、电视剧,从而使得人物的形象不断丰满,每场演出都给观众留下了深刻的印象,并且获得了安徽省第七届艺术节个人表演二等奖、全国“映山红”戏剧节个人表演二等奖。戏曲演员是辛苦的,是需要勤奋和执著的,一份耕耘,一份收获,就是说你付出多少,就回报多少,舞台的表现力是最公平、公正的结论,没有半点捷径可以走。

3语言艺术和唱腔艺术是戏曲艺术的支柱

语言艺术是人物性格的反映,表现在与形相符、与性相合[6]。人们能记住《智取威虎山》一句“带溜子喽”,一句话把土匪的恐怖、凶残、野性、规矩等方面表现得一览无余,体现了演员一丝不苟的准确表现。而唱腔艺术则是语言艺术的一种升华,是语言艺术更高的表现形式。从《沙家浜》中刁德一一句“这个女人不寻常”,到胡传魁的“想当初”;从《红灯记》中“我家的表叔数不清”,到“听奶奶讲故事”。唱腔艺术让观众从声腔中马上就能感觉到刁德一的阴险、胡传魁的不学无术,看到了李铁梅的纯真和成长。所以说,唱腔艺术决定了戏曲艺术价值,也决定了戏曲艺术的生命力。我国有数以百计的地方戏曲,而语言艺术和唱腔艺术,都是一方地域文化经过千锤百炼、万千推敲才展现出来的[7]。因此,作为地方曲种的戏剧演员,一定要在语言艺术和唱腔艺术上下功夫。戏剧的滑坡不是戏剧本身的暗淡,而是演员在语言艺术和唱腔艺术上不能跟随时代的发展,丢掉了地域文化的特性和时代性,抱守残缺,从而导致地方戏曲的举步艰难。要想振兴戏曲,必须全方位精心打造,使得戏曲的语言艺术和唱腔艺术深入人心,为广大群众接受并喜爱。

4心理艺术是戏曲艺术的境界

这个境界就是把一生献给戏剧事业,这句话说起来容易,做起来则难上加难。从形象上的准确把握,到表演上的一丝不苟;从语言上的适度自信,到唱腔上的情真意切,都需要心理上的真实奉献,这个奉献就是承担,就是精益求精,就是心无旁骛,就是一心一意[5,8]。人们常说人生要拿得起、放得下,拿得起是一种能力,可以刻画好各种人物;放得下也是一种能力,是一种度量的能力,它需要的是孜孜不倦的学习精神,为拿得起做好充分的准备。因此,一个优秀的演员一定是心理艺术至高的演员,可以把一生献给伟大的戏剧事业的演员。

戏曲文化第7篇

第一，情，演员的表演以戏剧情节的变化而变化武丑的表演以丑的灵，巧，快，夸张的特点来展现人物的个性。当刘利华在打探对方来历擦桌子时，眼观对方神态，心里猜想对方来历，手擦桌子，三个动作同时进术，表现了丑的灵巧及他的智慧，当对方发现他的举动时他速度的擦灯来掩饰，体现了丑的动作方面的快，此时的表演都是以怀疑，猜疑的心态表现，从而也表现出人物的内心心理，每一个动作表情及眼神都表现了丑的机智。当夜幕降临刘利华夜访时，来到门前对四周查探，无人时先听房中有无声音，发现无有声音动手夜袭，手拿刀轻轻小心翼翼地拨动门栓，脸上表现出惊恐，担心，又全力以赴的表情，突出了丑的巧和夸张的表情，也有丑的细腻的一面。

第二，表演，用武术特有的特性表现人物，塑造人物。在戏曲术旦中武术的唱腔和念白是很少的，它的人物塑造是武术特有表现方式那就是形体表现和专业技巧在(--忿口》中，当刘利华夜袭人房间里，完全以表演的形态开始，房间内漆黑一团，伸手不见五指，就以听觉来判断对方的位置，两个人手挣陕刀互相寻找着对方。两个演员此时在灯光炫丽的舞台上展现出黑夜的感觉来，如果演员有一丝丝的不投入那就会使得其反，倒像是两个傻子在闹着玩，所以在无声的亮堂的舞台上表演漆黑夜晚的偷袭是何等难的表演，这就是检验一个演员在表演上是否具备表演的素质，是否达到一个合格的好演员的标准，刚开始时我怎么也找不到瞪着眼睛表现看不到东西的感觉，在一片光明的环境里无法让自己专注与一切视为无有的感觉，最后不得已只好拿个眼罩来帮忙，在一遍一遍的刻苦练习中使我有点感觉了，真是功夫不负有心人，一分付出一分收获，在不懈的努力下得到了同事的夸赞。

跳门槛是这个折子戏中最引起观众喜欢的动作，每次演出中只要到这个情节观众都会报以热烈的掌声，也是我最为满足的时刻，跳门槛展现了演员的表演和技巧，一只手拉着一只脚而另一只脚从空隙中跳进跳出，反复地跳以至跳的次数出突破几十个，检验了演员扎实的基本功还有体力。空手对双刀，空手对打，当双方赤手在激烈的扭打动作中，为表现刘利华迫切的求胜心情，两人同时表现过人的高难技巧，从桌子上进术云中翻下桌子，再有跺子抢背砸跺子叉一连串的技巧动作展现给观众，此动作的合理性在于它来源与生活当中的搏斗，又艺术化地高于生活的技巧的发挥，使观众赞不绝得到101观众和同事的肯定。一切的成绩都是在练功房里和同事不厌其烦地一遍一遍地练习，一遍一遍地磨合，严格要求自己，以打造精湛的作品的信念来标杆自己，这也是武术的信念，所以在团里演出中只要有折子戏就必有《三忿口》，这也是做为一名演员的荣誉。《挡马》这一剧目中饰演了焦光普。这个人物上场时的单独表演和遇到杨家小姐的表演的表情，是两种意愿转变不同的表情，先是查探身上是否有腰牌，确定后寻机盗腰牌，身手何等的敏捷，又要镇定自如，当到单独表演的时候他是怀着愁闷的心理向观众表现出他的不幸遭遇，这时充分利用武术的特有表演来表达内心世界。念白时随词表意，时悲、时怒、时愤、时恨，恰到好处地运作于表演中，让观众清楚地领悟到人物的意境，当他看到来店的小将身上的腰牌时欣喜若狂，后叉发现此小将是位女性时又表现出惊讶，通过与小将也就是杨八姐的打斗中发现此人是杨家八姐，又表现出欣喜与敬重，在此番打斗中运用了凳子做为道具，做出了各种的动作技巧，杨八姐举剑横砍焦光普时，焦利用凳子助跑踩凳脚带凳子轱辘毛起，一连串的动作，如果做不好就会使演员受伤，凳子是特治的道具，有一定的重量，还有杨八姐用剑砍焦时焦跳起直躺在凳子背上，此动作也有一定的危险性，如果稍有不慎就会使演员的腰部受到伤害，所以在打斗中焦的惊、嗔、怨、无可奈何的表情，我都要根据情节的变化而变化，根据动作的表演随之表现，最后怀着对杨家的敬仰与杨八姐一同出关。《借扇》是根据京剧移植过来的豫剧折子戏，我饰演了孙悟空，在这段折子戏里动作设计新颖，加人了现代的一些表现手法，在铁扇公司喝茶时悟空乘机变作小飞虫钻到铁扇公主的肚子里，折腾的公主死去活来。此时悟空的表演就在旁边，我就运用戏曲专有的动作表演外还加入了武术的拳法和民族舞蹈的一些动作相结合，表现出悟空的活泼，机智，灵巧爱动的特点，当公主答应借它扇子时，它又表现出不好意思来，充分体现了悟空的爱心，在塑造悟空这个角色时也是我的一个突破，在丑的基础上容人动物的特性表演，也丰富了我的表演形式。

戏曲文化第8篇

大学生是大学校园的主体，是校园文化的实践者和传承者。大学生人格素养的状态往往决定了一个学校校园文化的形态和内涵，因此大学生人格建构是校园文化建设的主体核心内容，关涉校园文化主体。按照德国哲学家康德的理论，人的心理结构分成知、意、情三块，知对应着求真的认识能力，意体现为求善的意志品格，情则对应着人的审美。健全的人格正是人的心理文化结构的表征，它的最高境界是真、善、美相统一。在当今新媒体主导下的商业主义时代，娱乐化、时尚化引领着当代大学生的文化价值取向，同时也重塑大学生的文化人格和审美诉求。因此，培养健全正向的大学生人格，进而营造良好而富有内涵的校园文化，就必须确定一种有效而富有历史文化内涵和精神传统的文化形态。在这种情势下，戏曲文化作为传统文化的典型样态，在这样的时代氛围中对于改变单一、浅表和功利化的校园文化有着重要的意义。这其中，对于校园文化主体大学生的文化人格建构意义更为突出。从中国文化教育史来看，戏曲历来具有强大的社会教化功能。戏曲文化是中国文化的典型形态，其文化构成以儒家文化为主体，包含道家文化乃至佛家文化、民间文化内涵。其中的儒家文化内涵历来被当做道德教化的有效载体。在很多的传统剧本中，忠、孝、节、义始终是其宣扬的主题核心。剧作家大多兼具儒家文化知识分子身份或是为本着扬善惩恶的立场创作剧本的民间集体。一方面，知识分子剧作家通过剧本来表达自己对社会时世的理解和评判，抒发自身的情怀。甚至在多年之后依然能愈久弥新。如一部《牡丹亭》在所处时代唤起了多少青年男女对爱情的渴慕和对自由人生的向往，即便在今天，白先勇先生打造的青春版《牡丹亭》也仍然能在众多高校的舞台上熠熠生辉，引起当代大学生持久共鸣。更为明显的是，作为流传于普通民众群体最为主要的文化艺术形态，戏曲具有很强的民间性色彩，其主要的受众群体也都是广大民众。普通民众在观看戏曲、接受戏曲文化的基础上，口耳相传，不自觉地引导着广大民众生活中的道德价值准则和伦理取向，形成一种强大的集体无意识审美教育功能；将外在社会规范化为个体自觉的价值取向，也不自觉地建构每个人的文化心理结构。“戏剧既挟有广大的普遍势力……控制普通男女的心灵和理想：一切标准的中国意识，忠臣孝子、义仆勇将、节妇烈女……用故事的形式来扮演各个人物，人物成为戏剧的中心，孰为他们所憎，孰为他们所爱，他们深深地感受着道德意识的激动……他们的伦理的传统意识，构成他们判别善恶行为的具体概念。”

同样，当代大学生受社会商业化、功利化思潮影响，很容易走向一种价值迷乱的状态，传统戏曲文化中的善恶等基本伦理道德观念可以有效地帮助他们识别生活中的各种现象，并以此纠正他们的社会行为。当大学校园里的行为主体都能够有着较为明晰的道德观，都能够明确自己的身份行为，自觉认同于所处的校园环境，那么，一种积极健康的校园文化必将很快呈现。当然，当代大学校园文化不仅仅需要道德人格健全的行为主体，更需要能追求自由和美的创造主体。同样，戏曲文化除了道德教育功能外，还具备了多维度的审美价值。戏曲文化在审美的情境中能让人获得精神的超越。戏曲审美中，人追求的是一种精神上的满足与愉悦。在戏曲审美活动中，人容易唤起一种纯净的审美体验，这种体现区别于外在社会的物质欲望、功名利禄。但人获得这样的审美感受时，很容易就实现一种精神的超越感。正如席勒所说：“只要人的内心点燃起烛光，身外就不再黑夜茫茫。只要人的内心平静，世界上的风暴就不再喧响，自然中斗争的力量也会平息在静止的边界上。”中国戏曲文化中，无论汉代的角抵戏《东海黄公》、唐代的歌舞戏《踏摇娘》，还是元明的《窦娥冤》《牡丹亭》，其中的艺术情感都能使人获得审美的升华和心灵的净化，在审美想象的空间里实现自由超越的境界。当代大学生急需要这种审美人格的教育，具备一种超越性的精神品格，才能面对当今社会众多的世俗幻想能坚守内心。戏曲文化中既有对善的人文诉求，也有对美和自由的精神引导，最终塑造出真、善、美统一的完善人格。尤其在大学生群体中，这种人格建构对于他们所处的高校校园文化建设可以发挥其重要的作用。一段时间以来，我国高校教育容易陷入一种简单的知识灌输模式中，“很久以来，教育的任务就是为了一种刻板的职能、固定的情境、一时的生存、一种特殊的行业或特定的职位做好准备，教育灌输着属于古旧范畴的传统知识”。很显然，一味的知识灌输只是塑造一种工具性的人才。到了今天，受时代大环境的影响，高校也受到社会经济利益的侵蚀。在日益功利化、趋同化的价值引导下，很多高校被社会物欲追求、空虚自私的气息感染，高校校园文化也正面临着深刻的价值危机。戏曲文化中坚守人的道德底线、善美合一的精神内涵无疑恰恰能对这种现象起到一定程度的纠偏作用。如各类包公戏中，包公这一形象刚正不阿、坚毅果断，尤其在权势面前保持一种独立的人格，可以对当下大学生的人格取向有重要意义。事实上，“教育培养人就是培养人的精神，精神构建就是教育的绝对使命”。在电子媒介充斥校园，图像技术日益占据学生心灵的这个时期，戏曲文化作为一种以美的形式来孕育学生善的精神和真的本性的文化载体，必然成为高校校园文化建设的重要艺术形态。

二、戏曲文化与校园文化精神积淀

所谓校园文化精神，指的是校园文化应具备深层次、历史性的的文化内核和价值主导。校园文化精神是校园文化的历史积淀，一经形成就具备稳定的品质。它体现了校园主体共同的理想追求和价值取向，并成为校园行为方式的主导理念和文化皈依。校园文化精神能够感召大学生选取符合校园文化身份的价值追求和学习方向，是一所大学教职工、学生获取自我文化认同的精神依据。当前，由社会发展所引起的体制变革、利益分化、价值取向多元、文化碰撞等各种社会文化现象层出不穷，这直接导致高校文化价值观发生重大偏移。面对社会外在环境的变化，尤其是教育系统内部的竞争压力以及学生求学目标的现实化，高校教育的基本主导思想发生变化，很多高校的理想化价值目标变为直接的现实利益获取。此外，社会生活方式的变化，外界物质化的价值取向影响，这一切都影响了高校的教育行为方式。高校也逐渐改变了传统的理想“虚”待、封闭办学、一元追求、依附行政主体的教育方式，而走向实际需要、开放多元、独立自主的更为丰富的教育生存状态。一方面，高校在这样的时代氛围中，摆脱单一文化空间“象牙塔”的限制，走向广阔的外部社会环境，积极拓展自己的实践能力，敢于发挥学校个性，一定程度上加快了学校与社会的衔接；但同时，在一个并未完全形成成熟的教育理念时段，受外部环境商品化意识及功利化倾向影响，再加以地域、专业类型、学校层级等个别差异，很多高校的文化价值取向发生严重的商品化、功利化偏移，人才培养的核心价值判断相应发生重大偏差，为利益化价值主导。这一切使得高校的育人文化目标受到了严峻的挑战，高校的健康发展也遇到诸多问题。

很显然，这种视域下的戏曲文化传承对于高校，尤其是对地方应用型高校的校园文化精神的建设意义重大。有别于各类浅表化、运动式的校园文化活动，校园文化精神重在内涵建设，强调文化的积淀和传承。中国传统戏曲文化是当代文化传承的主要载体形态，当被引入高校校园，一方面可以丰富校园文化，发挥文化传承使命；同时可以在纷繁复杂的社会转型期，有效地抵制媚俗、低俗、庸俗的低级文化形态，提升大学校园文化精神的品位和品格。要克服当前高校价值取向日益复杂、德育权威受到严重冲击的客观现实，我们应努力吸收、发挥戏曲文化的精神内涵。首先，高校肩负传统文化的传承创新责任，坚持文化育人的教育方式，培养完整人格的大学生。高校应以强烈的使命感去感知中国优秀传统文化，在人才培养过程中树立中华文化在世界文化中的杰出位置。中国戏曲艺术文化内涵丰厚，是传统文化在当代的典型艺术形态。当代戏曲作品中，很多戏曲改编自名著经典，或来自民间流传。前者可以此加强对传统经典的了解和传承，后者对现代社会中很可能失传的民间口头文化有很大的保护作用。这种作用往往被很多高校所忽视。事实上，不同层级的高校虽有不同的办学理念和管理模式，但根本的主导目标应集中在“育人”。

高校以文化育人，但人才培养并非仅是纯粹工具化的技能之才。高质量的高校人才培养应摆脱单一工具化倾向，而应以复合型人才为目标。新时期的高校复合型人才在政治上有坚定的信仰立场，对社会有热忱的人文关怀，知识结构上有广博的专业素质，品格上有崇高的道德情怀。作为一门诗意化的艺术形态，戏曲艺术在文化育人中可以发挥重要作用。它能有效弥补纯粹工具理性人才培养的缺陷，积极塑造人的感性层面，丰富人的情感思维，健全人格结构。特别是一些地方戏曲，充满人情、人性内涵，人文情怀明显。如越剧《陆游与唐婉》《桃花扇》，在带给受众美仑美奂的视听享受的同时，还能促发人的生命思考，对文化的深沉感受。其次，高校长期的发展应秉承中国传统文化精髓，不盲目追求工具化教育理念，遵循生态、伦理文化。地方高校更不应该逃避自己对地方文化的责任，努力避免片面地、功利化的利益寻求，以牺牲地方社会责任来获得学校和自身短视的发展。中国传统戏曲文化，以越剧、黄梅戏剧目等地方剧种为代表，一般都有很强的地域性特征。地方高校在校园文化建设中可充分利用这一特点，强化地方的文化个性和地域认同感，为地方的文化建设出力，同时也能形成自我个性化的校园文化。近年来，很多地方戏曲文化都积极拓展体现地方文化风格的剧目，如黄梅戏极力打造安徽的历史文化品牌，优秀剧目如《徽州女人》《孔雀东南飞》《大乔与小乔》等充分展示了安徽地域文化的精神品格。更以表演艺术家韩再芬为代表，将《徽州女人》等大戏带入高校校园，为高校校园文化建设注入精神养分。在高校，无论是地方戏曲，还是京剧国粹，这些精典剧目往往都能获得师生的追捧。古典传统剧目如《群英会》《天仙配》《红楼梦》等已经化为一种集体无意识深深镌刻在人们脑海中。当大学生接受时，便从这些戏曲艺术中感知到这种文化记忆，丰富自己的文化主题内涵。当代新编如河北梆子《赵树理》、越剧《孔乙己》、黄梅戏梅花奖获奖剧目《半个月亮》《徽州女人》系列等优秀戏曲不仅仅给广大师生带来审美的享受，更使他们感受到地方文化的魅力，促使他们了解地方文化个性，找到文化身份的归属感。戏曲文化所带来的这一份认同感和归属感，极大地凸显了每个校园自身的文化个性的集体呈现。这些文化行为将高校和地方文化相连接，极大地促进地方高校文化精神的积淀和建构。总之，将戏曲文化价值体系融入到高校校园文化精神中，结合学校历史和传统文化，赋予新的时代内涵。高校要在戏曲艺术中寻求文化传承、创新与当代教育理念的契合点，坚持自我的文化个性与时代教育目标相统一，借此建构属于自我文化身份的校园文化精神。

三、戏曲文化与校园文化建设：以安徽农业大学为例

安徽农业大学戏曲文化教育的基本思路是遵循文化育人的目标。从安徽农业大学的实践来看，开展戏曲文化教育工作，必须紧紧围绕文化育人这个主线。这就要求学校科学规划戏曲文化教育的各个环节和各方面工作，长期坚持，整体推进，切实统筹好戏曲课程的教育教学与其他专业课程教育教学的关系、戏曲文化活动与其他校园文化活动的关系、戏曲文化教育与素质教育之间的关系。同时积极搭建实施戏曲文化教育的工作平台，组建专兼职教师队伍，营造学唱戏曲的氛围。在坚持以社会主义核心价值体系为指导的前提下，弘扬主旋律、高品位的优秀戏曲作品，突出文化育人的宗旨，将戏曲文化的弘扬与学生人生观、价值观的健康引导相结合，实现大学生文化素质教育，最终建构起符合社会主义新时代特点和学校文化个性的校园文化形态。安徽农业大学从最初的京剧欣赏课，发展到现在的黄梅戏欣赏、中外名曲欣赏、音乐视唱与指挥、中外钢琴名曲欣赏、影视音乐鉴赏再到创办服装设计与艺术专业，从课堂教学到课外唱演再到唱响校园，从校园活动到走进电视直播间又到全国大赛的舞台，师生们的艰辛探索和不懈努力不断赋予它新的内涵和旺盛的生命力。学校始终坚持文化育人这条主线不动摇，切实将文化育人这条主线贯穿戏曲文化教育工作的全过程，切实将素质教育作为工作目标落到实处。在学校的大力倡导下，全校上下齐抓共管，教师们各展才艺，学生们踊跃选学，各类课程累计参学学生达3万多人，涌起安徽农业大学戏曲文化教育的新风，作为一支重要力量推动着安徽农业大学校园文化建设的繁荣发展。安徽农业大学采取多元化手段开展戏曲文化教育。

（一）构建戏曲文化教育的教学平台

首先编制教学大纲，自编教学读本。目前全国还没有统一的教材，大纲结合学校自身资源条件和戏曲教学的基本要求制定，自编与选修课程匹配的普及读本，供选课生课后阅读。同时学分认定。教务部门结合实际对戏曲类专业理论课程的学时学分给予认定。安徽农业大学近年已稳定为每个课程24学时（1．5学分），并明确规定理论教学与实践教学实施的比例为1：1。实践教学包括音像资料欣赏和习唱、表演两部分。此外组织团队教学。以京剧为例，京剧剧目包括传统戏和现代戏等，传统戏中有四大行当，在表演艺术中有“四功”“五法”等，仅由一、两人来完成是力不从心的。学校充分利用老师们的特长，组织团队进行教学。除了开设专门的戏曲类课程外，学校还可以积极探索将戏曲文化中体现的中国传统文化元素融入文学、绘画、艺术设计、园林规划和思想道德修养等课程中，对学生进行全方位的传统文化教育。

（二）学校打造戏曲文化教育的实践平台

积极搭建一个实践的平台，让有兴趣的同学能够亲身感悟戏曲艺术的魅力，让有戏曲潜质的同学能够真正提高唱演的水平，这是学校应该特别关注的问题。目前学校支持组建了相关的大学生社团，如大学生戏曲社、民乐团、大学生京剧队、大学生管乐团、黄梅戏队等，每个社团都安排有指导老师，定期指导业务并帮助学生做好自我管理、自我教育和自我服务。同时积极引导学生社团开展丰富多彩的戏曲文化活动，如“新年戏曲晚会”“京剧专场演唱会”和各个社团的迎新生文艺晚会等。学校每年还鼓励和指导高水平的学生参加各类戏曲比赛，充分展示学生风采和学校的教学成果，在大学生中树立标杆。

（三）学校从组织管理、经费上切实保障戏曲文化教育，借以丰富校园文化

戏曲文化第9篇

［关键词］戏曲文化；媒介转化；传播形态

新媒体技术在当前的社会发展阶段已经达到较为成熟的阶段，传播文化的活动无法脱离新媒体的支持。在新媒体这一特殊语境下，戏曲艺术不再受时间及区域的限制，现代人通过媒体平台以及网络即可观赏戏曲节目，了解戏曲文化。通过新的媒介传承，传播戏曲文化需保持其原有艺术价值，同时扩大观众群体。把握传播传统戏曲文化的主要媒介以及媒介变化规律，增强整体文化传播效果。本文从新媒介转化的角度研究传播传统戏曲文化的相关问题。

一、传统戏曲文化的基本媒介形态分析

（一）戏曲舞台

舞台是戏剧表演的构成要素之一。早期戏曲表演场所为露台演出或者广场演出，戏曲发展到一定历史阶段后，形成了专门的戏曲舞台，演出更为正规，同时具有更强的专业性，演员被转移到戏曲表演的核心位置，演员对戏曲文化的观赏心理从粗糙转变为细腻，在后续的发展中，戏曲更加程式化。戏曲文化的基本媒介形态是简单且具有象征意义的布景，其展示了我国独有的美学意识，仅仅利用简单的道具创造虚拟的环境，演员进行程式化的表演。

（二）人体表演

戏曲文化中，人体表演是关键的外在媒介之一，通过不同的动作来表达与之对应的情感，将情感信息传递给观众，变换、夸张、模仿来源于日常生活中的几种戏曲要素，形成鲜明的动态节奏。行当同样具有程式化的特征，通过装扮、唱腔以及表演动作可分辨出不同的行当，戏曲演员表演各种动作，以此表达不同的情感，使戏曲表演更具有层次性。表演者在实践与对生活进行模仿后，在舞台上进行创造性活动，实现与观众的交流与互动。

（三）传统受众

观众对戏曲艺术进行观赏时，需要进入戏曲表演者所构建的传播界面中，基于戏曲艺术的写意性与象征性的典型特征，戏曲受众必须具有一定的观赏能力，才可实现戏曲文化活动中的审美沟通，舞台上的演员需要传递信息，表达情感，观众同样要给出反馈。

（四）声音媒介与视觉媒介

戏曲表演过程中，表演者需具有综合使用打、做、念以及唱的能力，在被分配不同的角色后，演员必须精准地展示出人物所具有的鲜明性格，在念白程式以及唱腔中均有不同的体现，戏曲音律同样具备程式化的特征，融入说唱形式与民间曲调，呈现出不同时代的社会文化心理特征，避免出现观众获取戏曲文化信息与审美体验不统一的状况。戏曲中的打功与做功属于视觉表现，戏曲演员展示剧情以及表达情感时，如果不能完全依靠人体动作达到充分表达的目标，可运用妆面道具、角色服饰以及布景道具来进行弥补，实现对生活场景的模拟，在此基础上加以创造，形成完整的表演。表演者与观众需统一视觉层面的认知，创造戏曲的独特艺术语言，通过视觉形态完成传播外化信息的活动。戏曲艺术需综合听觉媒介与视觉媒介，达成视听同感的表演目标，在展示客观生活场景时，塑造戏曲式审美体验。

二、新媒体对传统戏曲传播模式的主要影响

传统戏曲的传播方式为口传心授式，完成演出后，剧目难以被长时间地保留，最终流失，而形成新型媒介后，戏曲资料得以妥善保存，因此流传时间被延长，传播范围也得到扩大。然而新媒介虽然促进了戏曲文化的传播，但也改变了戏曲艺术原本的审美空间，其具体影响体现在以下几方面。

（一）固定表演场所转化为移动表演场所

戏曲表演的主要场所为剧场，传播戏曲信息的前提为观众与演员处于同一时空中；运用新媒介传播戏曲时，这一条件被改变，即使二者在不同的空间与时间中，仍旧可完成交流信息的活动，具体可借助互联网、电视以及电影等媒介，观众不需前往剧场，随时随地都可根据自己的意愿观赏戏曲表演，尽管观赏条件被改变，但审美及意境体验是一致的，戏曲艺术所具备的艺术价值被完整展示出来，戏曲表演被赋予了随意性与可变性。

（二）受众群体转化为受众个体

传统戏曲表演中，表演团队提供群体性创作，由个体向观众呈现，观众群体由多个个体构成，戏曲观演传播呈现出群体性特征，传播过程具有一次性特点。戏曲模式在新媒体时代被转变，一次性特点被消除，观众利用移动信息设备即可不受限制地获取戏曲信息，即使不在剧场中，也能够观赏到戏曲表演过程，传播方式形成多样化的特征，受众也实现个体化转化，独立地获取戏曲信息。

（三）欣赏诉求转化为商业消费需求

传统戏曲呈现文化艺术价值，然而当前的快速生活节奏创造了快餐式文化，受众对艺术欣赏形成了新的观点，欣赏与审美需求被淡化，现代人更倾向于电影、电视剧等表演形式。戏曲表演基于存活需求，需调整原本的着力点，形成娱乐化倾向，依托现代科技与媒体平台，创新形式，丰富内涵，满足人民群众新生成的文化需求，在保留文化精髓的同时，考虑到盈利、宣传与开辟市场的商业化需求，以新媒介为基础延伸价值。

（四）稳定化传播方式转化为多元碎片化传播方式

新媒介与多种传统文化进行融合，为其提供新颖的宣传渠道，其传播方式多样化，渗入性强，宣传范围广，传播效率高，传统戏曲融合新型媒介，构建出与以往不同的新型文化传播方式，不再局限于剧场中，观众即使错过剧场表演，也能够通过另外的渠道观看同样的戏曲节目。相关人员在网络的技术支持下，搭建戏曲资源库，收录传统戏曲相关的信息资源，在全球范围内进行共享，戏曲文化得到前所未有的宣传空间。人们进行信息搜索后，可更加深入且多方位地挖掘戏曲具有的多重价值，将戏曲碎片化信息进行拼凑，构建出完整的戏曲映像。常用的新媒介主要为微博与微信。戏曲工作者或者相关学者通过微博解答群众对戏曲存在的疑问，戏曲相关的账号也可输出戏曲文化知识，改变原本单一的戏曲文化传播路径。

三、依靠新媒体转换传统戏曲传播方法

（一）有效运用新媒介

新媒介为传统戏曲文化传播工作提供了更多的选择，转化传播方式，在不破坏戏曲作为艺术瑰宝的文化内涵的前提下，满足大众化的审美诉求，完整地将戏曲艺术的社会文化底蕴呈现出来。要树立与时俱进的发展理念，在传播戏曲与运用新媒介两项活动之间探寻平衡点。筛选戏曲信息，给受众提供正确的文化引导，展示真正富有价值的戏曲信息，通过取其精华、去其糟粕的方式，让受众受到优秀传统戏曲文化的影响，增强受众的正能量意识。在保留剧场这一传统传播方式的同时，综合发挥网络、电视与电影等媒介的快捷作用，精选戏曲资源。以辩证的视角应对戏曲文化，将与时代相违背的陈旧思想剔除，将新时代精神融入戏曲文化中，使其符合现代价值取向，从而真正实现戏剧艺术的“古为今用”，充分体现戏曲文化的实用性。可将当代社会群像引进戏曲创作中，使戏曲表演迸发出新的生命活力。虚拟现实技术已经被运用到戏曲表演中，戏曲表演的舞台被延伸，观众可面对虚实结合的戏剧场景，从而能够更好地融入戏曲表演中，由原先的舞台观众变身为“舞台演出的参与者”,并可从“参与者”的角度真切地感受戏曲舞台艺术之美，能够获得真实的情感体验。同时能够深入地体会到戏曲作品的思想内涵，更加具有代入感，仿佛在戏曲舞台上，自己不再仅仅是一位作为旁观者的观众，而是一位作为“演出者”的演员。这样“融入式”的观赏体验，颠覆了传统戏曲表演艺术中表演者与观众是相互“分离”的两个群体，即表演群体与观众群体之间呈现出“分离难融”的状态，而通过运用虚拟现实艺术，能使传统的戏曲表演舞全接纳观众，可使观众真正地代入舞台表演中，从而使戏曲舞台艺术中的表演者与观众之间真正实现了“近距离接触”，而这样的全新观赏体验，也逐步使现代戏曲舞台艺术焕发了新的生命力，拓展了受众群体，让传统的戏曲艺术成为现代人所青睐的艺术形式。戏曲表演者也在新媒介支持下，走向多元化舞台。观众对戏曲产生兴趣时，在资源库中检索，可查看戏曲演员信息，播放戏曲音频、视频，独立进行戏曲传播与接收的活动。博物馆运用建模技术与数字化技术，重现重大戏曲历史事件，在线展示戏曲遗产；戏曲受众不仅能够从网上购买门票，同时还能直接在网上进行观赏。

（二）满足受众在新媒体体系下的文化需求

戏曲文化传播工作可用的新媒介有很多，但是强化最终形成的宣传效果，不能忽视受众多样且持续变动的需求，避免与群众拉开距离，出现脱离群众的问题，而是要接地气，依据群众对戏曲文化的兴趣爱好，让戏曲文化能够真正地做到与观众“心连心”，成为群众喜闻乐见的文化艺术形式。观众需要较强的感官刺激，而戏曲本身的艺术表现力有限，因此，必须采用多样化的方式方法，不断提升戏曲艺术的表现张力，通过不断改进与完善戏曲艺术形式，让群众能够接受全新的戏曲艺术形式，戏曲工作者要顺应时代的发展变化趋势，通过全面深入的实际调研，认知了解文化市场与文化受众，充分把握受众的实际需求，可拍摄戏曲电影，传播戏曲名家的趣闻，开放戏曲表演音频下载渠道，让群众能够更加便捷地接受戏曲艺术，进一步认知理解戏曲文化。在深入认识与了解戏曲艺术与戏曲文化的前提下，拓展戏曲艺术与戏曲文化的传播途径，在增强戏曲艺术活力的同时，还能够更好地发展戏曲艺术，让戏曲艺术这一国粹能够获得可持续发展。不断完善数字化戏曲资源库，吸引更多的年轻群体，让年轻群体成为戏曲爱好者，培养戏曲艺术爱好者的受众基础，并使其在领略戏曲魅力之后，能够主动地向外宣传戏曲，获得持续且稳定的宣传资源，这样一来，就能够拓展戏曲宣传领域，让更多的人喜欢上戏曲艺术，让信息化的戏曲艺术更加高效快捷地进行传播。基于网络化、信息化艺术形式，人们可突破时空限制，随时随地地观赏戏曲艺术，使戏曲艺术搭载网络传播的全新途径，呈现出多元化、即时化传播的特性，让戏曲艺术成为人们在网络时代的精神文化大餐。

（三）运用新媒体传播

新媒介打破了时间与空间的限制，人们能够通过手机互联网进行随时随地的网上交流，实现了信息共享。将新媒体技术应用到传统戏曲文化传播中能够有效突破时间的限制，拓展传播领域，在互联网的支持下人们不仅能够观赏到传统的戏曲舞台，还能够搜索其他地方的戏曲节目，进一步提升了戏曲传播的整体效益。过去戏曲节目传播主要通过电视或者剧院固定演出，观众无法自行选择，而随着新媒体的出现，人们能够在微博、微信、抖音、快手等各种社交软件上快速获取戏曲节目。尽管与传统的剧院相比较，互联网的节目内容质量参差不齐，但人们的选择更加广泛，还能够及时对节目发表个人的看法和观点，促进了群众之间的艺术交流，帮助节目制作方对观众的需求进行准确把握，使戏曲节目变得更加优秀。通过新媒体的传播也可以打破传统戏曲表演中观众与演员之间的界限，通过弹幕文字交流能够让演员了解到观众的实际需求，改进自身的表演方式，从而真正成为观众喜爱的演员。例如，上海戏剧学院的5名女生通过拍摄短视频歌曲，凭借京剧唱腔登上了抖音热搜榜，深受广大网民的喜爱。戏曲名家变身网络主播，趣谈梨园台前幕后，弹幕刷屏随时饱览鲜活观戏体验；素妆才罢，声韵袅袅，当红花旦亲自演示拍彩、勒头的秘密……古老的中国戏曲，如今正兴起拥抱互联网的热潮，能够有力提升年轻群体对京剧等非物质文化遗产的兴趣。

四、结语

传统戏曲被保留至今，并且随着社会的发展逐渐丰富多元，其艺术内涵也在不断演化。基于转化传播媒介对发展与保护传统戏曲有着不可替代的重要作用，应调整既有媒介形式，使传统戏曲“时尚”起来，激发其活力，在新媒介的强力支撑下，摆脱固化思想，收获更多受众，实现传承优秀传统文化的终极目标。

参考文献：

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