关键词：非物质文化遗产保护；文化传承；综述
中图分类号：G122.11
文献标识码：A
文章编号：1002-6959(2009)03-0035-06
文化是民族的重要组成部分，也是构成民族的核心要素。文化与民族社会群体之间通过“传”与“承”两个并存、继起的环节实现有机的整合，促使文化在传承过程中呈现出稳定、延续、再生的特征，最终形成模式化发展。
一直以来，传承一词常出现于民俗学研究中，是最先用于民俗学研究的一个基本概念，“传承性”也被看作是民俗的一个最重要的特征。而自从联合国教科文组织将“人类口头和非物质遗产”的提法转变到了“非物质文化遗产”后，强化了传承观，这使得在当前非物质文化遗产保护热潮中，“传承”成为了非物质文化遗产保护的核心。由此，关于“文化传承”的概念使用开始普遍并向加速发展，有关“文化传承”的著述和论文也接踵而出。
笔者对近年来在非物质文化遗产保护语境下关于文化传承的研究进行了梳理，认为近年围绕着文化传承的研究，可以总结为对文化传承概念的再认识、文化传承机制的探寻、文化传承与变迁的探讨、文化传承人的研究、文化传承途径的创新探索五个议题。下文择要阐述其中的研究情况，以期对今后的文化传承研究提供一些参考借鉴。
一、文化传承概念的再认识
在学术界，“文化传承”一词出现已久，是早已为人们所用的一个名词。从19世纪中叶起，就有学者对文化传承问题进行研究。然而，很少人论及文化传承的内涵和本质，也未确切地予以概念界定。祁庆富教授在《论非物质文化遗产保护中的传承与传承人》一文中指出，在汉语词库中“传承”不是古语，而是新词。在古代汉语中，“传”和“承”分离，并没有形成一个固定语词。只有商务印书馆1996年版的《既代汉语词典》有简短的“传承”词条，即：“传授和继承”。在他看来，传承是民俗文化的基本特征，但是文化传承的现象绝不仅仅局限在民俗学范畴，而是传统文化的根本性特征。因而也是人类学、民族学、考古学、社会学、文化学等学科研究中的重要概念。对“传承”概念的认识，应当从更宏观的“大文化”视野拓宽、加深理解。而正确理解传承语义与内涵，对于非物质文化遗产的研究及保护有重要的理论与实践意义。
在目前关于文化传承的著述中，学者赵世林给出了一个文化传承较为广义的理解，认为：“文化传承是指文化在民族共同体内的社会成员中作接力棒似的纵向交接的过程。这个过程因受生存环境和文化背景的制约而具有强制性和模式化要求，最终形成文化的传承机制，使民族文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征。也就是说，文化传承是文化具有民族性的基本机制，也是文化维系民族共同体的内在动因。社会成员正是通过习得和传承共同的民族文化而结成为一个稳定的人们共同体。”
笔者以为，对民族文化传承作这种定义性的研究，将有助于我们更深刻的理解“传承”以及全面的认识传统、把握文化，从而能更好的理解什么是非物质文化遗产、更好理解非物质文化遗产保护。
二、文化传承机制的探寻
机制泛指一个工作系统的组织或部分之间相互作用的过程和方式。研究这一议题的学者，分别从两种不同的路径探寻文化是如何在传统生态环境中得以传承的。
第一种路径是寻找文化传承的渠道或媒介。晏鲤波认为民族文化典籍的保存与流传是实现民族文化传承的一种重要方式。迟燕琼在炒数民族传统节日的文化传承功能一文中指出，节日是人类社会各个族群普遍传承的一种重大的显性文化事象，是民族文化的重要表征，是最具地方特色、蕴含丰富意义的文化符号。它总是更集中、更充分地展示着多彩多姿的民族习俗风尚，传承着民族的精神和文化。并以一种显性而独特的方式承载、传递着民族的传统文化艺术，是各民族多样性文化得以集中表现和传承的重要途径，具有重要的文化传承功能。也有学者从的角度看待文化传承。陈瑞琪就认为以宗教为载体，不仅使民族的民俗情结、传统文化情结、民族认同感、群体的内聚力得以加强，也使民族文化传承得以为继。李志清通过对桂北侗族抢花炮仪式性体育的“深描”，同样得出信仰在文化传承中的重要性这一结论。基于符号学的角度，祁庆富教授认为文化传承是以象征符号为最基本的运载工具和传递手段的。他指出，社会的文化体系是由社会的象征性的符号，如语言及其结构、事物及人物的称谓、事物或社会关系的表述形式、神话及社会文化中的标志等等表现出来的。象征符号，是约定俗成的，为本民族成员所认同。正是通过各种各样的象征符号过程，各民族的传统文化才得以展现、传承。传统教育作为文化传承的又一渠道也进入了学者们的视野。孙丽婷以阿昌族的家庭教育为例，认为家庭教育使阿昌族的民族语言、传统生产劳动方式、风俗习惯等得以代代相传。其中牢固的婚姻制度，以及重视母亲在儿童教育中的作用等是阿昌族文化通过家庭教育有效传承的原因。由此得出结论，家庭教育在各民族的社会生活中对本民族成员的成长、民族文化的传承起着十分重要的作用。除此以外，更有学者从宗族制度对文化传承的影响进行探讨。吴尔泰先生以赣傩为例，指出，赣傩无论作为一种民俗事象，还是一种文艺形式，历时二千余年风雨沧桑而不绝，这在中国文化史上都不多见。创造这一“奇迹”的原因很多，但其中非常重要的一个基本原因，是封建宗族制度在赣傩的传承和发展中，起到了十分重要的推动和制约作用。
以上研究是从单一的渠道进行探讨论述的，然而，文化传承并不是一个单一的过程。由整体性出发，索晓霞在对贵州少数民族文化传承运行机制进行动态分析后得出结论：制度和法规形成的社会强制，民族社会生活中的潜移默化，道德和禁忌形成的心理约束，正是潜藏在各种文化传承现象背后的“看不见的文法”。赵世林将民族文化传承的社会机制概括为以下六个方面：以家庭为中心的亲亲强制、以村寨为单位的社会监督、特殊状态(战争)下的高强传承、族际交往中强化的自我意识、意味着义务延续的祖先崇拜、宗教意识。这些从整体进行的研究，让我们得以窥知文化传承的不同渠道。从另一种路径研究传承机制的是解读文化传承的方式。索晓霞在研究了贵州少数民族文化传承方式后，指出了几种具有普适性的传承方式。(1)一对一的方式。这种方式偏重于民族物质生产文化。(2)一对多的方式。传承的是宗教意识、民族意识，可概念化为文化模式、文化观念，偏重于精神文化的范畴。(3)多对多的方式。这种传承方式主要体现为通过规范文化在社会生活中进行无形的调控，客观上达到文化传承的目的。这些都是以人为载体的传承。李灿松、周智生通过对鹤庆新华村民族手工艺的田野 调查，认为家族成员之间的相互传授、开放式的学徒招收等形式构成了传统手工技艺的主要传承方式。马春莲教授也从口耳相传、心领神会等角度论述了音乐的传承方式。除此以外，不少学者也对文化不同门类的传承方式有所关注。
上述研究都是从传统生态环境的视野中看待非物质文化遗产的传承。学者们或从总体上把握文化传承的机制，或就影响文化传承的某一方面进行论述；或查阅文献记载并在一定田野调查的基础上，结合某一文化对其传承的生态环境及其方式进行综述。其中所获知的途径与方式都可给当代生态文明下的文化传承以重要启迪。
三、文化传承与变迁的探讨
在传统社会中，人文、生态环境的相对稳定，使得文化承传呈现出一定的稳定性与延续性。如同赵世林教授所说，在这种环境下，文化传承具有社会强制性和不可选择性。燃而，在现代化进程中，面对非物质文化遗产传承的困境，众多学者也充分意识到了要从变异性来看待文化传承。正如祁庆富教授所言，对于文化传承的研究，不仅要充分注意到传承文化的“民间性”，还要重视其民族性、群体性以及传统性与现代织在一起的文化变迁性。因此，在当前的文化传承研究中，从文化变迁角度探讨“传统性”与“现代性”的关系成为焦点。国内研究这一命题的学者，更关注文化传承与当前社会转型的关系，常采用历时性与共时性相结合的动态分析路径，将非物质文化遗产进行门类划分，冠以民间工艺、民间美术、民间舞蹈、民间音乐、文化空间、民间文学等名目，结合相关的田野调查，针对某一民族的文化进行个案分析，探讨影响某一文化样式传承的因素以及导致变异的原因。
纵观文化传承与变迁的研究，主要存在两种视角，第一种视角是从社会环境的角度侧重讨论社会环境对文化承传的影响。李红英以滇西德宏地区的傣族为例，论述了傣族文化的传承由原本稳定的寺庙宗教等场所，转变成为学校教育传承的方式。在她看来，寺庙中的文化传承，更能在一种共生共存的文化空间中形成一种连接过去与未来的民旗隋感之链，而当前的学校教育则使傣族新人更多的成为了失去民族文化个性和民族文化认知的一代。这是由于汉文化与现代商品文化的涌入，冲击着傣族传统文化传承空间而造成的文化变迁与传承方式的变异。史江洪在实地调查的基础上，以一个传统的土家族村落为个案，分析了民间信仰在村落生活中的传承情况，认为较之其过去的形态，个案民间信仰的当前状况已产生了较大的变化，现实生活中的信仰事象主要是一种行为层面上的重演，已失去了其所产生的原始观念基础――神圣性和神秘感，造成这种状况的原因主要表现为外来文化的影响、医药知识的普及与进步、经济生活的变化等。这种视角的着眼点在于文化受到来自体系之外的刺激而产生的变化，略有强调文化传承的变迁是外来的、被动的感觉，从而显得人和文化在社会变动中处于一种被动地位。 第二种视角是从文化自身的角度侧重探究文化对社会环境的适应性与影响力。徐英博士以萨满教传承模式为例，向我们阐述了受现代文明的冲击，萨满教文化存在的社会经济基础发生了动摇，萨满教文化的发展在由盛变衰的过程中采取了一些灵活多样的生存策略，其宗教的功能淡化，而其他文化功能加强，在民俗、艺术等领域曲折地生存下来，这种经过碎片化、变异、整合的过程，再次展现了文化传承变异性的规律及文化所具有的适应能力。齐琨博士通过对中国近百年的社会转型过程的阐释，描述了南汇清音这一传统乐种经由乐人有意识或无意识综合运用一些方式、手段、技巧、途径等音乐文化内应机制，既适应了不断变迁的社会环境，又延续了音乐文化传统。在她看来，传统音乐文化在社会发展的过程中，能以自我调整、自我运作、自我创造的方式在社会实践中持续发挥着影响作用。[21]这一视角更强调人的主观能动性，认为在面临新的环境时，人们总能从传统习惯和文化惯例之外去寻找适应环境的方式，从而不断创造新的文化，推动文化的传承与文化的变迁。
采用这种视角对此议题进行探究的还有陈曦的《从侗歌展演文化功能的变迁看侗族民歌文化的传承》、刘晓真的，《从乡俗仪礼到民间艺术――当代山东商河鼓子秧歌文化功能的变迁与传承》、孔培培的《从拉魂腔到柳琴戏――个剧种的历史传承与时代变迁》、杨艳的仁十世纪五、六十年代《乐的传承、创新及其表现特点》等论文。
四、文化传承人的研究
在过去常见的民俗学专著中很少有学者提及传承人，然而随着“非物质文化遗产”的提出，国家开始了对非物质文化遗产代表作传承人命名的工作，传承人的地位越发凸显，日益得到广泛的关注。
郑一民的《保护传承人是“非遗”工作的重中之重》、伍振的《保人保艺齐步走》、海铃的《保护传承人至为关键》等论文都强调了传承人在文化传承中的重要作用。然而，如前所述，文化传承的方式是多样的，这并不意味着所有的非物质文化遗产都有明确的传承人。刘锡诚先生在《传承与传承人》一文中就指出，对于原本就是家族式传承的非物质文化遗产，对传承人的界定不存在什么大的问题，但对于那些原本就是群体性拥有的非物质文化遗产，对传承人的界定就存在争议。针对这一问题，祁庆富教授在全面梳理了世界教科文组织的《非物质文化遗产保护公约》后，将传承人定义为，“在有重要价值的非物质文化遗产传承过程中，代表某项遗产深厚的民族民间文化传统，掌握杰出的技术、技能、技艺，为社区、群体、族群所公认的人物。”即便是已开始进行传承人的认定工作，苑利研究员却仍认为：“很多非物质文化遗产是群体性拥有的，并非掌握在某一个人手里。一旦只给一个人发钱，必然破坏了社群的关系。”由此，他特别建议我国政府以群体资助的方式去支持非物质文化遗产的传承工作，并认为真正利用经济杠杆来调动非物质文化遗产传承人积极性的最佳方式，恐怕还是要变“输血”为“造血”，即充分调动传承人的内在积极性，使他们在市场竞争中占据更多优势。杨旭东以新野猴戏为例，向我们表现出了对非物质文化遗产保护热潮中传承人的个体崛起与民俗文化发展的担忧。他认为，当民俗还是大众的生活常态时，是无所谓传承人的，传承只是个过程，是群体间的代际传递。而当开始国家非物质文化遗产的申报与保护，对非物质文化遗产传承人的身份认定后，传承人开始以个体的身份崛起。而其个人所代表的民俗文化已不再是民俗文化圈中民众的生活常态，无法再次成为民众的共享文化和共同性知识，这在某种程度上意味着民俗文化的衰落。
虽然，在这一议题的讨论中，对于如何认定文化传承人?究竟以个体传承还是群体传承方式支持文化传承的工作等问题都有待进一步商讨，然而在文化传承人对于非物质文化遗产传承的重要性与意义这一方面还是达成了一定的共识。
五、文化传承途径的创新探索
由于非物质文化遗产的存在危机引起了社会各界的广泛重视，从不同学科的角度，众多专家学者都对非物质文化遗产面临的现状及在当下生态环境中的传承进行了理性思考，为文化传承探索新途径，提供新思路。
从宏观的视野出发，汪春燕以民族政策与文化传承的关系为切入点，论证民族文化政策对民族文化 保护与传承所起的重要作用。认为民族政策在相当程度上决定着民族文化的传承与发展，民族纲领和总政策是对民族文化传承的根本保证。这一政策制定、实施是否科学、有效、合理，直接关乎民族文化的繁荣或衰败。阻一直以来，对于用旅游开发的形式复兴民族传统文化的探讨是最多的。金少萍以白族扎染工艺文化的传承、保护与开发为着眼点，论述了民族传统文化的传承是可以与经济产生协调发展的。其认为随着村庄经济面貌的改变、村民生活水平的提高，又进一步强化了村民保护、传承扎染工艺文化的意识和文化自觉，实现了民族传统文化传承与经济的协调发展。李于昆围绕着生态博物馆的理念，探讨了在对文化艺术遗产保护和传承的过程中，重视原生态社区的作用和意义，认为将文化艺术遗产保护在基层社区是一种可行的选择和有效的途径。并指出生态博物馆在中国乡村社区的开展，是在传统文化和现代文明中架起新的桥梁，并有利于探讨使民间智慧在社区内如何获得世代传承的新途径。覃慧宁运用传播学理论，从人类学文化变迁和文化调适的视角，认为在积极接受、吸取和利用现代电子媒介的灵活性和创新性，将使山歌文化保有与工业文明融合并存的生机和潜力。从布迪厄“文化资本”理论的三个方面，即具体的形式、客观的形式以及体制的形式中得到启发，卢露引出我国应该从家庭、学校教育、文化事业发展、文化保护制度三个层面来弘扬和传承传统文化。李磊博士从法律保障制度的角度出发，指出法律制度的建立具有重大的现实意义，能够为继承和弘扬中华民族优秀文化，保护优秀民族民间文化遗产，提供强有力的法律机制和保障武器。除此之外，更有学者从日本无形文化财保护体系下的文化传承中得到启示，认为强有力的保护措施和完善的保护体系，既要重视“传承人”的抢救，又要加强“传习人”的培养，才有可能使非物质文化遗产“世代相传”下去。
虽然各路专家学者从不同的思路探究了文化传承的途径，然而有学者却认为，过多人为地操纵民间文化的生存反而会造成“保护性破坏”。孙晓霞就呼吁学者们在当前的非物质文化遗产保护与传承的研究中，不仅要加强系统理论的探索，更应放低研究的视角，认真反思民间社会的存在意义，去发现民间文化的生存演变规律以避免盲目的保护。胡炳章与胡晨也通过民歌传承的个案指出，自然传承是一种生命的运动过程，是民间文化的重要表现形式。也只有在其自然传承过程中，民间文化才能真正焕发出自身的生命活力，展现出自身独特的文化魅力。
总而言之，非物质文化遗产在当下语境中的传承问题已经引起了各界人士的关注，对于非物质文化传承途径的思考，也已涉及到高校教育、大众媒体、法律保障机制、社区旅游开发、生态博物馆等不同的思路。
结语
综上所述，非物质文化遗产保护语境下的文化传承研究主要集中在以上五个层面。通过上述梳理我们可以看出，国内学界对文化传承的研究正走向拓展与深入：就研究方法而言，已从早期宏观而单一的文献收集，发展到文献检索与田野调查的紧密结合。就研究对象而言，非物质文化遗产中的各种门类都已被逐渐纳入研究视野，并倾向于用个案、专题进行文化传承的研究，从而也总结出一些民间关于文化传承的智慧，使得非物质文化传承这一议题得到了全面而深入的讨论。就研究涉及的学术领域而言，来自民俗学、考古学、人类学、艺术学、教育学、民族学、文学、法学、历史学等各学科的研究力量都有加盟。不同的研究呈现出了不同的特点，并各有所长。这种学术力量的形成，唤起了公众对文化传承之紧迫感及其意义的认识，并突出地增强了学术界对文化传承等社会现实、实践问题的关怀能力。
关键词：民族传统体育文化；传承模式；文化传承
中图分类号：G85 文章编号：1009-783X（2014）01-0016-04 文献标志码：A
2012年11月29日中共中央总书记、中央军委主席和中央政治局常委、张德江、俞正声、刘云山、、张高丽等29日来到国家博物馆，参观《复兴之路》基本陈列，回顾近代以来中国人民为实现民族复兴走过的历史路程。指出：实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想。而在中华民族传统体育文化复兴的过程中，中华民族传统体育文化的传承显得非常重要，只有通过民族传统体育文化传承，才能谈得上复兴，所以对我国民族传统体育文化传承模式的研究尤为重要。
1.文化传承
近几年文化传承已经成为研究的热门话题，以“文化传承”为关键词在中国知网进行相关检索，从2000年到2012年发表的文章有1614篇，近3年1484篇，占13年以来的92%，呈现出上升趋势，其中2010年343篇、2011年495篇、2012年646篇，研究领域主要集中在民族、文化等方面。
关于文化传承的概念，学术界有不同的界定。赵世林认为文化传承是指文化在一个人们共同体（如民族）的社会成员中作接力棒似的纵向交接过程，这个过程因受生存环境和文化背景制约具有强制性和模式化要求，最终形成文化传承机制，使人类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征，文化传承最核心的问题就是文化的民族性。迟成勇认为文化传承是指文化有所损益而不断延续，世世代代相传，同时也是文化自身的自我扬弃或辩证否定过程，文化传承与文化创新相辅相成。麻艳香研究美国学者罗杰・皮尔逊的文化传递方式：纵向传递和横向传递，其中纵向传递是指当文化在同一社会内部从一代传至另一代时，这个过程被称为文化传承。钟志勇认为文化传承可以看作是文化从一代人传到另一代人的文化传播过程，例如民间艺术文化的世代传递、民族文化的族际传递、语言文字的历代传递等，文化传承具有一定的人为性、时间性、延续性和继承性等特点，是文化传播的重要组成部分。笔者认为文化传承是指文化在人类社会中的一代传到另一代的过程，其特点主要体现在“传”和“承”，“传”主要是时间上的纵向（一代传一代）传递，“承”主要是承受、接受，在传承过程中受传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素制约而有所变化。
2.我国民族传统体育文化传承模式的现状分析
2.1我国民族传统体育文化传承模式的研究现状
我国民族传统体育文化传承问题已经受到国家重视而成为研究的热门，而对于我国民族传统体育文化传承模式的研究有很多，主要归纳为如下。
肖宁根据民族传统体育的运动形式、技术技能的繁简、所处区域及场所分为家族血缘性传承、收徒拜师性传承、性传承、地域民俗性传承。李荣芝提出“四位一体的模式”，所谓“四位一体”指的是民族传统体育传承不是仅通过某一类媒介而进行的传与受活动，而是多层次、多形式、多方位的传承，是一个包括学校、社会和家庭、民族传统体育协会组织、以全国及地方民族体育运动会为代表的各级各类民族传统体育比赛等在内的灵活的传承系统。李刚等认为发展民族传统体育可以采用“以政府扶持规范为依托，以院校、社团教研为主流，以家族传承为辅助”的“三元传承模式”，三者互相影响、互相作用、互相促进，可以构成稳固的三角关系。刘俊伟从体育强国必须有强大的民族体育品牌来支撑的角度出发，提出我同民族传统体育文化传承模式为学校教育传承、竞技传承、产业传承、媒体传承、民间传承。冯强对佤族民族传统体育文化的特性进行分析后，把佤族民族传统体育文化传承模式分为家族血缘传承、魔巴传承、集体传承、竞技传承。普丽春对云南省非物质文化遗产进行分析，提出了弘扬传统教育、引入学校教育、构建多种形式的教育模式。
2.2我国民族传统体育文化传承模式研究现状分析
从我国民族传统体育文化传承模式研究现状可以看出：其优点是从不同角度、不同地域模式有所不同，而且我国民族传统体育文化传承模式较多；李荣芝、李刚、普丽春3位专家提到符模式应该有主次之分和相辅相成，相对较全面；传承模式中的学校、社会、家族、协会、政府等都是以人为研究主体，较容易理解和执行。不足之处：传承模式虽然较多，但都大同小异，主要集中在学校、家庭、社会、赛事、教育等社会集体方面，没有新的突破，同时也难以全面概括；传承模式的研究对象主要集中在传者和受众2方面，而对于媒介、价值需求、文化信息方面的传承研究较少；民族传统体育文化传承缺乏“民族体育”的特色，使人们认为这种传承也叮在民族文化、民俗文化、民间文化等方面都可相通。
总之，目前国内对民族传统体育文化传承模式研究不够全面，缺乏我国民族传统体育特色，其研究应该包括我国民族传统体育文化的传者、受众、媒介、价值需求、文化信息5种因素，同时也应该考虑我国民族传统体育特有的特色，才能全面、准确概括我国民族传统体育文化的传承模式。
3.我国民族传统体育文化的传承模式
3.1语言、文字、图像等的信息传承
语言、文字、图像等的信息传承，是指传者把相关的信息（民族传统体育文化）通过语言、文字、图像等媒介传给受众。其中的语言、文字、图像等是我国民族传统体育文化传承中的媒介，是传者和受者的中介，是传承的工具和手段。例如：我国传统武术在古代主要是师承，上一代的师父传给下一代的徒弟，传承媒介主要是语言（有些古代武术可能有少量的文字或图像）。语言在古代社会是最主要和最普遍的传承媒介，它的运用范围大于其他的媒介，在我国民族传统体育文化的传承中居于重要地位，而且在民族传统体育文化的传承中传者和受者可以随时根据听者的反应，调整说话的语气、内容、节奏等，体现出语言传承有很大的机动性和伸缩性，我国儒家一贯把“言”看得很慎重，把“言”的训练看成是文化修养的组成部分。在现代的武术传承中媒介已经呈现多样化了，有书籍、杂志、报纸、电视、网络等等，而且传承的辈分不一定是由上向下传承，可以是同辈问的传承也可以是下辈向上辈的传承，但语言这一媒介在传承中还是占主导地位。
3.2生活劳作的经验传承
我国民族传统体育文化的另一传承模式来自日常生活劳作的经验传承，这是一种非语言、文字式的传承。这种模式传承主要是在人们日常生活、劳动作业、起居饮食中，上一辈人通过行为举止、耳濡目染地无声地熏陶下一代，使下一代在潜移默化中养成习惯。例如，在我国很多与民族传统体育有关的节日：蒙古族的“那达慕”大会、苗族的“爬坡节”“龙船节”“赶秋节”“闹鱼节”、白族和纳西族的“火把节”、侗族的“赶哥会”“花炮节”、傣族的“泼水节”、傈僳族的“刀杆节”等，这些农事与节气、色彩的忌讳、交往的礼节、择偶等，是通过上一代人的行为影响、感染下一代人，因袭继而代代相传。生活劳作的经验传承有2方面：一方面是传者的主动传授和受众被动吸收的过程；另一方面是受众的主动学习过程。在这2个过程中受众主动学习尤为重要，这主要是来自受众者的主观好奇心，从而产生2个后果，一是向传者发出询问和请教，另一个是模仿。在封建社会民族传统体育的模仿比较普遍，模仿的对象主要是些有威信父母、长辈、崇拜的偶像、支配社会的风俗等，在现代社会这种习惯虽然不一定被所有人接受，但在一定程度还是被社会大多数人接受。生活劳作的经验传承在我国民族传统体育文化中不仅是民族传统体育传承，更多的是传承上一辈人的生活习惯、为人处事方式等。
3.3器物程式的共性传承
器物程式是我国民族传统体育特有的文化特点，这是非语言、文字的群体共享传承。我国古代青年男女“私订终身后花园”，他们交换一块手帕、一封情书、一个玉佩、一个眼神、一个动作等定情的程式，从传播学角度看这就属于他们间的共享信息，这些信息对别人来说很难理解，但对于他们却是一种情感的交流方式。我国民族传统体育器物程式的共性传承虽然与语言、文字、图像等的信息传承和生活劳作的经验传承有一定的相似性，都可以看作传承要素中的媒介，但它的形式是约定成俗的，传承时都是有比较确定的意义，有一定的结构关系，把语言、音乐、舞蹈、服饰、器具、行为举止等通过身体活动形成一套固定的程式结构，使得这种程式具有完整性。这种民族传统体育文化的传承模式一旦形成，其结构和功能是比较稳定的，尽管有时候可能会有小的变动，但不会伤其本义。在我国现有的民族传统体育中每一项目都有其独有的程式，例如竞赛类民族传统体育项目有其比赛规则，比赛时必须按规则进行，而对于表演类的民族传统体育项目也有其要求，形成了每一项目都有其自身规律和独有器物程式的共性传承。我国民族传统体育器物程式的共性传承体现了各个动作间的协调和有机组合，是民族传统体育的一种特殊形态，是从具体单个动作经过组合构成，形成比较固定的动作组合。我国民族传统体育器物程式的共性传承特点是动作的准确、协调、连贯、舒展、敏捷而富有节奏，形成身体活动在结构上体现这种动作组合的共享信息。又如：我国民族传统体育的舞龙和舞狮项目，龙和狮子都是一种动物没有实际意义，但在中国传统文化中，龙是具有呼风唤雨、消灾除魔能力的神通，而狮子被赋予吉祥的化身，代表美好的象征，故每逢节日，都会有舞龙和舞狮表演。舞龙时以人排成长队模仿龙的动态进行，这种表演形式比较固定，有一定的表演规律，舞狮表演以模仿狮子为主，按一定程式进行，主要是用于求平安，因而在中华民族百姓心中舞龙和舞狮是代表求平安，舞动的不再是“龙”和“狮”，而是希望。我国民族传统体育这种现象是人们经过长期传承和发展创造的一种器物程式共性传承，同时也是民众寄托着对美好生活的追求和向往，几乎都是对未来美好的联想，或者是对天、地、人及历史与现实的一种憧憬。所谓“器物”不一定指“物品”，也可以是“动物”或“人”，例如武术中的各种拳法是通过器物“人”以一定的固定程式（动作）表演出来的，这种器物程式的共性传承在民族传统体育中最有特色，最能体现出我国民族传统体育的传承特色。
3.4音乐、舞蹈、服饰、器具等的艺术传承
音乐、舞蹈、服饰、器具等是我国民族传统体育的重要组成部分，具有较高的艺术价值。所谓艺术传承是指这种传承方式是通过民族传统体育运用艺术语言（音乐、舞蹈、服饰、器具等）进行文化传承。1）音乐的艺术传承。匈牙利作曲家李斯特将图画、雕刻语言与音乐作了效果上的分析和区别，他认为：图画和雕刻展览使艺术家和观众们仍保留在起初的孤立状态，音乐和它的盛况就完全不同了，这里大家都致力于解决同一任务，使作品能够表现得更好，这是大家共同享受的一个东西，大家都饮同样的甘露，都同时被同样的感情所控制，它团结了成百人的共同行动。在我国民族传统体育中使用的乐器比较简单、原始，因而产生的音乐比较简单、纯朴、粗犷，有时只有人的简单叫声，也正是这简单音乐最能体现出我国民族传统体育这种原始、纯朴、粗犷的特性。例如瑶族的打铜鼓，自宋代以后一直流传至今是瑶族人民重大节日（达努节、王节、瑶年）开展的活动，打铜鼓是边打边舞，动作粗犷、节奏固定，表演各种动作，滑稽诙谐，相互之间进行比赛，对最佳的鼓手要敬酒祝贺，并赠送礼品，促进民族团结。2）舞蹈的艺术传承。在我国民族传统体育中舞蹈类的民族传统体育不在少数，而且开展舞蹈活动内容广泛、形式多样，主要反映人民的劳动生活、休闲娱乐、理想情操、生活爱情等。舞蹈是表现人的一种活生生的语言，是翱翔在现实世界之上的一种艺术的启示，目的是以较高水平来表达人的情绪意象和譬喻，并要求传达给别人。当我们对中国武术与中国舞蹈进行深入研究后发现，中国武术与中国舞蹈作为2种典型的身体文化，无论是在演练的“身韵表达”，还是在观念的“审美价值”方面都体现出高度一致性，并且它们在几千年中国传统文化的滋养下，发展成了一门系统的、庞大的艺术体系。3）我国民族传统体育中服饰、器具传承作用。我国有56个民族，每个民族都有自己独特的服饰，可以显示人的职业、社会等级、民族地域、信仰观念等，在我国劳动人民数千年的文明史上，制作了无数精美绝伦的服饰，也创造了服饰这门艺术。4）器具的艺术传承。我国民族传统体育所用的器具更是各种各样、各有特色，有些是简单的物体，例如抱石头、举沙袋、手顶棍、顶扁担等民族传统体育，有些是动物，例如斗马、赛骆驼、赛牦牛等民族传统体育，有些是经人加工制作而成，例如舞狮、舞龙、龙舟等。
3.5社会组织的制度传承
我国民族传统体育文化的传承主要是以人为载体的传承行为，因此，它不可能脱离人的社会组织，社会组织由实际行动的各单一人按照一定的目标规范合作而成，组织内各成员承担着不同的角色进行互动，在社会组织的各项活动中不是随意的，而是受一定礼仪和规定的制度制约。我国民族传统体育文化传承根据血缘和地缘可分为家族制度传承和地域制度传承。
家族制度传承是根据血统的远近来进行传承，其特点是：直系亲属最亲，旁系亲属次之；有辈分之分，下辈要尊重上辈，上辈有责任对下辈进行督导。在封建社会家族制度内部等级更加森严，要有明确的尊卑等级关系，男女有别，在一家之内，子必从父，弟必从兄，妇必从夫等。我国民族传统体育许多项目都通过家族制度进行传承，其中以武术较多。
地域制度传承是指居住在同一地区（领域）的传承，其特点是：1）由于居住在同一地区（领域）其生活习惯、生活方式、服装、语言非常相似；2）依据住地的远近、辈分的长幼而建立了一类特殊称谓，习惯也用族内爷爷、奶奶、伯伯、婶婶来称呼左邻右舍的人们；3）按当地风俗在节日举行各种活动。这类民族传统体育的传承有傣族的泼水节、傈僳族的刀杆节、火把节（白族、傈僳族、纳西族、拉祜族）、侗族的斗牛、哈萨克族的姑娘追等。现代生活的地域制度传承可以看作比较广泛的地域或国家。
3.6精神层面的心理传承
在古代社会生产力极为落后，人们对大自然的现象无法解释，因而赋予超人的力量，认为大自然的各种现象都有着同人一样的喜怒哀乐，产生了万物有灵气的观念，中华民族在其发展过程中既要同大自然斗争，又要依赖大自然，人们开始了精神层面的信仰和崇拜。我国民族传统体育文化有着丰富的精神内涵，例如：苗族的“招龙”活动、汉族的舞龙、舞狮都是从精神层面表现了人们希望风调雨顺，五谷丰登，人畜平安；侗族、壮族、仫佬族等民族的抢花炮是较受民族喜爱的民族传统体育项目，抢到花炮的人被认为是得到了“天赐之福”，一人得福全队分享，全村安康，还被看作是村中的豪杰，受到男女老少的崇敬，正是在这种精神层面的驱动下，参与者非常积极，场面非常壮观。我国民族传统体育文化精神层面的心理传承对民族传统体育文化的传承作用不可低估，随着精神层面情感意念的介入，在其传承过程中会不断地被创造，现实混淆历史，有时只能作为文学作品来究读，不能作为信史引用，在传承过程中不断赋予劳动人民的想象、智慧和统治阶级的思想意识。中国自古以来是一个多民族的国家，而民族传统体育文化正是由56个民族的传统体育组成的，民族传统体育的精神文化使各民族具有一种内聚力，形成荣誉与共、相互依存的不可分割的整体，我国民族传统体育文化的精神层面在民族传统体育文化中处在最高位置，因而民族传统体育精神层面的心理传承是代表中华民族传统体育文化传承的精髓，是中华民族传统体育文化象征的传承，是维系和支撑中华民族生存和继续发展的精神支柱。这种精神层面的传承有一定的心理暗示，例如：端午的“赛龙舟”怀念爱国诗人屈原，傣族的“泼水”代表一种相互祝福，哈萨克族的“姑娘追”是传达爱情的盛会，撒拉族的“羊皮筏渡河”比赛显示了撒拉族人与大自然搏击的不屈不挠的精神，参与朝鲜族的“跳板”活动女孩出嫁后就不会难产，维吾尔族的“达瓦孜”高空“走绳运动”纪念乌布力的为民除害，东乡族的“耍火把”活动预示来年的五谷丰登等，多不胜数。精神层面的传承过程是人们的心理传承过程，主要体现在沉积于人的文化心理活动中更为深刻的传承，反映在我国社会是以精神召来团结、调动全社会的支持和理解，从维护社会安定层面认为这种传承是必需的，传承不只是代表个人，而是代表整个民族精神、民族使命，代表民族传统体育文化的精华。
关键词：民族文化；艺术传承；原生性；
中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02
基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。
一、少数民族基层民族文化艺术
中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。
基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。
民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。
政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。
二、传承与发展及教育的意义和价值
从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。
（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。
从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。
（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。
（三）传承与发展的现实性内涵。
首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。
其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。
三、保持原生性和民族性
优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。
随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。
四、结语
关键词：旅游文化；含义；传统旅游文化传承与发展
旅游，一个非常可爱的词语，给我们多少的惊喜和乐趣。尤其是现在这个社会，经济飞速发展，人民已经不仅仅满足于物质的享受，越来越多的人们去追求更多的精神食粮，于是旅游产业热起来了。旅游产业，当今我国经济体系中最重要的第三产业，同时也是人们最重要的精神文化生活产业。随着人们经济生活水平的进一步提高，相应地对精神生活的要求也在悄然发生改变，于是促使现代旅游文化应运而生，而且逐渐成为现代旅游的主旋律。通过研究我们发现，现代旅游文化重视文化旅游，即是将旅游与文化统一起来，旅游不再是简单的旅行游览，而是更注重对文化的一种履历和践行。因此，本文就我国旅游文化的内涵，传统旅游文化的传承与发展的课题进行简要的探析，并对其文化传承的方式等进行详细分析，从而解决其存在的问题。
一、旅游文化的内涵
（一）旅游文化与文化旅游一样吗？一看概念差不多，实际是不同的。旅游文化和文化旅游两个严格区分有一定的联系和概念。旅游文化属于文化的范畴，是一类文化，文化旅游类是运动，是有机联系的存在的意义一类的旅游和旅游业。
（二）旅游文化是具有综合性的文化
旅游文化是文化的各个方面组成。如果你需要源文化，东道国文化和服务文化。一个独立的文化交流形成这些文化的融合。这一综合性的文化主体由两部分人：一是游客，他们是旅游者的文化载体；二，从业者的旅游目的地和其他目的地的接待和工作人员和游客都直接或间接地接触他们是在主机的文化和服务文化的载体。在旅游这两个过程或提供劳务为游客之间的关系，并促进文化的交流，创造了旅游文化。因此，无论是从旅游文化的内容，还是从旅游文化的形成过程来看，它都具有综合性的特征。
二、传统旅游文化传承的必要性
（一）传统旅游文化是我国旅游业的源泉和基石实际上，旅游最主要的就是文化的游历，主要包括自然文化、历史文化、生活与饮食文化、文化等多方面，这些文化要素都具有明显的地域特征和民族属性。我国是一个拥有960万平方公里疆域、56个古老民族、5000年悠久历史的传统国度，自然资源丰富优美、历史文明厚重绵长、宗教文化古老神秘……这些都构成了我国传统旅游文化的要素。事实证明，虽然我国旅游业起步较晚，但正是因为独具魅力的传统文化才吸引全世界游人蜂拥而至，从而促进我国旅游业蓬勃
发展。因此，传统旅游文化是我国旅游业最重要的源泉和基石，必须要永远传承和发展。
（二）传统旅游文化是我国旅游业的品牌基础和核心竞争力近年来，随着世界旅游格局的进一步开放，我国传统旅游业也经受了来自于西方旅游文化的冲击。在这种冲击的影响下，一些旅游主管部门、旅游单位、旅游从业人员出于急功近利的心理，盲目迎合西方旅游文化而弱化了我国的传统旅游文化，这是一种极其短线的行为。众所周知，旅游业具有一定的地域性、民族性、承续性，盲目把外来旅游文化嫁接到我国旅游业上。久而久之就会减弱甚至埋没我国我国本土旅游品牌的影响力，从而最终丧失我国本土旅游的竞争力。
因此，我们在引进和借鉴西方旅游文化的同时，更要注重对我国传统旅游文化的传承与发展，以此为基础
打造更多我国专属旅游品牌，提升我国旅游业的核心竞争力。
三、传承传统旅游文化对策分析
（一）保护性传承与发展
我国旅游资源非常丰富。近些年随着我国旅游业的炽热发展，很多优势旅游资源被开发，但在开发的过程中却暴露出过度开发以及破坏性开发的严重问题。我们知道，诸如许多自然景观、非物质历史文明遗产、古建筑等都是不可复制的，更不可能再生，一旦遭到破坏将使我们永远失去这些珍贵的文化遗产和旅游资源。因此，我们在传承和发展传统旅游文化的过程中，首先要高举保护的大旗，严禁过度和破坏性开发传统自然旅游资源和文化资源，给其足够的生存与延续空间，从而有效保障我国传统旅游文化的健康承续性。
（二）规范性传承与发展
我国传统旅游文化是经历了人们长期积淀而形成的，是人们集体智慧的结晶，因此具有一定的稳定性和整体性。正是因为这种稳定性和整体性，才使传统旅游文化拥有独特的魅力和传承与发展的价值。所以，我们在传承和发展传统旅游文化时，要注重保持传统旅游文化的稳定性和整体性。同时，由于传统旅游文化的珍贵性、重要性，传承与发展一定要在有法可依的前提下进行。没有法律和制度的约束，很难保证传承与发展在正确的轨道上进行，避免失去对传统旅游文化传承与发展的意义。
关键词：传统文化；武术；武术教学；传承；创新
前言
传统武术文化博大精深，作为我国宝贵的非物质文化遗产，加强在高校武术教学中传统武术文化的传承与教育是有着重要的现实意义的。然而当前在高校武术教学中却存在着诸多的问题影响着传统武术文化的传播，如何有效的解决这些问题，有效实现传统武术文化的传承与创新是当前武术教学中值得探索的重要课题，这对于促进学生全面发展以及社会进步是有着重要的意义的。
1在教学中传承传统武术文化的意义
1．1促进民族文化的发扬光大
我国传统武术文化是我国数千年历史发展过程中智慧的结晶，其文化底蕴十分浑厚，所包含的民族文化也是众多的，例如传统哲学、东方美学以及传统军事思想等内容，换而言之，从传统武术文化中既可以发现我国传统文化的共性同时也体现出了独特的民族文化特点，武术以一种运动的形式将民族文化的特色精神充分的凸显出来，这对于一个民族的发展是有着积极的促进作用的。任何一个民族的发展都离不开民族精神作为基石，这也是民族发展的核心以及灵魂。对于当前我国社会的发展来说，弘扬民族文化是不可或缺的条件，也是中西方文化较量的制胜利器，在武术教学中传承传统武术文化有利于促进我国民族文化的发扬光大，推动我国的发展。
1．2提高学生自身的道德素养
传统武术文化在培养学生思想道德方面也发挥着至关重要的作用，传统武术文化本身是中华民族历史发展过程中的心理历程体现，它的育德功能主要体现在独特的民族价值观上，例如尊师重教、谦爱仁义、自强不息等观念。武术不仅仅是一项体育竞技运动，更多的是在这种武术技术中所蕴含的深厚精神，这是传统武术文化一直在民族发展过程中得以延续与生存的基础，习武不仅仅是学习武术技巧，更多的学会其所蕴含的内在精神，在传统武术文化的熏陶下，形成自身的道德素养。对于广大青少年学生来说，在教学中传承传统武术文化也是帮助其树立正确人生观以及价值观的一个有效途径，在提升学生自身道德素质的同时促进其自身全面得到发展。
1．3培养学生的健康心理品质
在传统武术文化中一直讲究练养结合，这也是传统武术有别于其他体育运动的一大显著特点，传统武术在锻炼机体体质的同时也十分注重自身养生的调息，武术动作的每一招每一式都蕴含着刚柔并济动静结合的的哲学思想，这种太极精神便是传统武术文化所蕴含的一大特色。学习传统武术既要求从容不迫、坦然自若也要求精神集中，这对于缓解焦虑忧愁十分有益，同时能够锻炼人体大脑皮层的机能，降低神经系统的紧张性，从而有效预防精神引发的心理疾病。就目前的大学生而言，普遍存在心理健康问题，在武术教学中传承武术文化，让其感受传统武学中的天人合一的太极思想，能够促进学生形成自信、乐观以及阔达的优秀心理品质。
2在武术教学中传统武术文化传承的问题
2．1武术和武术文化的传承相脱离
武术作为传统文化传承的重要载体，也是当前高校神话素质教育理念进行文化素质教育的重要途径，无数传播的核心是文化的传承，如果在教学中单纯只注重武术基本技术动作的传授，而忽视其文化精髓的传承便像无源之水，无法凸显武学教育的意义，也无法体现武学的价值。对于当前高校在武术文化传承过程中，存在武术与文化传承相脱离的问题，过多的是注重其历史性，而没有真正的将其文化性凸显出来，例如一提到武术文化，多数学生便想到的是戚继光的武艺高超、霍元甲迷踪拳得厉害或是张三丰太极拳的变幻等，却没有充分的认识到古代武术先贤对于推动武术进步以及所表现出的民族气节等精神。传统武术文化的传承必须融入武术文化性方能实现真正的传承。
2．2传统武术教学内容缺失
我国传统武术历经数千年的传承，在如今形成了竞技武术以及传统武术两大体系，经济无数作为一种体育竞技的武术，本身是没有传承的问题的，应当传承的应该是传统武术文化，但是在当前高校的武术教育中，过多的是以竞技武术为主，例如在当前高校的武术教材中，其主要内容是初级长拳、初级棍、24式太极拳等内容，却没有八卦掌、通背拳等优秀的传统武术内容，这在一定程度上所反映的是当前武术教学对于传统武术的重视显得不够重视，这也是当前高校传统武术文化传承无法有效实现的一个主要因素。高校作为传统武术文化传承的重要基地，如果在教学中不去渗透传统武术文化的传承，忽视传统武术的教学，势必将无法达到传统武术文化传承的目标。
2．3教学方法与手段相对落后
传统武术文化的传承离不开贴合实际的教学方式，虽然随着教育水平的提高，教学方法和手段有了显著的改善与提升，但是在目前高校的武术教学中，依然存在部分教学手段和方法陈旧落后的问题，这也是阻碍传统武术文化传承的一大因素。兴趣作为最好的老师，是学生产生创造性的动力，如果教学方法和手段陈旧，只是按着固定的模式进行武术教学，会让武术教学枯燥乏味，必然使得学生在学习武术文化的过程中兴趣低下，束缚了学生自身的发展。另外，传统武术文化博大精深，要想很好的实现有效传承，首先要让学生感受到传统武术文化的魅力，热爱传统武术文化。
3传统武术文化在无数教学中的传承创新策略
3．1重视传统武术的文化性传承
传统武术文化的传承与创新首先要在教学中加强其文化性的传承与创新，不能仅仅是局限在武术套路或是动作技巧的传授上，还要放眼教学实际，根据武术教学特有的特征积极的融入其本身所蕴含的文化性特色内容，让学生在学习武术的同时，也能够感受传统武术文化的魅力，积极探索传统武术文化的文化精神，培养自身的民族自豪感以及爱国精神，健全自身人格促进自身素质的全面发展。因而在武术教学中，可以在教学过程中渗透不同的传统武术文化，在不同的武术技巧传授的过程中，积极讲解不同招式不同武术蕴含的文化精神，促进学生对武术文化精神的领悟。
3．2改善教学手段，创新教学内容
为了在武术教学中有效实现传统武术文化的传承，首先在教学中应该摒弃以往陈旧落后的教学模式，以不同的教学方法积极营造出充满传统武术文化氛围的教学环境，提升学生对传统武术学习的浓厚兴趣，以强烈的传统武术文化氛围熏陶感染学生，例如在教学中可以专门开展相关的传统武术文化的主题教育，组织学生观看《霍元甲》、《少林寺》等具有传统武术文化特色的电影等，培养学生的积极性，促进对传统文化的理解。此外，还要勇于创新教材内容，在现有武术教学内容基础上，融入更多的传统武术教学内容，例如在学习拳法的时候，引入太极拳等传统武术拳法的素材，将传统武术有机的进行结合，促进传统武术文化的传承。
3．3提升教师自身的专业素养
在武术教学中，教师作为传统武术文化传承的主要传播者，其自身素养如何直接关系到传统武术文化传承的有效性，因而加强教师自身的武术专业素养培养是尤为必要的。首先对教师自身而言，教师自身的形象以及武术文化造诣会潜移默化的影响学生，教师可以在业余时间涉猎更多的传统武术知识，增加对传统武术文化的理解视野，进而在教学中更好的向学生传播传统武术文化。其次，学校也可以对相关武术教师进行再培养，为其提供更多的武术文化交流平台，也可以定期组织教师开展武术文化交流活动，提高武术教师的专业素养，以便更好的推动高校传统武术文化的传承。
4结束语
总之，传统武术文化的传承在当今时有着重要的意义的，为了更好的在实际教学中促进传统武术文化的传承，就要加强传统武术文化的灌输，摒弃落后的教学手段，勇于探索和创新教材，只有从多方在教学过程中积极的推进传统武术文化的传承，才能促进学生和我国社会的进一步发展。
参考文献：
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关键词：传统戏剧表演 艺术传承 特性与功能分析
一、引言
在现今这个人类精神文明越发进步的年代，人们对非物质文化遗产的保护也越发地注重起来，并在全球兴起了保护人类非物质文化遗产的活动。因此，深入研究我国的戏曲表演的艺术传承的特性与功能，不仅仅是符合现代人对精神文明的追求，也可以更好地弘扬与保护我国的非物质文化遗产。
二、中国非物质文化遗产的艺术传承特点
对于保护非物质文化的措施，国际上曾有一个明确的规定：首先是以真实的文字记录或者是影音视频录像、图片留底记录，其次对相关的人物，或者是事物进行专门的保护与传承。与物质文化遗产的传承方式不同，非物质文化遗产的传承主要是依靠着人来进行一代代地传授与讲述，从而进行传播。传统戏剧表演艺术是以一个动态的传承模式呈现的，因此必须依靠有实际代表性的表演传承项目与表演人员。对于非物质文化遗产的传承与发扬，必须依靠着传统的表演模式，依靠艺术家的一代代传承，因此传承人是传统戏剧表演艺术传承的一个生动的载体。传统戏剧中，黄梅戏、京剧、越剧、京东大鼓等，都必须依靠优秀的表演艺术家对学生进行示范，演示，言传身教。这些无论如何无法以单纯的文字形式记载出现，因此只能依靠着表演艺术家去进行传承。人物传承的特性有以下三点：
1.非物质遗产的传承方式是依靠人为的延续。非物质文化遗产所体现的是以往的生活以及行为发展的过程，因此非物质文化遗产的传承离不开使其延续的人，通过人来讲非物质文化遗产进行表演、复制与制作，而传承的人则是非物质文化遗产的体现与证明。尤其是传统戏剧，如京剧，其所存在的方式也不能通过纸笔来记载，必须通过人来演绎与表现。因此非物质文化遗产与其传承人相互依存，共存共亡，以此就体现出了传统戏剧的艺术传承的本质与特性。
2.对于传统戏剧来讲，其本身的价值、呈现状态、人们的接受程度，与传承人有着直接的关系，并非所有的非物质文化遗产都应该被延续传承。人们所去留存的、重视的、延续的，应该是那些拥有极高的精神价值，拥有深刻意义，蕴含浓厚的民族感情，深藏民族文化与民族精神的精髓，并随着时间的发展，能焕发出更耀眼的光芒，散发出更顽强的生命力的非物质文化遗产。
3.为了保证传统戏剧表演艺术可以被更好地延存，其传承人也必须是一名非常优秀的导师：可以把本身的技能，以及从古至今流传下的各种表演技，进行一代代的延续与传承。传统戏剧表演艺术与非物质文化遗产相比，拥有可延续性、非单一与可替代的特性，因此可以不断地培养传人，使之传统表演艺术也可以一代代地进行发展与延续，不会像非物质文化遗产一样淡出人们的视野中。
三、传统戏剧表演艺术的文化传承功能
1.对于传统戏剧的传承与发展，我们要以长远的眼光来看待问题。要弘扬与发展传统戏剧的文化，不发展创新就意味着灭亡，因此传承人需要以开放性与包容性的眼光去看待问题、思考问题。传统戏剧表演艺术依托于传承者得以延续，因此传承者必须以开阔的眼光去审视问题，在原有的古老的技艺基础之上吸收新的技艺，使其焕发出勃勃生气。
2.对艺术的传承不能墨守成规，要不断地更新文化内涵，真正的文化意识形态是穿越时空、时间、空间、种族、国家的一种形态意识，是从古至今无数艺术家一代代延续至今的艺术珍品，这代表了一个时期内人们对戏剧表演艺术的审美眼观与审美角度。随着无数传承者的发扬光大，中国传统戏剧艺术丰富了中华民族的文化内涵。
3.传统艺术的领域并不仅仅是脸谱、水袖，表演形式也不仅仅是唱念做打，而是一种基于中国传统哲学思想的，贯穿整个中国古典表演艺术的形式。同时传统表演艺术中的场景、故事、对白等，都使得整个表演形式充满了东方的古典魅力。
四、结语
传统的戏剧表演艺术作为我国的国粹以及中国的非物质文化遗产，有着其自身独特的魅力，也在不断地去吸引现代的年轻人。因此，传承者应从各种渠道去宣传传统的表演艺术，鼓励更多的人投身于其中，使传统经典的表演艺术形式保持着勃勃生机。
参考文献：
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关键词：文化传承 艺术设计 设计教学
中图分类号：G4 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2014）03（b）-0171-02
高等教育承担着推动文化多样性、做文化创新的先行者的重要使命，系统研究传统文化、深入认识传统文化精神、通过专业教学和学术研究促进文化的传承是高校的重要职责。
1 文化传承的价值和意义
文化是人类在社会发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，是民族精神的标志，是国家综合实力的重要组成部分。对文化的学习、传播、应用和发展既是高等教育教学的重要内容，也是健全人格培养的重要内容。高等教育的根本任务是促进人的全面发展，文化传承的内容有助于帮助学生形成社会和时代认可的价值观，提升学生的人文修养，锤炼其文化品格。
中国文化是中华民族独特的生活形态、价值意义、符号系统和社会规范，蕴含了民族的生存智慧，具有不断自我调整、与时共进的品格，是艺术设计创造的源泉。在艺术设计教学中融入中国传统文化的精神和内容是非常必要的。艺术设计广泛涉及衣、食、住、行、用的各个方面，关系到人与自然的关系和资源的有效利用，关系到企业的生存与竞争能力。学习和借鉴传统文化精华、发扬本土特色和优势是每一个设计人员不可忽视的课题，艺术设计教学应该将传统文化的学习、应用和创新纳入到教学体系和教学内容中来，只有这样才能将文化的传承落到实处，同时，文化内容的融入能够提升设计的人文价值，为现代设计开拓新的空间。
2 艺术设计教学中的文化传承内容分析
艺术设计教学中的文化传承主要指：设计思想和设计方法的传承，而设计思想深深扎根于民族的文化精神和价值观，以视觉的形式表现出来。相关文化传承的内容在教学内容上的设置可以从文化精神与价值观、传统设计思想、传统设计方法和设计元素等四个层次展开。
2.1 中国文化精神和价值观
和合是中国文化价值的基本取向和核心精神，呈现了对人生的肯定，主张人与自然的和谐。自觉运用这一生存智慧，可以有效地解决当代人与自然冲突、人与社会对峙、人与人疏离等价值难题。中国文化的价值追求对经济建设和人的发展具有启发意义，应该成为大学教育的基础内容，可以概括为人与自然、人与社会和人与自身的关系三个方面。
人与自然的关系是人类安身立命所必须思考的。当今世界面临的生态失衡、环境污染、能源危机等问题越来越严重，工业文化的消极后果日益凸显。中国传统文化中敬畏天道的生态思想值得借鉴，天人合一的价值原则启迪我们关注人与自然的和谐共处，协调生态环境与经济发展的关系。
对人与社会的关系上，中国传统的理想是以和为贵，在处理自我与他人的关系时要求谨守仁道，提倡有容乃大的宽容精神，是整个社会健康发展的基础。
在对待人与自身的关系上，欲理合一是中国传统价值观的基本原则。儒家文化的修身之道要求通过长期的自觉与自律达到“从心所欲不逾矩”的境界。在个人欲望被过分张扬的今天，传统的智慧引导我们走向身心和谐的自由境界。
在全球化、多元化的背景下，我们必须高度重视中国文化精神在高等教育中的价值，同时要认识到优秀的文化传统要与时俱进，进行创造性的现代转化，融入民主精神、科学精神、竞争精神等现念，只有这样，才能赋予传统文化新的内涵与活力。
2.2 中国传统设计思想
我国传统的设计文化有着特有的创造理念、审美模式和造型规律，反应了中国造物哲学和艺术思维的独特性。造物实践是中国人体察天道人文的最深刻的基础，以实用理性、经验直觉、意象思维的方式，体现了经世致用、共生共荣的美学追求。
在艺术设计的教学中，中国传统设计思想的内容可以从观念、制度、器物等方面展开。其中观念层从价值观和审美出发，是对造物设计的要求和评价；制度层从形制要求出发，根据象征、礼仪确定式样要求；器物层是对日常生活中实用型器的具体规定，包括：器皿、工具、仪器等。
中国传统设计可以从天与人、道与器、理与气、文与质四组辩证关系来进行分析。“尽人性以尽物性，尽物性以参天地之化育”是中国传统设计的基本思维方式，建立天-人-物的和合关系是中国设计文化的最高理想。道器并重是中国传统设计的重要规律；通过“载礼释道”，维护社会秩序是中国传统造物的基本功能。传统造物讲究“理”，要求造物符合物性和法度；同时也讲究“气”，对气韵生动的追求是独具中国特色的设计理念。文与质的统一要求做到形式与内容的统一、功能与装饰的统一。
中国传统设计理论包括：造物观念、历史和风格演变等内容，其思想体系融汇技术和美学，形成了鲜明的、内在的观念定势，其丰富的内容和辩证的理论对于当今艺术设计和产品开发具有重要的参考意义。
2.3 中国传统设计方法
中国传统设计有独特的造型规律、视觉定式和构形方式，反映了中国艺术创作和造型方法的独特性。中国传统设计讲求“制器尚象”，注重心理意象创造，是对有形之物的超越。社会意义和祈福、辟邪等观念的表达是传统设计最显著的构形意识。在设计方法上注重整体把握“意象”，强调特征融入观念和情感；注重物与物、物与人的交感对应。
中国传统设计以形象思维的方式，通过提取事物的理想模型，建立符号与传达关联，以类型化、程式化的设计艺术进行设计。这种方法以视觉经验和审美理性为基础，传承各种典章制度和形制式样，具有一定的保守性和稳定性，追求调和持中的理念。
中国传统特有的设计方法还包括“造物应时”，强调设计随环境变化，重视时间和节气，因时而变，是动态的、整体的时空系统。天人合一的追求和时空一体的观念的影响下，传统设计讲究物与环境的和谐，这种和谐既包括对自然环境的适应，也包括对人文环境的适应。传统设计强调适应机制和调节机制，其多维、动态、有机的文化生态观非常值得当代设计借鉴。
在造型、色彩、材料等设计方法上，中国传统设计自成体系：在造形上综合协调设计要素，对形状变化与功能关系有着深刻的认识；在色彩上以五原色为基础，用色具有强烈的象征性；在材料方面注重取材应时，因材施艺；在内部结构上追求秩序，空间规划讲求四方八位，注重方向和布局的趋势；在构成上讲求数理关系，对设计要素的大小、比例等有很多程式格律要求。深入领会和掌握这些设计原则和方法，能为创作具有文化内涵的产品提供有效途径。
2.4 中国设计元素
中国元素是反映中华民族人文精神的、被广泛认同的典型形象和符号。中国设计元素凝结着中国传统文化的基因，也反应出现代人的情感和意识。中国设计元素主要表现在特有题材和典型图案上，这种认知度高、代表性强的典型符号在设计中的应用能够广泛引起人们的共鸣。
中国特有的题材来源于传统文化中独具特色的观念意识、伦理信仰和生活习惯，还包括特有的工艺技术、地方名胜、民风民俗、典故传说等。中国传统题材丰富多样，是创造民族风格和本土化设计的重要素材，具有东方文明的独特魅力。
在漫长的历史演变中，从传统设计中逐步凝练出典型的图形和纹饰，这些视觉图像的形式构成、意境和寓意充满了中国美的格调，是艺术设计取之不尽的创意源泉。
中国元素不仅指视觉形象，还包含了中国思维特有的文化概念。文化的内容通过符号系统实现沟通，文化的传承和发展要求符号系统的不断更新与再造。中国元素在当代设计中的应用并不仅限于传统素材的模仿与拼贴，而要在深刻理解文化内涵的基础上，融合现代人的物质和精神需求，与当代生活联系，通过合理转化体现其文化价值。
3 艺术设计教学中的文化传承的方法
在艺术设计教学中融入传统文化，需要研究传统文化的特点和构成层次，分析其与现代设计理论和实践的契合点，通过教学内容的深度融合，落实文化传承的目标。
3.1 文化传承融入教学的方法
通过调查目前艺术设计教学情况、文化传承的现状，了解国内、外在设计教学中文化传承的经验和方法，分析教学内容与设计师素质培养的关系；通过对应专业的培养目标，寻找艺术设计专业和课程与文化传承的契合点。
融入传统文化的艺术设计教学应该建立在对文化传承的优势、内容、难点的深入了解基础上，同时结合艺术设计教学的特点、方法和存在的问题来展开。根据艺术设计的知识结构，文化传承的内容可以分为理念、方法和应用三个层次，对应这三个层次的特点，应分别采取不同的教学方法以实现相应的教学目标。
为了使专业教学与文化传承有机结合，应该相应专业教学的要求，从艺术设计与传统文化的契合点出发，梳理相关知识体系，针对性地组织文化传承的具体内容。通过文化传承内容的渗入，探索中国美学的独特文化基因及其在艺术设计领域中应用和创新方法，构建我国艺术设计教学的理论体系。
通过目前的调研和尝试发现，由于课时有限，在专业教学体系和课程设置上体现文化传承存在很多困难，切实可行的解决方法是结合具体的课程，通过调整课堂教学方法和教学任务的安排来进行。在不断的尝试和教学改革中，我们对教学效果和规律要进行细致的评析和总结，确保教学经验不断积累，教学质量不断提高。
3.2 文化传承融入教学的关键环节
在设计教育中融入文化传承的理念和内容，汲取传统文化的精华，体现设计的文化价值是文化传承的关键，也是难点。通过融入高校的专业教学，以时代和生活为导向，能够促进传统文化在应用中发展，赋予其新的生命力。
文化是认识和思维模式的反应，是艺术设计的本质和各要素之间的纽带。深入到文化结构中探寻艺术设计的方法，能够帮助我们系统地解析艺术设计的根源和途径，而不仅仅停留在符号和形式上；在艺术设计教学中把握中国文化和传统设计的精髓，能够提升本土设计水平和人才培养质量，是艺术设计学科和专业发展的方向。
在应用中体现价值，在继承中不断创新，是设计教学的重要任务。发掘中华文明独特的文化基因，为当代设计提供更丰富的精神资源，对高校更好地发挥教学、科研、服务社会和传承文化的功能具有重要意义。
参考文献
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乡村传统文化对于乡村发展和构建和谐社会有着重要的价值和不可替代的功能。梁漱溟认为，所有文化，多半是从乡村而来，又为乡村而设———法制、礼俗、工商业等莫不如是（《乡村建设理论》，2006）。乡村传统文化中长期积淀而形成的地域民俗文化传统，以及乡村生活现实中原本存在的许多合理的传统文化因素，对乡村生产以及乡村生活秩序建构有着弥足珍贵的价值成分（罗建河、韩迎春，2007）。乡村传统文化氛围对道德意识、风俗习惯、社会责任感的形成具有重要作用，这是在我国乡村构建和谐社会的基础。乡村传统文化具有重要的道德教育功能，节庆、禁忌、游艺、歌舞以及民间口头文学等都能通过榜样、言教和舆论等方式对人进行品德教育，另外，对祖先的崇拜等仪式也会对人的人伦教育起到良好的作用。随着我国乡村城镇化步伐不断加快，乡村人口迅速向城镇转移，乡村出现了“空心化”现象，这也使乡村传统文化面临着空前的危机，乡村传统文化呈现碎片化趋势，乡村文化的主体性逐渐消失，乡村传统文化的价值回归与文化重构成为当前面临的重要问题。当我国乡村同时面对传统文化危机和道德危机时，乡村社会的可持续发展和社会和谐将难以实现。因此，延缓乡村的解体，倡导眷恋乡土、重视亲情、恪守乡规民约、勤俭质朴的乡村传统文化，保护和传承乡村传统文化中有益于实现社会和谐的优秀传统文化基因，对于当下我国乡村社会的发展有着重要的价值和不可替代的功能。总之，乡村传统文化保护与传承不仅有利于增强乡村社会的凝聚力，也有利于增强中华民族的凝聚力，作为我国构建和谐社会的基础工作，需要重新认识与深入挖掘乡村传统文化的现实价值。
2乡村传统文化保护与传承的内容
我国对于乡村传统文化保护与传承应借鉴发达国家的经验，实行区分不同层面的保护，至少应在非物质层面与物质层面开展保护。乡村传统文化是乡村社会知识、信仰、艺术、道德、法律和风俗习惯的总和，是乡村社会人类生产与生活的总汇，影响和支配着乡村的生产方式和生活方式。乡村传统文化的核心是非物质形态的（比如，乡规民约、民间故事与传说、乡村文体活动、民间手工艺术、乡土农事活动等），而乡村传统文化的外在表现形式又是物质形态的（比如，乡村山水风貌、乡村聚落、乡村建筑、乡土服饰等）。在非物质层面，保护与传承的内容又分为思想层面和行为层面。思想层面包括：乡村生活的独特价值、乡规民约、宗族组织与文化、孝文化、民歌与民谣、民间故事与传说等；行为层面包括：农耕方式、乡土农事活动、民间文体活动、民间手工艺术、传统节庆活动等。在物质层面，保护与传承的内容包括：乡村自然风貌、乡村传统聚落、乡村历史建筑、不同地域的传统乡村服饰和民族服饰等。
3乡村传统文化保护与传承的对策思路
3.1寻求乡村传统文化保护与传承与经济发展和生态发展的协调
从经济角度看，乡村传统文化保护与传承和经济发展关系复杂。在物质生活水平低下的年代，出于满足生存之需，乡村传统文化保护与传承往往让位于经济发展；但随着人们生活水平的提高，精神消费越来越受到重视，乡村传统文化保护与传承的经济价值逐渐展示出来，保护与传承和经济发展之间维系一种互促关系就成为可能。从生态角度看，乡村传统文化蕴含着人与自然和谐相处的生态智慧，挖掘这些智慧有助于乡村生态文明建设，有助于实现乡村绿色发展。乡村传统文化保护与传承在经济、生态、文化、社会等方面具有多重作用，对于美丽乡村建设意义重大。总之，乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展之间存在复杂的关系，但在建设美丽乡村的背景之下，两者之间可以形成一种互促关系，能实现在乡村经济发展中保护与传承、在保护与传承中促进发展。
3.2探寻乡村传统文化保护与传承的新模式
比较与借鉴发达国家在不同发展阶段对乡村传统文化保护与传承的经验，吸收国内不同地域保护与传承乡村传统文化的成功经验，探寻乡村传统文化保护与传承的科学规律、利益平衡杠杆、有效发展路径和政府承担的角色以及干预的手段等，归纳总结出保护与传承我国乡村传统文化的新模式。具体可以通过选择典型乡村开展案例分析，深入了解乡村传统文化保护与传承的现状及存在的问题，有针对性地提出具有可操作性的新型模式，以促进我国乡村传统文化保护与传承。
3.3构建乡村传统文化保护与传承的新机制
乡村传统文化保护与传承是一项复杂的系统工程，需要系统地加以研究。在探寻保护与传承的新型模式的基础上，还要针对多重目标构建多重机制，并进一步确立政策支持体系和具体政府建议。针对乡村传统文化破碎化和主体性逐渐消失的现状，要构建乡村传统文化认同的重建机制；针对城市文化等外来文化对乡村传统文化的冲击，要构建乡村文化自信的培育机制；以维系乡村传统文化保护与传承和乡村经济发展的互促关系为目标，要构建以乡村传统文化为核心的乡村文化产业发展机制；针对乡村传统文化保护与传承成果会逐渐被周边村镇效仿并分享经济利益的现实，要构建乡村传统文化保护与传承成果的地域共享机制；针对政府在引导我国乡村经济发展中的独特作用，要构建政府在乡村传统文化保护与传承中的作用机制。
3.4提出促进乡村传统文化保护与传承的政策建议
关键词：非物质文化遗产传承人档案重要性
非物质文化遗产传承人是指在文化遗产传承过程中直接参与制作、表演等文化活动，并愿意将自己的高超技艺或技能传授给政府指定人群的自然人或相关群体。近年来我国已先后公布了三批共1488名部级非物质文化遗产项目代表性传承人。同时，各省自治区、直辖市及其地方也相继开展了代表性传承人的认定、命名工作，国家、省、地市、县共四级传承人保护制度基本建立，使传承人保护工作成为文化遗产保护工作的一大亮点。
非物质文化遗产是一种动态遗存，一种很容易随时代的迁延而湮没的文化记忆，它不能脱离人而独立存在，是存在于特定群体生活之中的活的内容。传承是非物质文化遗产的基本特性，非物质文化遗产是一种“活态”的文化，“人”是非物质文化遗产的承袭主体。从这个意义上来讲，保护非物质文化遗产就是保护非物质文化遗产的传承人，所以说，传承人是非物质文化遗产保护的核心因素。2011年2月25日第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确表明非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：《1)熟练掌握其传承的非物质文化遗产；(2)在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；(3)积极开展传承活动。《非遗法》第三十一条规定传承人必须履行开展传承活动，培养后继人才：妥善保存相关的实物、资料；配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查；参与非物质文化遗产公益性宣传的义务。2011年9月文化部《关于加强部级非物质文化遗产代表性项目保护管理工作的通知》中进一步明确规定：“在前期调查的基础上，对部级代表性项目及其代表性传承人进行文字、图片、影像记录，征集并妥善保管相关珍贵实物和资料，建立档案和数据库。加强对部级代表性项目的深入调查、研究，有计划地出版相关成果”。
笔者认为，加强对非物质文化遗产项目传承人的保护，建立非物质文化遗产项目传承人档案的重要性主要体现在以下几个方面：
1.非物质文化遗产项目传承人的老龄化现象严重。急需政府有关部门对传承人进行立档保护。
非物质文化遗产项目传承人老龄化是号称为“人间国宝”的部级非物质文化遗产项目代表性传承人的最大杀手，已成为共识。非物质文化遗产是世代相传的文化现象，它得以延续的主要方式就是通过一代代人传承下去，如果拥有民间艺术和技艺的艺人日渐减少，那么非物质文化遗产就会面临断绝的境地。
为了有效地传承和保护部级非物质文化遗产项目，鼓励和支持代表性传承人开展传习活动，进而建立起一套科学有效的传承机制，截止到2009年6月，文化部已经连续公布了三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人的名单。其中包括民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、民俗等10类，共计1488名。各省、市、自治区也公布了省级非物质文化遗产传承人。通过对部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单的研究，笔者发现在1488名传承人中六七十岁的占了大多数。部分传承人已到耄耋之年，非物质文化遗产传承人已经进入了老龄化时期和衰亡高峰期。很多国宝级的非物质文化遗产传承人年迈体弱，有的身怀绝技但未能传承给后人就已离开人世。如在第二批部级非物质文化遗产项目代表性传承人中，川剧六大传承人之一的陈安业和苏剧两大传承人之一的蒋玉芳在评定期间就已于当年元月谢世。
这样的例子不胜枚举，高尔基曾说过“一个民间艺人的逝世，相当于一座小型博物馆的毁灭”。随着非物质文化遗产项目传承人整体步入高龄时代、银发时代，通过建立传承人的档案来保护非物质文化遗产已刻不容缓。
2.传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，也是非物质文化遗产保护工作的重要内容。
坚持以人为本原则，是非物质文化遗产保护的根本宗旨，也是非物质文化遗产的灵魂和本质，人既是非物质文化遗产最重要和最宝贵的载体，又是非物质文化遗产的主体。非物质文化遗产的延续不能离开人而进行下去，传承人的存在和延续是非物质文化遗产存续的决定性因素。
严格地讲，我国现行非物质文化遗产保护政策关于传承人的规定力度是不够的，受“文化搭台、经济唱戏”产业思维模式的影响，甚至有些地方政府对传承人的关注远远不如对传承项目本身的关注，因为遗产项目具有潜在的经济价值，而对于传承人的关注却需要付出代价。如果这种观念不尽快改变，将会深层次地影响非物质文化遗产保护事业的可持续发展。
从档案工作服务于非物质文化遗产保护的角度分析，如果说非物质文化遗产传承项目档案记录和反映的是非物质文化遗产现象的话，那么传承人的档案则记录和反映了非物质文化遗产的灵魂和本质，传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，由这些人形成的群体传习、演绎和再现历史遗留下来的传统文化，是非物质文化遗产保护的目的与归宿。
3.为非物质文化遗产项目传承人建立档案既可以保护非物质文化遗产的完整性。又可以促进非物质文化遗产的宣传与保护。
建立非物质文化遗产档案应该包括两方面的内容：一是及时为非物质文化遗产项目建档，二是及时建立非物质文化遗产传承人档案。对于非物质文化遗产的记忆与保护来说，这两方面的工作必须同等重视，不可厚此薄彼。传承人档案是非物质文化遗产档案的重要组成部分，非物质文化遗产一个重要的特征就是传承性，由于传承人受诸如空间、时间等因素的限制不能顺利的履行他们的责任，建立传承人档案对传承人的自身信息、作品信息等进行入档记录，可以辅助传承人实现非物质文化遗产的正常传承，并对非物质文化遗产未来的研究和决策提供重要的依据。文化部于2008年制定的《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》规定，“部级非物质文化遗产项目保护单位应采取文字、图片、录音、录像等方式，全面记录该项目代表性传承人掌握的非物质文化遗产表现形式、技艺和知识等，有计划地征集并保管代表性传承人的代表作品，建立有关档案”。
非物质文化遗产传承人档案的建档与管理需要做好广泛深入的宣传和教育工作，使民众认识非物质文化遗产的地位、价值及作用，以增强他们保护和传承的自觉意识，从而得到更多的社会认同感。各级档案馆除了利用收集到的以文字、图片、录音、录像为载体的传承人档案向
公众提供基础的档案信息服务以外，还可以利用它们举办展览、参观、培训，让民众在轻松活泼的氛围下了解和加深认识非物质文化遗产，促进非物质文化遗产的弘扬与传播。
4.建立非物质文化遗产项目传承人档案有利于传承和发扬民族文化、民族智慧与民族精神。
2007年6月9日我国第二个“文化遗产日。”期间，总理在中华世纪坛观看非物质文化遗产精华专题展览的过程中指出“我对非物质文化遗产有三句话的理解：第一，它是民族文化的精华；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的结晶。”非物质文化遗产传承人在传承和发扬民族文化、民族智慧与民族精神的过程中发挥着极其重要的作用。
在一个民族中，非物质文化遗产传承人常常扮演着忠实传承历史的史官的角色，他们同时也是民族科技成果的创造者和传承者。历史上，传统农业社会中所使用的风车、水车制作技术、宣纸制作技术、蜡染技术等等，也主要是通过非物质文化遗产传承人教授民间的能工巧匠来传承的。在传承科学技术的同时，非物质文化遗产传承人同时还是一个民族的文学艺术的创作者和传承者。如昆曲艺术、曲艺杂技、民间音乐舞蹈以及民间传说故事等等，都是通过他们来传承的。这些具有独特审美风格与地域特色的文学艺术样式，为后来的新文学、新艺术的创造，提供了丰富的精神食粮与物质食粮。然而，随着时间的流逝一些非物质文化遗产处于面临灭绝的境地，及时的建立传承人档案可以保护这些非物质文化遗产，并通过其详细、真实的记录使这些伟大的民族文化得以继续传承和发展。非物质文化遗产传承人作为一个特殊社会群体，还是传承一个民族传统道德文化和民族精神的重要载体。我们在欣赏一幅幅剪纸、年画，一出出戏曲，一件件艺术品时，所能感受到的决不会是一种简单的艺术形式或是审美方式，透过这些艺术形式与审美方式，我们同时也会从中感受到一种磅礴的民族精神和这个民族所倡导的传统道德文化。其实不仅仅是上述各种非物质文化遗产表现形式，就是传统庙会、宗教仪式、传统节庆活动等，也无一不肩负着这样的社会责任，传达着这样的民族精神与传统道德理念。而这一切，正是通过民间艺人、匠人或是传统仪式主持人来完成的。非物质文化遗产的传承人由此也就获得了民族精神与传统道德忠诚捍卫者的身份。应该说，作为一种重要的、已经所剩无几的人力资源，非物质文化遗产传承人理应受到部级保护。而对非物质文化遗产传承人最为有效的保护就是建立传承人档案，利用文字、图片和音像方式详细记录其全部资料，化无形为有形，持续和广泛的传承民族智慧和民族精神。
结语
传承人以非凡的智慧创造和承载着非物质文化遗产相关类别的文化传统和精湛的技艺，非物质文化遗产通过他们的传承才能世代相传、永不断流。如今建立非物质文化遗产项目传承人档案已成为一种趋势。如日本的“人间国宝”认定制度，经过专家的严格审议与批准以后，确定“人间国宝”名录。为“人间国宝”建立档案，用文字、图片和音像方式存录其全部档案，文化厅长官负责监督被认定的“人间国宝”，“人间国宝”在传承“绝技”时要进行记录，这些记录要被保存并公开，这些活动是为了使“人间国宝”实现艺术价值。这一制度对于日本非物质文化遗产的传承和保存产生着越来越大的影响，并得到了联合国教科文组织的大力推广，被纳入“人类口头及非物质文化遗产抢救与保护”的整体框架之中。
我们应该充分认识到建立非物质文化遗产传承人档案的急迫性与重要性，积极借鉴学习国外在建立传承人档案方面的成功经验，尽快实现建立非物质文化遗产项目代表性传承人档案的体系，更好的保护好非物质文化遗产这一珍贵的历史记忆。
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