儒家德育思想第1篇

关键词：儒家 德育思想

一、儒家德育思想的目标

孔子对圣人和贤人有着很高的赞誉，认为所教育出来的人，应该具有圣人的人格，这种人必须有刚强的意志，注重自己的人格和道德修养，肩扛国家大任，关心百姓疾苦，居庙堂之上能“修己安百姓”，处江湖之远，能够“见贤思齐，见不贤自省”。并且具有博爱的精神，遵守一切礼制，遇难时能够杀身成仁，舍生取义。培养出一个“忠信孝廉仁义礼智”全都具备的“内圣外王”的形象。但“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。”常人与圣人相差甚远，则退而求其次。君子形象就成了儒家教育的现实目标。

要想达到君子这一形象。无外乎内在的“仁”和外在的“礼”这两方面。子日：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”这三者代表的分别是情感、理智和意志，所以，要想达到孔子所期望的君子形象，首先内在品格需要做到这三点，即：要有健全明晰的理智，爱憎分明的情感，勇敢坚强的意志。

对于君子的内在品格，孔子依据于“仁”，那么君子的外在形象自然是依托于“礼”。“约之以礼”是以“礼”为外在形式。换句话说就是“仁”所包含的君子所有的内在品格要通过“礼”来具体表现，君子的行为必须要符合礼度。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，不仅在行为举止方面。在一些仪式和衣着上也有严格的规定.举手投足间必须按照“礼”的原则。

二、儒家德育思想的主要内容

儒家的道德教育，是以“孝”为基础，以“仁”为核心观念，以“礼”为制约和指导人们行为的规范。

（一）仁

“仁”是儒家道德教育的核心，“仁者，人也，亲亲为大。”“樊迟问仁，子曰‘爱人’”（《论语・颜渊》）；“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能进取譬，可谓仁之方也已”（《论语・雍也》）；“泛爱众，而亲仁。”（《论语・学而》）由此可见孔子要人人都怀有爱人之心，是一种博大的同情心。有仁德的人会用爱心去对待他人，既自爱又爱人，既自尊又尊人。“仁”是一种宽容的精神。孟子在这方面工作也做得很足：“老吾老以及人之老。幼吾幼以及人之幼。”“君子之于物也，爱人而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”把仁爱的精神，由爱自己的亲人推广到爱周围的人，爱所有的人。如果把“仁”上升到社会的角度。那么它就是社会的最高准则，孔子认为统治者都有“天下归仁”的理想愿望，要实现这一愿望，必须要明白和遵循“民兴于人”的原则。

（二）礼

儒家中“礼”的地位亦是非常重要。其范围跨度非常广，小到日常礼仪和行为规范，大到规章制度和伦理纲常，孔子生活在一个礼崩乐坏的动荡时期。所以强烈要求推崇礼制，他的一生都在为恢复礼制奔波忙碌，虽是恢复，实则是建立一个新的礼乐制度。子日：“不学礼，无以立。”由此可见，孔子认为礼是人们的立足之本，在日常生活中，人民要时刻注意自己的言谈举止，注意自己的形象。具体该怎样做呢？“颜渊问其目，子日：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语・颜渊》）孑L子非常巧妙地根据“仁”和“礼”的关系。用“仁”来回答“礼”的问题。儒家所倡导的“礼”包含形式和本质两方面，礼的形式起着一个规范和制约的作用，而“礼”的本质，则是人内心的需求和欲望。用“礼”的外在形式来控制和调节其本质中的欲望。这是划分“礼”和“非礼”的一个界限，表现出来就是勿视、勿听、勿言和勿动。“礼”被看作是所有品德和行为的制约，只有经过它的规范和调节，人们才能修养为君子。

把“礼”放到社会这个大层面上来看，所体现的则是一个国家的社会制度及伦理教化。孔子希望建造一个以“礼”为代表的有秩序的社会制度，即“君君，臣臣，父父，子子。”君臣父子各司其职，各守其分，彼此不可逾越，“君事臣以礼，臣事君以忠。”（《论语・八佾》）由此形成了一套严格的等级秩序。秩序是“礼”的内在精神，人们按照五伦（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友）的礼制，有条不紊地各尽其能，从而建立一个和谐的社会。

（三）孝悌

“孝”是孝顺父母，“悌”是敬爱兄长。子日：“弟子人则孝，出则悌。”（《论语・学而》）由此可见，“孝悌”在儒家德育思想中占有非常重要的位置。“孝”以“仁”为思想中心，以“礼”为基本规范。表现出来就是“爱人”，这是实现“孝”所迈出的第一步，“孝悌也者，其为人之本也。”（《论语・学而》）所以，“孝”是以“仁”为中心的人与人之间关系的基础。一个人在家中如果能孝顺父母，在外面能够敬爱兄长，那他就具备了爱人这一品德。孔子认为具有“孝悌”品格的人是不会逾越合乎“礼”的等级界限的。

儒家提供了多种尽孝的途径。“孟懿子问孝，子曰：‘无违’。樊迟曰：‘何谓也？’子曰：‘生，事之以礼。死，葬之以礼.祭之以礼。’”（《论语・为政》）孝顺父母要不违背礼，父母在的时候，以“礼”的标准去侍奉，父母不在了，以“礼”的标准去埋葬、祭祀。“孟武伯问孝，子曰：‘父母唯其疾之忧。’”（《论语・为政》）让父母只担心自己会染上疾病，品行让他们放心，这样也可以尽孝。“子游问孝，子曰：‘今之孝者，是谓能养.至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？’”（《论语・为政》）如果想把赡养父母与圈养犬马分别开来。那就要对父母怀有敬重之心，此为尽孝。儒家这种“孝悌”的思想，在历代人们脑中根深蒂固，对现代社会仍具有一定的影响。

（四）忠信

忠为“实心”，信为“实言”。“忠信”是尽忠职守、讲究信用。“忠”是作为国民的责任，忠于祖国和人民。“信”是一个人立身之根本，子日：“人而无信，不知其可也。”（《论语・为政》）强调修身要每日自我反省思想行为；“君子不重则不威，学则不固。主忠信无友不如己者，过则勿惮改。”（《论语・学而》）“主忠信，徙义，崇德也。”（《论语・颜渊》）孔子强调人要诚实守信，提高自身修养，以忠诚守信顺从大义来提高德行。孔子的优秀弟子、衣钵传人曾子也说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”每天多次反省自己的言行。替人家\划的事是否已尽心尽力。与朋友交往是否诚心诚意，学到的知识是否已温习实践。由此可见，忠信的重要程度。但讲信用也要谨慎：“入则孝，出则悌，谨而信。”“君子贞而不谅”，守信也并非不能不顾是非，要坚守正当。

三、儒家德育的方法

儒家在道德教育实践中逐渐总结出了一套独具特色的教育方法，产生了一系列的影响。

（一）因材施教

孔子收的学生背景多样，生活条件、经历、性格特点和智力都不相同，所以在教学中孔子根据不同的教育对象选择不同的教育方法，让不同的学生都能有所发展。

一个典型的因材施教的例子：“子路问：‘闻斯行诸？’子曰：‘有父兄在，如之何其闻斯行之！’冉有问：‘闻斯行诸？’子曰：‘闻斯行之！’公西华曰：‘由也问“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在”；求也问，“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之”。赤也惑，敢问？’子曰：‘求也退，故进之；由也兼人，故退之。’”（《论语・先进》）公西华对于孔子对两个人同一问题的不同回答感到困惑。孔子解释说冉求做事畏畏缩缩要鼓励他向前，子路好胜要抑制他。再如：“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’司马牛问仁，子曰：‘仁者，其言也仞。’仲弓问仁，子曰：‘出门如见大宾，使民如见大成，己所不欲勿施于人。在邦无怨，在家无怨。’颜渊问仁，子曰：‘克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。――非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”这四个不同的人问同一个问题，什么是仁，孔子根据四人的情况分别作出了四种回答。τ薅鄣姆迟。孔子只让他做到最基本的“爱人”：对话多烦躁的司马牛，孔子回答做到“仁”要注意自己的言辞，谨慎说话；对不考虑他人感受、不谦逊恭敬的仲弓，孔子回答要体谅别人、换位思考；对德行很高的得意弟子颜回，孔子说要遵循“礼”，一言一行都要合乎“礼”的规范。这是“仁”的最高标准。孔子根据每个人不同的特点和造诣，对同一个问题做了不同的回答，使每个学生都受用。

（二）启发诱导

孔子是教育启发诱导的鼻祖.“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”就是其启发式教学理念。“愤”是学生对一个问题想要解决却又解决不了。这时候老师应该对学生思考问题的方法进行指导。使学生开启思路，从而实现“启”的效果；“悱”是学生思考一段时间仍然没有考虑成熟。想表达又不知道怎么表达出来的一种心理状态，老师应该帮助学生理清思路，弄清事物本质，用准确的语言表达出来。同时老师还要求学生举一反三，这一教学方法在于启发学生独立思考。符合学生的认知规律，不仅对当时的社会具有一定的作用，对今天的教育也具有很大的影响。

（三）言传身教

儒家强调道德教育要以身作则，树榜样作用。孔子比较重视身教示范，在这一方面做得尤为突出：“子曰：‘苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？’”（《论语・子路》）

“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”（《论语・颜渊》）“子曰：‘其身正，不令则行；其身不正虽令不从。”孔子在教育中提倡以身作则，为人师表，将道德要求运用到实践中，成为学生效仿的榜样。

（四）环境教育

儒家德育思想第2篇

孟子的充实与发展。孟子在继承孔子伦理思想的基础上，提出了自己关于忠孝的伦理思想，充实和发展了儒家伦理思想。如果说孔子的忠孝观侧重忠与孝的对立的话，那么孟子的忠孝观则注重于忠与孝的平等。对此，陕西师范大学的郑国娟在《孔孟忠孝观及重民思想比较》一文指出：至于孟子，则更重视两者之间的平等性。这是作者通过史料分析和归纳而得出的结论。对这种观点，笔者是认同的。理由如下：第一，孔子与孟子生活时代和人生际遇不同。正因为孔子看到了春秋时期礼崩乐坏，所以他才强调恢复旧的礼制，维护统治阶级的利益。对于君臣、父子有自己独特的见解，凸显其思想中的阶级成分。而生活在新兴地主阶级上升时期的孟子，由于看到地主阶级激进派的苛政和土地分配中对农民的不公现象，故而提出要施仁政。第二，孔子轻民，孟子重民。孔子的历程以恢复旧礼制、讲学和游说为主，很少关注人民的力量。孟子则不同，把人民至于君主之上，重视人民的力量。孟子的伦理思想主要是他的“性善论”。孟子指出：人皆有四种心。以四种心为基础，发展了“仁、义、礼、智”四种道德品质。第三，荀子的继承与探索。荀子继承了儒家的“礼”的思想，并把“礼”作为自己伦理观的核心。其思想主要体现在：君道、君臣关系和“性恶论”的道德学说。总结：从孔子到荀子，儒家忠孝思想的发展，由少及多，由局限到完善，最终与中国优秀传统文化一道，使忠孝成为中国几千年来的优秀传统而发扬光大。虽然儒家忠孝思想有其阶级局限和历史短视，但是其合理之成分亦为后人所继承与发扬。

二、儒家忠孝思想的思政理论价值

高校思想政治教育需要科学理论的指导。必须坚定不移地坚持马克思主义列宁主义、思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观，以及一切人类优秀文化成果。其中，首先要从中国优秀传统文化中汲取养分。以儒家为代表的中国优秀传统文化中的德育思想，为思想政治教育学理论和思想政治理论提供优秀的文化资源。德育是思想政治教育中的重要方面，在某种程度上，思想政治教育工作就是德育工作。德育教育和工作的进行，必须需要理论的指导。忠孝作为重要的道德伦理范畴，其思想正好用来指导德育教育工作。以儒家忠孝观为基础的传统伦理思想，在当下中国社会弘扬中彰显出其巨大的德育理论教育价值。

三、儒家忠孝思想的德育实践价值

同志指出：“党的思想政治工作的任务是：以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，不断提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，努力培养造就有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民；发展新型的人际关系，创造良好的社会风尚，充分发挥人民群众的积极性、主动性、创造性，保证党的路线方针政策和国家的法律法规的贯彻执行，保证改革开放和现代化建设的顺利进行。”因此，在目前的中国社会，亟需加强人们，特别是当代大学生的思想道德素质教育。

1、加强德育教育，引忠孝思想进课堂。当代中国的许多高校，虽然开设了伦理学、思想道德修养与法律基础等课程，担当高校思想道德素质教育。但是，在这些课程当中，关于忠孝教育涉及甚少。因此，对大学生的思想道德素质教育特别是其中的忠孝教育，有必要进一步加强。在授课同时，可以采取案例教育的方式。因为案例教育与纯粹的理论灌输相比，具有直观的、形象的感知效应。

2、加强德育教育，家庭教育是基础。当代大学生以90后为主体，呈现出个性明显、思想活跃等特点。但是由于现在的家庭大都是独生子女，父母主抓孩子的学习，依然信奉学习好就一切好的理念，忽视孩子的心理健康、伦理道德教育。因此，要提高和培养学生良好的思想道德素质、健康的心理素质和康健的体魄，就给家庭教育提出了新的任务。家庭是社会的基本单位，是学生接受教育的第一场所，对思想道德品质的形成具有基础和奠基意义。因此，家庭道德教育的优劣程度在一定意义上对学生的成长和良好思想道德素质的形成会产生重要影响。因而，就要加强家庭教育阶段的德育教育。

3、加强德育教育，要大力宣传和弘扬中国特色社会主义先进文化。中国特色社会主义先进文化是在继承人类一切优秀文化成果的基础上，并与中国不同时期的具体国情和主要任务相结合的条件下形成的，能够代表并反映广大人民利益、符合先进生产力发展要求的精神文化成果。德育文化是先进文化的重要组成部分，必然要把它运用到思想政治教育的伟大实践中去。用中国特色社会主义先进文化武装当代大学生的头脑，即中国先进社会主义文化进课堂、进头脑。

儒家德育思想第3篇

儒家文化起源于先秦，是以儒家、孟子、荀子为代表的儒学流派，是伴随着中国的历史脉络积累和流传下来的，至今对当代生活都具有深远影响的传统文化。它以物化和精神两种形式存在：物化方面包括经典文献、文化物品等客体形式，精神方面包括民族的思维方式、价值观念、伦理道德、性格特征审美趣味等形式。儒家文化的内容十分丰富，涉及历史、政治、哲学、文学等诸多方面。它对中国的价值观念、心理结构、道德规范、人生理想、政治、哲学、宗教等的形成和发展都具有重要作用。因此，儒家文化对德育的影响也是颇为深刻的。作为儒家学派的创始人儒家，首先提出“仁”的思想，后来为历代儒家学者所接受并传承，自董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”以后，成为中国封建社会的伦理道德的核心理念。自“五四”新文化运动起，被“打倒孔家店”的呼声所淹没，新中国建立以后，没有很好地挖掘它的当代价值。而今天反观历史，重新审视“仁”的意义，尤其是在高校德育中的价值是不应该被忽视的，如何利用优秀传统文化的思想精髓，为当代高德育服务，是值得重视并深入研究的课题。

二、儒家“仁爱”思想与高校德育结合的路径

儒家伦理道德思想以“仁爱”为核心，以个体品德结构的知、情、意、行四个层面的培养为主线，强调情感育人的作用，有助于高校在实施教育的过程中侧重德育的文化内涵，强化大学生的主体意识与人格独立；树立大学生的礼制观念，优化其人际交往；塑造大学生的君子风范，培养其自律能力，实现大学生的全面发展。从而为实现我们的“中国梦”储备具有高尚品质的中坚力量。儒家“仁爱”思想与高校德育结合的方式主要表现为：

第一，引入儒家的教育理念，提高教育成效。儒家的教育思想突出表现为因材施教，同时不放弃任何一个学生。高校德育面对的是个性心理与心智发展程度千差万别的客体，更需要因材施教。重点是关注学生的情商、兴趣和个性，做到因人施教、因时施教、因地施教。也要注重儒家教育思想中的身教重于言传，教育主体要德才兼备，在具备专业的知识的基础上，完善自身的品德修养，以身作则，重视教育的示范作用，做到“慎独”与“内省”。还要做到教学相长，所谓“三人行，必有我师焉。”教育主体不能局限与书本知识的汲取与传授，还要发现学生的优点与发展潜能，做到真正的教学相长。

第二，塑造“仁爱”的理想人格，实现教育目标。儒家伦理道德思想的重要内容就是对理想人格的塑造。追求真理和坚定人生目标是实现人生价值的主要内容，实现人生价值应以推崇人的道德品质为先，淡化物欲，以大体为重。在现代德育中，我们应继续弘扬爱国、爱民的思想，完善自我的同时，培养学生的社会责任感。当代大学生面对国内外多种价值思潮的影响与冲击，“仁爱”思想是培养大学生完善的人格与高尚的品格的思想基础。加大“仁爱” 思想宣传教育与教育的融合力度，有利于教育目标的实现。教育大学生具有后天下之乐而乐的高尚气节和道德情操，使之做到：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，培养大学生的社会责任感和正义感。

三、儒家“仁爱”思想对高校德育的现实价值

儒家“仁爱”思想是中华民族的精神瑰宝，是智慧与文明的象征，是中国现代化建设的精神源泉。在当代大学生德育中，儒家“仁爱”思想对培养大学生的民族精神，坚定大学生的人生信仰，塑造大学生利他的价值观都有一定的借鉴意义。

第一，有利于高校德育内容的完善。高校德育的目标是实现大学生的全面发展与自我超越，因此大学生不仅要有丰富的科学知识，同时还要兼具良好的品格和高尚的道德。儒家“仁爱”思想为高校德育的内容注入了丰富的内涵，让大学生从情感养成角度达到对道德规范的理解与接受，从而更加严格的约束自己的言行。在新的时代背景下，高校德育不仅要在内容上顺应时代的潮流，还要完美的诠释儒家“仁爱”思想中的有益内容，才能完善高校德育的内容体系。比如，儒家“仁爱”思想提倡诚信教育，教育人们要言必信、行必果。因此，我们的教育内容可以扩展到大学生的信仰、信念、信心与信任等方面品质的培养，真正做到汲取儒家“仁爱”思想中的精髓。

第二，有利于高校德育工作的创新。儒家“仁爱”思想是高校德育工作创新的重要源泉与精神动力，高校德育以提高大学生的文化内涵、培养其完善的品格、促进其全面发展为工作重点，所有的教育工作都要以人为核心，而创新的关键在于对我们优秀的传统文化，尤其是对儒家“仁爱”思想的吸收与弘扬，并且进行理性的转化。当代高校德育工作理念的转换，工作的内容的充实，工作模式的构建，工作环境的塑造，都要做到以人为本，关注人的内在需求与精神渴望，因此高校德育工作要始终以儒家“仁爱”思想为指导才能实现教育工作的创新与教育理念的超越。

第三，提有利于教育主体能动性的发挥。胡锦涛同志指出，推动我国教育事业发展，必须充分发挥广大教师的重要作用。因此要发扬尊师重教的社会风尚、注重提高教师素质、调动教师的积极性与主动性。就高校德育过程本身而言，施教主体的人格品质与内在修养会深深影响大学生的个性心理与性格的养成。高校德育的施教主体不仅要传道授业解惑，更重要的是要让学生懂得人生的价值与人之为人的意义。因此，高校教师的道德修养不仅关乎个人发展与社会评价，更加会影响学生道德观念的形成。高校教师作为智慧的代表，理想人格的化身，其一言一行都影响着学生道德品质的养成与完善。儒家“仁爱”思想具体到教育工作者身上就是，作为教师要关心自己的学生，传授有益的人生哲学，体察学生的心灵，充分发挥施教主体对大学生的人生指引作用。

儒家德育思想第4篇

儒家认为人与天、个人与社会之间平衡理论的逻辑起点是本体论，并据此来进一步证明人伦道德与封建统治秩序的合理性。儒家又凭借对本体的阐释，进一步论证了在本源上道德与人性、自然与人类是具有同一性的，进而来解释人伦道德规则与规范。那么，人性论又是什么呢？它是本体论对人的本质的观察与规定，亦或是在人性方面本体内涵的具体体现。人性论的衍生物是道德教育论，而与此同时它又是对人性内涵的拓展，这是由于道德性是人性的本质，也就是说，不管是对人性进行价值判断还是实质判断，都没有超出道德论领域的界限。

二、儒家道德教育的方法

儒家通过在道德教育的长期探索中，积累了丰富的经验，并提出了一系列独具特色的道德教育与修养的方法。即:

一是学习与思考并重法。在道德教育上，学习是孔子首先要强调的，同时倡导学思并重

。二是自省与内求法。此方法强调使对道德规范的遵循成为自身内在的需要，强调进行自我批判、自我认知、自我教育。

三是慎言力行法。儒家强调身体力行。孔子主张少说多做，重在行动。

四是因材施教法。此方法是儒家的宝贵经验，也是重要传统。儒家道德教育在对待学生的问题上十分强调因材施教。也就是说，在进行道德教育的过程中，要根据每个学生的实际情况来进行个别的教育，此方法在当今也是很有价值的。

三、儒家道德教育思想的当代价值

(一)对个人的自我完善有重要的意义。

在人与自我的关系方面,儒家很关注个人人格的自我完善与修养,认为这是作为一个人的根本所在，也是“齐家、治国、平天下”的前提。那么，在形成良好的、积极的动机,培养个人崇高的道德品质,造就顽强的道德意志，鼓励个人进行自我完善,以及促进个人的全面发展等方面，儒家道德教育思想提倡的理想的人格与内在的修养途径都具有积极的借鉴意义。

(二)对建构和谐的社会主义有重要的意义。

儒家思想的核心是“仁”,同时它也是儒家学派最基本的范畴。可以说，孔子的所有思想都是以“仁”为中心来展开的。在现在这个竞争激烈的大环境中,我们每个人都必须面对许多问题,处理各种矛盾，面对分配不公平，以及人与人之间关系的紧张。在这种情况下，我们就应该“以和为贵”，应该继承并弘扬传统儒家道德教育中的“中庸”,以尊重、包容的态度来对待譬如“经济与环境”、“人与自然”、“人与社会”等一系列问题，以此来缓解目前的紧张局势，进而构建和谐的社会。

(三)对增强民族团结与爱国情感有重要的意义。

儒家德育思想第5篇

关键词：儒家文化 德育 道德

作者简介：罗志佳，女，汉族，1983年8月出生，新疆昌吉学院社会科学部教师， 毕业于东北师范大学马克思主义理论与思想政治教育专业。

【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】1004-7069（2009）-04-0183-01

面对大学德育建设的问题，我们从儒家精髓中抽取出了一些有针对性的论述，希望能为寻求建设途径的工作者提供一些参考。先秦的儒家德育思想对现代德育有很高的价值，主要体现在内外两个方面。

一、内在价值

我们所说的内在价值主要体现在对自身理想人格的塑造和对心性的修养上。在对先秦儒家德育思想的特色分析中，我们可以看见儒家思想讲求自身的修为，强调要以“君子”、“圣人”为理想人格的规范，不断地以“自省”、“克己”等修为方式，沿着“道”走向“仁”，完成对自身的塑造过程。

1理想人格

孔子在对理想人格论述的时候，把理想的典型定义为“君子”，他认为的“君子”应该是“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的。这种要求实际上是十分高的，“大丈夫”就应该有“杀身成仁”、“舍身取义”的品格。这对于大学生来说，可以说是一种很深刻的启迪方式。当代青年人就应该具有这种刚健有为的理想精神，应该从古代成功人士的经历中总结经验。古往今来，没有一个成功的人是偶然成功的，没有预先的设想和计划，就不会有后来的收获。很多大学生没有明确的奋斗目标，整天在迷茫和郁闷中度过，那么何不给自己树立一个远大的目标去奋斗呢？

2仁爱诚信

“仁、义、礼、智、信”是先秦儒家思想家统一信奉的五种品德，其中仁是核心，而其他品格也十分重要。孔子说：“能行五者于天下为仁矣”，这五种道德品质就是指恭、宽、信、敏、惠。可见，“信”是“仁”的体现，而“仁”是“信”的核心。关于“仁”的论述有很多，例如“不仁者不可以久处月，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”在之前的德育内容中我们也有相关论述。所以大学生及大学教育工作者应该思考这个问题，让儒家的“仁义”和“诚信”观念被教育客体接受并成为他们内心自觉的规范。这两个问题不仅是道德层面的问题，还是包含着经济利益因素的法律问题。大学生在走向社会的时候，他们的道德观念往往会受到前所未有的挑战。如何能让他们经受得住考验呢？我想，深厚的民族传统将起到一定的作用。事实也证明，成功人士都有仁爱和诚信的品质，想靠一时的贪心和手段成功是不可能的。

3内省自律

在先秦儒家的德育原则和方法中，很重要的两条就是内省和克己。孔子等思想家把内省和自律看成是主要的修为方式，认为只有从自身寻找原因才能找到问题的症结所在。其实事实正是如此，我们从辩证法角度来看，内因起决定作用，而外因只起影响作用。现代的大学生正是欠缺了对生活的思考和对自身的严格要求，导致了他们生活上的散漫，并且在面对错误的时候不能虚心改正，不能认识到错误的关键所在。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”这句话正是说给学习的学生听的，大部分的大学生只是在死读书、读死书，而不知道去思考书本背后的人生哲理。孟子重视通过自我发现的方式改过自新，所以提出“反求诸己”，“求放心”的思想，我们大学生应该学习这种自我批评的方法，在批判中改良。

通过这三方面的分析，我们可以看出，儒家文明在对个体塑造上有很系统的借鉴价值，它是一个从目标到内容再到方法的理论。如果能把儒家文明中的优良传统同学校的德育结合起来，将会受到很好的教育效果。

二、外在价值

1仁者爱人

在樊迟问到“仁”的时候，孔子说“仁”就是爱人，其实他的意思就是社会的各个阶级之间都应该相互仁爱，特别是居于统治地位的等级来说，爱人尤其重要。在将“仁”这个概念具体化的时候，就出现了“孝悌”和“忠恕”的两个分支。在家庭内部要对长辈合同辈秉持应有的伦理观念，做到“孝悌”，而对他人，尤其是君主的时候要做到“忠恕”。这样的思想品德也应该值得我们当代大学生学习。社会中出现的对父母不孝，拒绝履行赡养义务的比比皆是，针对这样的社会现象，高校德育更应该加强这方面的思想教育。把“忠”的观念引申一下，我们可以联想到一种更深层次的含义，那就是尽心竭力。其实“忠”就是对别人实实在在的一种作风。大学生在面对即将走上社会的事实，必须要有这种精神，不管是对自己，对同学，对老师，还是对社会，对国家，都要有一种踏实求实的作风。这样的人才是社会需要的人才。脍炙人口的“己欲立而立人，己欲达而达人”以及“己所不欲，勿施于人”都对大学生的相处有一定的启示。

2重义轻利

这是儒家思想在大学生社会交往中的价值之一，儒家学者强调“重义轻利”并不是反对人们追求利益，但是这种思想有的时候被现代人曲解，说儒家压抑了人们的合理利益追求。儒家思想中的义利观是值得借鉴的，“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也”，“君子爱财，取之有道”。孟子的“舍身取义”思想更是鼓励着一代又一代的人为了祖国的理想抛头颅、洒热血，成为很多名人志士的座右铭。现代很多大学生的口头禅都是“良心值几个钱？”这不禁让我们把传统道德中的利与义的关系重新提上来。可以说，“仁义道德”还是很重要的，人与人的交往总要以一定的人格品质作为前提，而没有人际交往的人就等于被社会隔绝了。

3普遍和谐

先秦儒家思想家都向“复礼”，他们认为这是达到和谐社会的唯一方式。所谓普遍和谐指的是三个方面，即是人与人之间，人与自然之间以及人与社会之间的和谐。关于人与人之间的和谐，表现在“孝悌”和“忠恕”上，因为只有“君君、臣臣、父父、子子”才是真正的和谐状态。在人与自然的关系上，以孟子位代表追求“天人合一”，人的修炼和学习都是为了存心养性，最终与自然和谐融为一体。在人与社会的关系上，儒家是入世的思维方式，他们认为“学而优则仕”，优秀的人当然要为社会做出应有的贡献。

我们可以看到，先秦儒家思想从内在和外在两个方面都对人提出了很高的要求，这些思想都为我们提供了很大的思想空间，对大学德育建设提供的新的视角。大学的德育建设可以从儒家文明的研究入手，复兴中华民族的传统文化，为大学德育提供文化素材。

先秦儒家思想中还有很多值得我们去发掘的“闪光点”，正是这些优秀的文化传统造就了中华民族的光辉历史，如果大学的德育工作者能够将先秦儒家文化作为一个考察的视角，从中找到积极的教育因素，然后提取出有效的教育方法及原则，那么大学的德育工作首先就具备了丰富的理论基础。“没有革命的理论，就没有革命的实践。”所以，先秦儒家思想将对大学德育建设发挥巨大的指导作用。

参考文献：

[1]孙丽颖，《论儒家传统文化的现实教育意义》，《学术交流》，2004年11月

[2]李爱良，《论儒家文化的泛道德性》，《伦理学研究》，2005年3月第二期

[3]祁新荣，《论儒家文化在大学生思想道德建设中的价值》《思想政治工作研究》2005年第7期

[4]杨杰，《对大学生道德教育现状的分析与对策》，《辽宁大学学报》，2002年11月

[5]《中国古代德育思想的主要内容与基本特色》，文艺出版社

儒家德育思想第6篇

儒家文化作为中国传统文化的核心，是先人留给我们的宝贵遗产。在经过了千百年的历史积淀之后，儒家文化中的思想精华如核心价值“仁、义、礼、智、信”已经融入并构成了中华民族的优良文化传统。努力探索儒家思想中的有利因素，充分挖掘蕴涵在其中的思想精华，对积极迎接来自各方面的挑战，推进当代学校德育工作具有重要意义。

一、“仁”：帮助学生建立和谐人际交往的基本准则

“仁”是儒家创始人孔子伦理思想的核心，孔子的所有理论主张都是以仁为基础展开的。儒家的仁爱思想是一套由己及人、由家至国的完整理论体系，为人们提供了一种较为可行的建立和谐人际关系的基本准则。

首先，“仁”的思想体现在政治上就是要施行仁政和德治。仁政儒家学者一直在反复论证一个道理：“民为邦本”，“民为贵，社稷次之，君为轻”，“民为水，君为舟”，“水能载舟，亦能覆舟”。主张以民为本，做到“爱民”、“利民”和“富民”。在社会的治理上提倡德治，就是要重教化轻刑律，“道之以政，齐之以刑，民免而；道之以德，齐之以礼，有耻且格”。意思是说：当官的，如果仅仅用教化来引导人民，用严厉的刑罚去管理他们，人民只是暂时的免于罪过，但是却不知道羞耻；如果用道德来引导人民，用礼的规范去要求他们，人民就会知道羞耻并且能够自律。作为政治的管理者，其自身也负有很重要的责任，身教重于言教，“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。学生是祖国的未来、民族的希望，是社会主义事业的建设者和接班人，部分学生在今后的社会生活中会担任管理者的角色，因此，对他们进行仁政教育，培养学生的社会责任感是德育工作中的必要环节。只有这样，他们在日后的工作中才会尊重群众，帮助群众，为群众真正解难题、办实事。

其次，“仁”的思想体现在社会交往中就是要与人为善。所谓“仁”是指二人，意思是人与人之间要相互理解、相互关心、相互尊重、相互帮助。“仁”的根本标志是“仁者爱人”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲勿施于人”。学生在学校中要处理好人际关系就要以此为借鉴，同学之间相亲相爱，要互相理解和尊重，努力营造一个人际关系和谐、充满爱和温馨的学习和生活环境。

最后，“仁”的思想体现在家庭关系中就是要孝敬父母、尊重兄长，学会感恩。孔子提倡“孝悌”，这里的“孝”是子对父母，“悌”是弟对兄长，都是仁的具体体现。“孝悌也者，其为人之本也！”“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲人。”这是讲人要孝敬父母、尊敬兄长。另外还要学会感恩，因为“子生三年，然后免于父母之怀”，所以，在父母亡故后儿子要戴孝三年，要知恩图报。作为接受过文化教育的学生更应该孝敬自己的父母，主动承担赡养老人的义务，处理好与自己兄弟姐妹的关系，促进家庭美德的建设。

二、“义”：推进学生树立重义轻利、先公义后私利的价值观

在义利关系上，儒家主张重义轻利，要求人们见利思义，乃至舍生取义。儒家把对“利”、“义”的追求作为区别“君子”和“小人”的标志。孔子有句名言：“君子喻于义，小人喻于利。”这里的“利”指的是物质利益，“义”指的是合乎道德的行为，即道德原则。儒家把“仁义”作为做人的标准。孔子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”。他认为义是最重要的，若君子只有勇而无义，就会犯上作乱；小人只有勇而无义，就会做土匪强盗。孔子认为道德的最高境界是舍生取仁，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，这也是人生的最高价值。千百年来，在儒家“重义轻利”的价值观的影响下，无数志士仁人在生与死的关头，能够勇于牺牲而成全仁义，正如孟子所言：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”

儒家思想在公与私的问题上也存在“公以为上”的思想。孔子对公的肯定是十分明显的，荀子认为公与私是截然对立的，“公道达而私门塞矣，公义明而私事息矣”，在他看来君子要做到大公无私，“君子之能以公义胜私欲也”。由此可见儒家对公义的推崇之至。

随着市场经济的发展，拜金主义、利己主义等不良思想也不断出现，这些腐败之风也趁势进入校园，对学生的价值观产生了冲击，此时用儒家“重义轻利”和“以公为上”的思想进行教育和引导，能够促进学生形成正确的价值观，树立集体主义观念，发扬无私奉献精神。

三、“礼”：为德育工作提供了基本指导方法

“礼”即恭敬、谦让，是儒家学说中比较崇高的一种思想。儒家讲的“礼”广义上指的是社会规范，正是有了“礼”的规范，人们的行为才能得体适度，才能做到“尊卑有等，男女有分，长幼有序，亲疏有别”。在个人的修养方面也要有“礼”，孔子一直崇尚礼，他认为不知礼，就无以立身。圣人是以礼教人，使人有礼，从而有别于禽兽。孔子有句著名的话是“兴于诗，立于礼，成于乐。”荀子认为“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁”，这就把礼提到了立身、立家、立国的高度。孔子提倡“克己复礼”，不仅在立身方面要有礼，而且从个人安危的角度，儒家也强调了礼的重要性“人有礼则安，无礼则危，故曰：礼者不可不学也。”孔子认为“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”。意思是恭敬而不知礼法就会辛劳，谨慎而不知礼法就会胆小怕事，勇敢而不懂礼法就会作乱，直爽而不懂礼法就会误事。《礼记》之中对礼的规定很多，可以说是包罗万象，这些礼法有经久不衰的精华，也有封建主义的糟粕，我们要吸取其中的精华作为对学生进行思想道德教育的方法，从而推进当代学生的思想道德建设。

四、“智”：为德育工作的开展指出了有效途径

“智”，就是一个儒者应具备的知识。《论语》的第一章就是论述学习的，说明儒家对学习的重视。“智”是通过学习得来的，在智的学习上，孔子认为有“五好”即好古、好问、好习、好师、好用。在好古方面，孔子认为古代留下的文化遗产是学习的首选，作为后人没有理由不去继承它。在好问方面，孔子认为为了学到知识要不耻下问，“三人行，则必有我师焉”、“入太庙，每事问”。在好习方面，要注重温习，反复加深对知识的掌握，“学而时习之，不亦说乎？”在好师方面，这里的师是传播、教授知识的意思，孔子从来不把知识看成是私有的东西，它一直主张知识的传播，从而总结出了一系列的教育原则，如“有教无类”、“因材施教”、“循循善诱”等。在好用方面，孔子主张学以致用，“知行合一”。因此，在德育工作中，教师要引导他们将教育的内容与实践相结合，做到知行合一，从而促进其思想道德习惯的养成。

五、“信”：推动学生树立言必行、行必果的诚信观

“信”，就是诚实信用、言行一致、恪守诺言。儒家学说认为信是人之本，这里的信有两层含义：一为言行一致，行之必可言，言之必可行；二为讲信用，要说到做到，言而有信。儒家思想认为诚信是君子为人处事的一个根本准则，“与朋友交，言而有信”、“敬事而信”、“谨而信”，并认为这是处理好人际关系，人与人和睦相处的重要交往守则。“人而无信，不知其可也”，没有诚信，言行表里不一，是为君子所不耻的，所以才会有一诺千金之说。当前学校中，也有一小部分学生存在考试作弊、弄虚作假、言而无信等现象，这就需要弘扬诚信理念，要用儒家诚信思想来对学生进行教育，推动学生诚信观的建立。

道德作为个体存在的一种需要，是个体对道德规范内化的结果。而个体对道德规范内化的过程是其主动探索，认识自己、社会、他人以及他们之间关系的过程，是个体主动思考的过程。当前灌输式的德育教学模式往往忽视了个体的独立思考和能动选择，降低了道德内化的效果。因此，要在德育工作中坚持“仁义礼智信”，德育教师既要肯定尊重人的主体地位，体现人文关怀和情感认同，重视感情因素的作用，以爱施教，以情动人，也要尊重人性，充分肯定学生的主体作用，关注学生的生活世界，将道德教育的理论融入到实践中去，在不断的实践过程中唤醒人性中的真善美。

参考文献

[1] 杨伯峻.论语译注.北京：中华书局，2006.

[3] 杨伯峻.孟子译注.北京：中华书局，2005.

[3] 安小兰.荀子.北京：中华书局，2007.

儒家德育思想第7篇

关键词：圣贤人格；审美取向；知行统一

中国古代的儒家德育思想是世界德育思想的重要组成部分之一，也是我们继往开来，迎接新世纪诸多挑战，解决价值与教育问题可资借鉴的一个重要宝库。如果做宏观的整理，不难发现儒家德育思想的特色与优势至少表现为三个最主要的方面，即，“学为圣贤”：取法乎上的德育目标；“血脉上感移”：审美取向的德育模式；“知行统一”：学以致用的修养方法。

一、“学为圣贤”：取法乎上的德育目标

圣、贤二字本来是指人类个体通晓天地万物的特质。但是由于中国古代文化浓厚的伦理色彩，“圣贤”的内涵逐渐过渡为一种以道德人格为主的理想人格。中国古代儒家道德教育睿智的主要表现之一，是在圣贤人格目标及其追求的论证与设计上，而儒家关于“圣贤人格”的德育目标的思想主要是从圣贤人格的优越性、圣贤人格学习的可能性、“学为圣贤”目标确认与分层等三个方面展开的。

所谓“圣贤人格的优越性”主要是说明圣贤人格是值得追求的（“最好的”）特质。第一，圣人是最合乎人性本质的道德人格。孟子曰：“圣人之于民，出乎其类，拔乎其萃”。（《孟子·公孙丑上》）北宋邵雍言：“人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也”。（《皇极经世·观物篇四十二》）明儒则称：“圣人与众人一般，只是尽得众人的道理”。（吕坤：《呻吟语》卷四《圣贤》）这一逻辑既为“学为圣贤”埋下了可能性的伏笔，也为“圣人”存在的可能性作出了论证。第二，圣人之所以能够出类拔萃成为“人之至者”乃是因为圣人与天道的统一。孔子说要“志于道”（《论语·述而》）。荀子也说：“圣人者，道之管也”。（《荀子·儒效》）朱熹则干脆说：“道便是无躯壳的圣人，圣人便是有躯壳的道”。（《朱子语类》卷一三零）圣道合一，既加强了圣人的权威性，也强化了学为圣人必须“存天理”、“致良知”的必要。第三，由于圣人得道，所以圣人便成为人之极品，古人便赋予了圣贤以人格上的极致性乃至神秘性。《孟子·尽心下》曰：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣”。朱熹注曰：“大而能化，使其大者泯然无复可见之迹，则不思不勉，从容中道，而非人力之所能为矣”。（《孟子章句集注·尽心章句下》）王阳明也说：圣人之所以为圣，是因为“其心纯乎天理，而无人欲之杂，犹精金之所以为金，但以成色足，而无铜铅之杂也”。（《传习录》卷上）《中庸》对“圣人”的解释则为：“唯天下至圣，为能聪明睿智，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也；溥博渊泉，而时出之，溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，……凡有血气者，莫不尊亲。”为了具备这种才德完备、富有魅力的理想人格，亿兆士子才产生了孜孜以求的持久动力。

儒家不仅赋予圣贤人格以得道与超凡的智慧与品德，使之具有了吸引人模仿、追求的效果，而且还充分论证了“圣人与我同类”、圣人可以学而至之的道德教育的可能性。

“曹交问曰：‘人皆可以为尧舜，有诸？’孟子曰：‘然。’”《孟子·告子下》的这番问答代表了中国两千余年历史的持久的人性假定与教育逻辑。为何人人皆可以为尧舜？重要原因之一是圣贤具有与凡人的同类性。《孟子·告子下》明言“圣人与我同类”。荀子也说“涂之百姓积善而全尽，谓之圣人”，（《荀子·儒效》）所以“涂之人可以为禹。”（《荀子·性恶》）及至王阳明等人，更出“满街都是圣人”（《传习录》卷下）的惊人之语。由于儒家在将圣人神圣化的同时又一再强调圣人与我同类的特质，所以儒家的圣贤人格就具有可以趋近的特质。儒家系统内的教育家们对此一直充满信心。

圣人可以趋近是一个问题，如何趋近则是另外一个问题。如何趋近圣人？儒家的回答是：学而至之。荀子曰：“尧禹者，非生而具者也。夫起于变故，成乎修，修之为待尽而后备也。”（《荀子·荣辱》）朱熹说：“而今紧要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只是常人。就此理会得透，此可超凡入圣。”（《朱子语类》卷八）由于儒家在逻辑上既描述圣贤人格的无比优越，强化了人们“心向往之”的冲动，又论证了圣贤人格可以学而至之的现实可能性，堵住了“虽不能之”的种种借口，所以“学为圣贤”便成为中国两千多年古代史的一个具有特色的一贯的文化冲动。在“学为圣贤”的具体目标解释上，中国儒学曾有过许多智慧的思考，主要表现在以下两个方面。

第一，“学为圣贤”成为道德教育的总体目标。

在中国古代，圣人存在主要有两项功能：一是改良民性的教化功能，二是为人鹄的提升功能。前者重在教化，后者重言自修。而教化功能与自修功能是互为前提的。没有圣人的存在及其对于人的教化，自修者失去追求的目标、境界与傍依；而没有学者的努力自修、教育，则教化之功无以实现。故对于学者而言，其修身或教育的总体目标只能是成圣成贤。孟子说：“乃所愿，则学孔子也”。（《公孙丑上》）荀子说：学者应“始乎为士，终乎为圣人。”（《荀子·劝学》）程颐说：“人皆可以成圣人，而君子之学必至于圣人而后已。不至于圣人而后己者，皆自弃也。”（《河南程氏遗书》卷二十五）朱熹则指出：“学者大要立志。所谓志道，不道将这些意气去盖他人，只是直接要学尧舜”。（《朱子语类》卷八）“人须当以尧舜为法。如射者之于的，箭箭皆欲其中，其不中者，其技艺未精也。”（《朱子语类》卷五十五）

第二，对圣贤目标的具体分层。

有了圣贤人格作为终极目标，学问无止境，修身亦无止境。这是终极目标的优越性。但是正如圣人如果与凡人无所联系，则人们只能供奉不能效法一样，在学为圣贤的总目标下，如不对目标进行分层，则跨度太大，就会使总目标抽象化、虚无化，最终失其修养与教育的效能。所以儒家从先秦直到明清，不断设计和完善了成圣成贤的分层目标体系。

一般认为，儒家设计的趋近圣贤的人格台阶或德育目标的具体层次为：士、君子、圣人。孔子最早作了这种人格层次上的划分。他对自己的学生说：“若圣与仁，则吾岂敢！”又说：“圣人，吾不得见之矣；得见君子者斯可矣”。（《论语·述而》）荀子曰：“学恶乎始？恶乎终？……其义则始乎为士，终乎为圣人。”（《荀子·劝学》）又言：“人有五仪，有庸人，有士，有君子，有贤人，有圣王”、“上为圣人，下为士君子”（《荀子·儒效》）。汉贾谊则言：“守道者谓之士，乐道者谓之君子。知道者为之明，行道者谓之贤，且明且贤，此谓圣人。”（《新术·道术》）如此等等。所以从总体上言，圣贤是终极的理想人格标准，君子是现实的最高人格标准，而士则为古代德育培养的一般标准。达不到圣人、君子的水平的人，不妨首先从学习为“士”的较低目标开始。

从某种意义上说，中国历史上圣贤人格及其学习与教育的历史存在是一种无需论证的史实。作为史实，它既凝聚了中国文化的智慧，也反映了其理论及实践的缺陷。虽然在中国古代的教育实践中，德育目标有要求过高、脱离实际的诸多缺憾，但是我们又不能不看到：在儒家看来，能否真正成为圣贤并不重要，重要的是“学为圣贤”可以不同程度地提升道德人格。这是一种充满睿智的策略。在市场经济不断将社会和教育的价值和目标朝着低俗的方向引导的今日世界、中国古代儒家“学为圣贤”、“取法乎上”的德育目标思想具有特别强烈的借鉴价值。

二、“血脉上感移”，审美取向的德育模式

“血脉上感移”是陆九渊的说法。陆九渊说：“吾与人言，多就血脉上感移他。”（《陆九渊集》卷三团）而事实上“血脉上感移”所表征的情感、审美的德育模式是许多儒学大家在德育思想上的共识。传统教育中所谓“乐教”、“诗教”的思想实际上主要是审美取向的德育思想。从先秦到宋明，可以说是一以贯之的。

孔子是审美或情感德育模式的首倡者之一。这一点在典籍中可以得到印证的至少有如下几个方面。第一，对于审美或情感因素重要性的理性认识。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》），又说“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。（《论语·述而》）此外孔子还说：“小于何莫学诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君……”（《论语·阳货》）第二，对于道德人格具有审美意境的描绘。《论语·雍也》中说：“圣哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人也不堪其忧，回也不改其乐。”《论语·述而》中又说：‘饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”《论语·先进》载：“（曾点）曰，暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。夫子喟然曰，吾与点也。”朱熹《集注》对夫子与点的原因解释为：“曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理流行，随处充满，无稍欠缺。故动静之际，从容如此。而言其志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初之舍己为人之意。而其胸次悠然，直与天地万物上下同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。”中国文化中许多人所言的“孔颜乐处”实际上就是一种人生、人格的审美境界。第三，对于艺术评价的德育标准的强调。《论语·八佾》中载：“子谓韶，尽美矣，又尽善矣；谓武，尽美矣，未尽善也。”孔子对韶乐的推崇，源于其有高于武乐的“尽善”的特征，反过来，这一论述也就反映了孔子强调艺术的德育功能的重要。《礼记·乐记》中说：“故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。故曰乐者乐也，君子乐得其道，小人乐得其欲。”“德者，性之端也，乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。三者本乎心，然后乐器从之。”这实际上就是对孔子文以载道、文道合一思想的肯定。

孔子之后，孟子强调了教育应当有“时雨化之”（《孟子·尽心上》）的模式，应当培养“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”精神（《孟子·滕文公下》）和“吾养吾浩然之气”（《孟子·公孙丑上》）的思想。苟子则进一步发挥了“乐教”的思想：“故乐也，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”“夫声乐之入人也深，其化人也速，故先王谨为之文”。（《荀子，乐论》）及至宋明时期，结合对于记诵之学的批判，儒学思想家们更是多方面强调了德育中审美或者情感因素的重要。二程倡言“教人未见意趣，必不乐学。欲且教之歌舞，如古《诗》三百篇，皆古人所作。如《关睢》之类，正家之始。故用之乡人，用之邦国，日使人闻之……略言教童子洒扫应对事长之节，令朝夕歌之，似当有助。”（《遗书》卷二上）并说“涵养著乐处，养心便到高明处。”（《遗书》卷六）王阳明在《蒙训大意示刘伯颂等》中说到道德教育的“栽培涵养之方”时说：“大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则条达，摧挠之则衰痿。今教童子，必使其趋向鼓舞，心中喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，沾被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化，若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁也。”所以“宜诱之歌诗，以发其志意；导之习礼，以肃其威仪；讽之读书，以开其知觉。今人往往以歌诗习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉！”其“歌诗—习礼—读书”三步教学法甚得“兴于诗，立于礼，成于乐”的精髓。

从史实的角度看，“血脉上感移”的审美或情感德育模式在历史上曾经取得了很好的教育效果。孔子成为一个“循循然善诱人”的教育家，去世后弟子以父母之丧礼之，三年、六年然后去，“弟子及鲁人往从冢而家者百有余室。”（《史记·孔子世家》）学生杨简在回亿陆九渊的教育功效时说：“先生深知学者心术之微，言中其情，或至汗下。”（《象山先生行状》）可见其感人至深。因此，认为中国古代德育重视道德认知而不重视道德情感的结论有失公允。

当代社会是一个强调理性、认知的社会。科技发展仍然在强化这一价值取向。所以近百年来西方社会一直存在后现代批判缺乏情感关照的“现代性”的问题。在实施素质教育的今日中国，要克服道德教育上的认知主义所导致的弊端，中国古代儒家倡导的“血脉上感移”、审美取向的德育模式应当是我们可以努力发掘的智慧财富。

三、“知行统一”：学以致用的修养方法

中国古代的道德教育思想中，对于道德修养的强调是一个明显的重点和特点。某种意义上说，儒家对于教的强调反而不如对于学、对于修养的强调充分。儒家的德育思想是一种道德上“学”的思想、修养的学问，而所谓的“学”实际上是道德认知与实践的统一。

孔子曰：“性相近也，习相远也”。（《论语·阳货》）所谓“习”既是后天认知上的学习，也包含行为习惯上的养成。在孔子的德育思想中，知行向来都是统一的。一方面孔子主张“学而知之”（《论语·季氏》）、“敏而好学，不耻下问”（《论语·公冶长》），主张“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》），“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）。另一方面，孔子又特别强调“行”的重要性。故孔子说“君子欲讷于言而敏于行”（《论语·里仁》），“言必行，行必果”（《论语·子路》），“巧言令色，不能专对，虽多亦奚以为？”（《论语·子路》）在家庭伦理的修养上更是强调了许多具体的行为要求：“孝悌也者，其为人之本与！”“弟子入则孝，出则悌。”（《论语·学而》）“父母在不远游，游必有方”。（《论语·里仁》）

在中国传统文化体系中，儒家以“入世”取向著称。因此“知行统一”、学以致用的问题一直是儒家试图认真阐述的主题之一。这一点，在宋明儒学思想中体现得十分明显。

朱熹的理学和王阳明的心学在知行关系的论述上有明显的对立。朱熹主张“知行相须”，“如目无足不行，足无目不见。论先后，知为先；论轻重，行为重。”（《朱子语类辑略》）但是朱熹十分强调“行”的层面：“学之以博，未若知之以要；知之以要，未若行之以实。”（《朱子语类辑略》）“方其知之，而行未及之，则知之尚浅。既亲历其域，则知之益明，非前日之意味。”（《性理精义》卷八）“若不用躬行，则是说得便了。则七十子之从孔子，只用两日说便尽，何用许多年随着孔子不去。”（《朱子语类》卷十三）在《小学辑说》中，朱熹更是明确指出：“古人由小学而进于大学，其于洒扫、应对、进退之间，持守坚定，涵养纯熟，固已久矣。大学之序，特因小学已成之功。”王阳明的观点是“知行合一”、“致良知”。也十分强调道德行为的训练。在他的教育理论和实践中曾经有“考德”之说。每日清晨即让学生将自己的言行逐一检查，对不合道德的言行“有则改之，无则加勉”。不过，相对说来，王阳明更强调的是“知”或“致良知”的方面。王阳明认为，“知行原是两个字说一个工夫。”（《答友人问》）“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”“见好我属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了别立个心去恶。”（《传习录》上）王阳明的主张实际是：一念发动处便已经是行了。故郭齐家教授说王阳明是“以知为行，知决定行，销行以为知”。

但是朱熹和王阳明作为儒学大师在知行关系的统一的方面远远大于其对立的方面。在笔者看来，朱烹强调“行”，并不是要否定道德认知的重要，相反，朱熹说“学固不在乎读书，然不读书则义理无由明……若不读这一件书，便缺这一件道理。”（《朱子语类》卷一二零）事实上，朱熹在道德教育上的贡献之一就是他的“朱子读书法”。所以许多人认为朱熹的理论是“知先行后”说。同样，王阳明强调道德之“知”也绝非否定道德行动的重要。他说：“真知即所以为行，不行不足以谓之知。”（《传习录》中）实际上王阳明之所以要“以知为行，知决定行，销行以为知”，乃是要“彻根彻底”地保证道德主体的道德行为的确当性。明清之际，王夫之认为“知先行后”说是离行以为知，“知行合一”是销行以为和，认为“知也者，故以行为功者也。行也者，不以知为功者也。行焉可以得知之效也，知焉求可以得行之效也。”故“行可兼知，而知不可兼行。”“知非先，行非后，行有余力而求知。”（《尚书引义·说命中二》）王夫之主张“知行并进”说，比朱熹、王阳明更为辩证地表达了道德认知与实践的统一关系。在笔者看来，“知行相须”、“知行合一”和“知行并进”诸多学说的共同性远大于差异性——它们对于道德知行统一关系的强调也都是耐人寻味的。

“道德”是认知，更是实践。中西方道德教育在理论和实践上一直存在着在道德认知和道德实践上左右摇摆的情形。如何辩证地看待知行关系，实施完整和有效的道德教育，中国古代儒家对于“知行统一”、学以致用的修养方法方面的探索是我们进一步探索的重要思想根基。

对中国古代儒家德育思想的整理是中国德育学术界应当认真面对的重要课题。就当前我们对于古代德育思想整理的现状来看，主要的缺陷在于：第一，对“德”或“伦理思想”的研究较多，对“教育”或“教育思想”的成分发掘不够；第二，对德育思想的一般性分析较多，对德育思想的具体优势或特色的梳理不够。本文只是试图开始进行一些补缺的工作，希望能够抛砖引玉，对相关理论和实践的进展有所裨益。

注释：

儒家德育思想第8篇

【关键词】儒家思想；学校德育；开展

一、让儒家思想慢慢地渗入到学生的生活中，主张学校德育和学生同步

仔细回顾以前的德育教育方式或者是教学方法，都是以灌输式为基础的，这不适合学生的兴趣学习方式。如果把传统单调的教育方式加以改进，让教育内容不再枯燥无味，收到的实际教育成效绝对很好，社会上的一些不良风气会适量地影响学生，如果学生对传统的这些德育教育产生了抵触情绪的话，谁也没有办法左右他们的思想，紧接着就是学校德育工作的瓶颈时期，这给全社会的学生德育教育工作带来前所未有的挑战。从这些实际情况来看，我们一定要在加强趣味性的德育教育上下功夫，努力提高德育教育的吸引力，争取做到在有限的时间和空间里增强德育工作的有效性，这是目前学校德育唯一需要解决的事情。中国的儒家文化有很厚重的历史渊源，灿烂悠远，博大精深，可以跟学校的德育教育相结合的部分很多，学校的德育教育可以借鉴儒家文化里面的这些内容，像励志人物的故事，是能起到激励作用的，到现在为止还被人们乐于传颂的有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的范仲淹，这是一个具有远大抱负和忧患意识的名人，他的光辉生平足以透露出他的道德修养，这是一种历史的光辉，是值得所有人铭记的，把他的事例拿来激励学生好好学习，努力奋斗是再好不过了的，只有好好完善自己，才能为国家和社会出力，最后就有了这些国家奉献的意识。健康向上的传统文化很能影响人们世界观和人生观，渗透人们生活的方方面面，持久时间长，且富有历史成就感，这样的结合，不仅能增强德育教育的吸引力，还能让学生迅速接受德育，成长为道德修养高的人。

二、儒家思想有融会贯通的特点，可以全面提高学生的道德素质

学校的德育教育工作一直是社会教育的重中之重，它跟学生的思想道德素质高低和科学文化素质的全面提高是有密切联系的，这两个方面也是学校德育教育工作的核心。传统文化教育实际就是思想道德素质和科学文化素质的结晶。传统文化，说到底就是以儒家思想为核心的体系，里面有科学知识，同样有一些思想层面的东西。那里面的道德观念及规范，都是在实践以后总结得来的，既有人本观念，又有实际的求真精神，这里面独特的文化内涵一直是我们精神层面的向导，深深地影响着一代又一代的炎黄子孙的精神追求，可以这样说，儒家思想就是中华民族的主体思维。就是因为传统文化对学校的德育教育起着积极的促进作用，所以人们把希望都寄托在儒家思想身上了，宣扬传统文化及其精髓儒家思想是这个时代的重要任务及历史使命。

三、儒家思想既吸收了好的方面，又舍弃了不科学的地方，这样能快速地提升民族文化的软实力

博大精深的儒家文化里面有很多我们要继承和发扬的东西，这些都是里面的精华所在。这些附加值绝对是我们意想不到的。儒家文化一直主张要自立自强，提倡这种精神对学生的心理素质塑造起积极的影响，但是不能否认的是儒家文化里面也有消极的东西出现，我们一定要有一双辨别是非观念的眼睛，迂腐陈旧的观点和思想早就应该被改造或者直接摒弃，这样才能确保德育教育工作在朝着正确的方向在前进，德育教育事业欣欣向荣，这里面最需要的就是坚持用批判性的眼光来继承和发展儒家思想，学习精华部分，舍弃出现错误的地方，争取尽早把中华民族的灿烂文化和学校德育教育相融合，提升学生的思想道德素质，提升中华民族文化的软实力。

四、营造良好的社会道德氛围

孤立的个人是不能存活的， 人要生存就必须与人交往并由此形成了社会。荀子曾说：“人之生， 不能无群”。恩格斯曾说人的本质在“其现实性上， 是一切社会关系的总和”。良好的社会风气， 可以在潜移默化中给人以道德的熏陶， 会形成一种强势， 促使人们按合乎社会发展潮流的行为方式行事， 还会在一定的范围内形成一种舆论氛围， 给不愿按照这种方式行事的人施加有形无形的压力。营造良好的道德氛围， 一要在全社会范围内加大宣传力度， 注重树立先进典型、宣传报道先进人物，通过广播、电视、报纸、橱窗、墙报等， 大力宣传、表彰社会上涌现出来的助人为乐、拾金不昧、勤奋好学等方面的先进个人和事迹； 二要注重“以高尚的形象塑造人， 以优秀的作品鼓舞人”， 向青少年推荐优秀的书籍和作品， 宣传丰富多彩的、有意义的文体活动和读书修身活动； 三要及时揭露、批评不符合社会主义道德原则和规范的言行， 引导青少年进行比较和评价， 从内心深处激发广大青少年的思考与共鸣， 从而加深其对道德善恶的认识和理解， 在良好的舆论环境的熏陶中自觉遵守道德准则， 形成良好的社会道德风尚。从而以“润物细无声”的方式来影响青少年个体思想品质、道德情感和道德行为， 使青少年加快良好道德品质的形成。

总之， 儒家传统道德教育中的许多遗产， 经过改造、过滤、加工后， 可以利用其先进的成分， 丰富新时期我国青年的道德教育方法和原则， 不断推进社会的文明进步。发展是当今时代的历史主题， 社会的现代化和公民社会的出现， 必然带来德育的现代化。同时， 由于社会的发展促使意识形态的变化， 德育与意识形态的关系也会发生相应的变化， 对此我国德育必须因应这种变化， 适时进行必要的调整和改革， 使德育功能在新时期得以充分发挥。

本文系河北省高等学校人文社会科学研究项目，青年基金项目，项目编号：SQ151088。

儒家德育思想第9篇

[关键词]儒家思想；大学生；道德教育

我国传统儒家道德思想形成于春秋战国时期，以孔子为代表。儒家传统道德思想固然有其自身的阶级和时代局限性，但不可否认，传统道德思想蕴含着宝贵的精神财富，陶冶教育了一代又一代中国人，至今仍有着不可忽视的积极意义。其中“修身”、“仁爱”、“礼仪”、“信”、“义”、“廉耻”、“忠”、“孝”、“自省”、“慎独”等内容，如果剔除其消极的功利糟粕，保留其合理内核，对培养当今大学生基本道德准则、培养遵守日常社会规范行为，无疑是有益的。

儒家传统道德思想对中华民族曾产生过巨大的影响，在一定时期甚至构成了民族共同心理和主要的思维方法，看不到儒家传统道德思想的作用和局限，看不到儒家传统道德思想对我国意识形态的历史影响，是违反历史唯物主义原则的。

总括起来，儒家传统道德思想侧重于政治伦理教育。它的政治伦理思想是建立在“性善论”的基础上的，它的核心是“有道”。以道德和礼制来教导百姓，劝告人们放弃恶习，回到天性的“善”的境地，使他们自爱自重，心悦诚服，那么社会自然就安宁了。所谓“有道”，就是所有的人都按照封建礼制规定，上下有序、各行其事，不允许越轨。如父母抚养教育子女，子女孝敬赡养父母，各自遵守基本社会伦理规范和生活规范，讲究礼节礼貌，养成良好行为习惯和社会公德意识等。这些观点，在我们对大学生的德育教育中，仍然是必不缺少的重要内容。在对当代大学生的思想道德教育中，我们可以讲羔羊跪乳、乌鸦反哺的故事，教育大学生牢记父母养育之恩，孝敬父母，回报父母，推而广之，教育大学生感恩报德，回报社会，关爱他人；讲“孔融让梨”的故事，引导大学生学会谦让、诚实、关爱亲友，培养亲情友情，这样就把传统的正确的道德观、伦理观灌输给了学生。当然这种灌输的方法要灵活多样，要重视教育内容的时代性、形象性。除了课堂教学外，还可运用电影、电视、录音、录象、网络以及其他形式。例如扮演社会角色、参观名胜古迹、考察、旅行等，这样更适合当代青年大学生的年龄特点和心理特点，满足其好奇心，增加生动性，真正做到寓教于乐。

要将儒家传统道德思想有机地融入大学德育教育，就应挑选既懂得儒家思想又热心德育工作的老师担当专职德育教师。一方面，加强学科教育中德育工作的不足，另一方面，更加突出德育的针对性、科学性，开展各种利于道德行为教育内容的活动，丰富大学生活，扩展大学生的视野，培养大学生热爱生活、关爱他人、尊老爱幼、诚实守信、积极向上、发展自我、完善自我的能力，从而逐步形成良好的思想道德品质、健全的人格意志和健康的生活情趣。

将儒家传统道德思想有机地融入大学德育教育，应该注意层次性。首先要重视培养大学生基本道德行为习惯，学会自我控制，养成遵守日常社会规范的习惯。在当代大学生中，独生子女的比例越来越多。一些独生子女从小娇生惯养，衣来伸手，饭来张口，缺乏遵守日常社会规范的习惯，养成了以自我为中心的不良习惯，不懂亲情友情。对他们进行儒家传统道德思想的教育显得尤为重要。其次，在更广泛的人际关系和社会关系中，强调自我探索精神，促进健康人格的发展。大学生作为社会中的高学历人群，他们思想道德素质的高低，直接影响整个社会的风貌。把大学生置于更广泛的人际关系和社会关系中，对他们进行儒家传统道德思想的教育，有利于大学生形成健康的人格。再就是重视大学生个性发展，强调培养大学生对待工作、学习、生活的正确态度。参照儒家传统道德思想要求，制定严格而又有学校自身特色的校规校训，从小处着手，优化大学生文明行为规范。如公共场所不随地吐痰，不抽烟酗酒，不嚼槟榔口香糖，不乱扔纸屑；谈恋爱讲文明，交往注意自己的仪表，待人诚实、守信；穿着适合自己的身份，随时注意自己的言行举止等。

在德育教育中对大学生灌输儒家传统道德思想，还须注意形式的多样性和方法的灵活性。因为儒家传统道德思想已经有几千年的历史，我们的大学生面对的是开放的世界，越来越多的青年大学生不分良莠冲击着传统道德，企图摆脱传统道德的影响，去发展个性，实现自我价值，我们的德育教育如果不打破僵硬、封闭的体制，还是“涛声依旧”，就难以为大学生所接受，也就不可能形成大学生健全健康的个性，那种简单粗暴、“重专业轻德育”、“重管理轻教育”的方法，只会增加大学生的反感抵触情绪，削弱儒家传统道德思想的教育效果。

家庭教育方面，一些父母没有充分认识儒家传统道德思想的教育作用，也没有认识到做父母的责任，他们要么对孩子过于溺爱，只重视物质生活，不重视基本道德和行为准则的养成教育，放任自流；要么一味拒绝、压制，长时间不能满足孩子的正当要求，因而造成孩子的压抑感，性格扭曲，到了大学仍不能获得全面的发展。因此，要告诫家长，努力提高自身的思想道德素质，以身作则，言传身教，要求孩子做到的自己首先带头做到，发挥家庭道德教育的示范作用。