民族传统文化论文第1篇

一般而言，学校课程资源选择和实施的渠道越宽泛，学校课程建设的视野广度和深度自然就会不同，民族传统文化传播的效果就会越明显。针对目前民族地区一些学校（尤其农村、牧区学校）课程资源选择与实施渠道狭窄的问题，笔者认为，可以尝试采取以下策略拓宽学校课程资源选择与实施范围：

1．通过多种渠道收集信息，提取学校课程文化资源。

收集信息的渠道可以利用电视、网络、广播等各种媒体、媒介获取各类课程素材资源；也可以通过举办和参与各项活动、参观工厂、深入百姓生活等各种方式直接获取民族文化资源，不断筛选和完善民族地区课程文化资源；还可以采取合适的方式及时总结、交流各个学校实践中开发利用课程资源的经验，充分获得新的知识信息和教学素材。

2．在达到国家课程基本要求的前提下，因地制宜地开发民族文化课程，增加和开好地方课程和校本课程，增加选修课程的比例。

针对目前学校课程限定过死、过于机械的局面，在达到国家课程基本要求的前提下，因地制宜地开发民族文化课程，增加和开好地方课程和学校课程，增加选修课程比例是很多人的普遍共识。在民族地区，有一个非常特殊的情况是汉族学校民族生插班的情况很普遍，因此，即使是民族地区的普通学校，从民族团结的角度讲，政府也应给予民族地区学校在课程设置与选择上更大的自主性和灵活性，适当增加地方课程与校本课程，让学校有更多设置民族文化类选修课程的权利。少数民族可资利用的文化课程资源很丰富，包括语言、仪式、民间游戏、社会活动、民族文化传统等等，开发民族文化课程，有利于地方课程和校本课程的实施，有利于构建符合学生需要的更加完善的课程体系。民族地区各个相关教育管理机构、部门及学校和教育工作者应坚持课程的统一性和多样化相结合的原则，根据民族地区文化多样化的特点和对学生身心健康的独特作用，借助环境优势和文化底蕴因地制宜地扩充一些统编教材中没有而又符合民族地区特色的课程文化资源，开发和形成全方位的地域性优势民族文化课程体系。

二、寻求民族地区中小学传统文化教育内容及其方法手段的现代性转型

历史告诉我们：任何民族都不能、也不可能彻底抛弃传统文化，它根植于本民族成员的心灵深处，又展现在其日常生活之中；同样，任何国家也不可能墨守文化传统而能够进入现代国家的行列，发展起现代教育。学校课程文化亦如此。课程与教学是个有生命的有机体，它也有生长、发展、衰老、死亡等等多种存在形式。如果课程与教学中能够不断吸收新的文化养分，更新教育观念和方法，经常保持新陈代谢的作用，对于培养民族文化传承与创新主体，保持民族文化的鲜活生命力有巨大的推动作用。因此，为了保持课程与教学的新陈代谢能力，寻求民族地区中小学传统文化教育内容与方法的现代性转型，是必不可少的动力助推器。民族地区中小学传统文化的现代转型在某种意义上说首先就是观念、意识等文化内容与方法的变革。意识是行动的先导。没有先进前卫的思想意识作为传统文化现代转型的驱动力，既使将教育价值潜力无限的民族传统文化摆放在师生眼前，也有可能视而不见，充耳不闻，用封闭狭隘的视野和陈旧落后的观念和方法去审视和实施民族传统文化，难免固步自封，徘徊不前，形成许多教育认识上的盲点。因此，要想发掘民族文化的潜在教育价值，促进民族地区中小学传统文化内容和方法的现代转型，首先应该树立传统文化内容与方法的现代竞争意识、与现代科技合作意识、传统文化内容与方法的理性化的扬弃意识、与外族文化教育的交流学习意识等等。其次，就要加强与外族、外校文化与教育的交流与学习，寻求民族地区传统文化与教育的理性化的、合理化的建构途径，并将其适恰地纳入到学校课程文化与教学活动中去。传统文化缺乏现代性的特质，这是传统文化之所以视为传统的原因之一，但这并不否认其存在的价值，只要对其进行理性化的和合理化的建构，传统文化依然存在走向现代性转型的思想资源，况且传统文化中存在很多经过理性化的或合理化的建构之后依然鲜活的事例，如越来越被人们所重视的传统技艺、“天人合一”思想、“孝悌”观念等等，这些观念通过合理的方式融入学生的教育过程中，同样能够收到意想不到的效果。因此，一种民族文化与教育要想延绵存续并保持活力，就要审时度势，立足于社会主义和本民族、本地区现代化建设，不断地同外界进行物质、能量和信息的频繁交换，科学合理地借鉴、学习和融汇各族、各校文化与教育中精髓的东西，在比较中确认差距并寻找有效的创新发展路径，并将其适恰地纳入到学校课程文化与教学活动中去，通过选取与学生的生活经验、文化背景相契合的民族传统文化内容，寻求传统教育方法的现代性转型，并结合网络、多媒体等先进的教育与教学手段，以及实践性教学等活动形式，以满足学生的发展需求，培育文化传承主体，才能最终实现民族传统文化的新陈代谢。

三、搭建民族地区中小学传统文化教育内容与教育方法手段创新建设的平台

民族地区中小学传统文化教育内容与教育手段创新建设的平台，是民族传统文化教育内容的重要载体，也是传统文化传播的重要途径，还是民族传统文化教育内容创新的重要支撑平台。就此可以从以下几个方面着手建设：

1．推进建立民族文化教育内容资源互动共享平台建设。

民族文化教育内容资源互动共享平台建设包括两个方面的建设：其一为文字、数字网络化的资源互动共享平台建设，如运用现代信息技术手段加快推进民族文化数字图书馆进学校活动、鼓励和支持政府、教育机构或学校建设开放型民族文化资源信息库；其二为物化的教育教学资源共享平台建设，如加强校际、校企、学校与各类民族文化馆舍、学校与民间、社区等的联合，按照地域划分若干小组，协调利用周边环境，实现资源共享；其三为意识化的民族文化教育引领平台，如建立民族文化智囊团、讲师团，开设传播民族文化知识的各种文化讲坛等等。另外，民族地区学校还可以将校刊、校报、校园广播、校园网站等作为民族文化课程建设的重要平台，创新学习载体，扩大民族地区文化传播领域与对象范围，促进民族传统文化的传播，提升民族传统文化的教育影响力和教育价值。总之，搭建民族地区中小学传统文化教育内容与教育方法手段创新建设的平台，要调动各方力量，多方共建，并由专门机构调度管理，以资源共享为核心，打破课程资源分散、封闭和垄断的局面，最大限度地发挥现有资源的潜能，实现民族地区中小学传统文化教育教学资源的开放共享，形成优势互补、互惠互利、合作共赢的局面。

2．研制开发多样的民族地区中小学教材资源和教育形式。

传统意义上的教材资源主要是指教科书，或是与教科书有关的文字材料，教育手段也因此受到诸多限制。随着现代教育技术的发展，现在的教材，早已不限于文字教科书，还包括CD、DVD、影视片、MTV、文字图片、画册、电子立体声像教材等多种多样的视听音像和网络传媒等配套教材和教育方法手段。在内容和形式上融入声、光、电、多维立体等多种现代元素，实现民族地区中小学教材资源内容与形式的创新。

四、采取“走出去，请进来”的实践教育策略，增加教师和学生接触民族现实生活的知识视野

众所周知，课程与教学是个蕴含着巨大创造性智慧的教育过程，在这一过程中如果所采取的方法、策略得当，课程与教学就会焕发无限活力，整合多种教育资源，达到最佳的教育效果；反之，则会使课程与教学成为一种僵死的知识传递过程，为受教育者所忽视、甚至厌弃，从而失却了课程与教学存在的价值。现实的教育中，一些新生代忽视、甚至厌弃民族传统文化的一个很重要的原因就在于，教育中所采取的策略方法过于陈旧和僵化，缺少学生与现实生活和经验的契合。因此，在实施民族传统文化教育过程中采取“走出去，请进来”的实践教育策略，能够增加教师和学生接触民族现实生活的知识视野，实现课程、教学与学生现实生活和经验的深度接轨，从而发挥课程与教学在文化传承方面的应有作用，实现其存在的价值。所谓“走出去”，就是鼓励师生充分利用活动课、双休日、寒暑假等业余时间走出校园，走到其他学校中去，走到街道、社区中去，走到农村、牧区中去，走到少数民族家里去，走进图书馆、文化馆、博物馆、纪念馆、美术馆等各类文物馆舍、相关的民族文化企业、部门和机构、活动中去；加强校际、校企、学校与各类民族文化馆舍、学校与民间、社区等的联合，鼓励相关的民族文化企业、部门和机构等向中小学开放，充分发挥图书馆、文化馆、科技馆、博物馆、纪念馆、美术馆等公益性文化设施的作用；积极鼓励和组织学生或学生社团参与各种校内外民族文化活动，通过这种直接或间接的方式，让教师和学生加强对民族文化的理解与认知，体验民族文化，形成对民族文化认同和接纳的情感体验，增强民族认同感。所谓“请进来”，就是鼓励有条件的中小学将民族文化及其教育方面的专家、学者、名人、传统艺人等校外民族传统文化主体教育资源，请进学校，通过前来学校作讲座、执教开设课程、参与校本课程研究，或作兼职辅导员等形式，通过榜样的感召，加强学生对民族文化的理解，增强学生对民族文化的认识，培养学生学习民族文化的兴趣，在潜移默化中加强学生的民族传统文化教育。

五、加强民族地区中小学传统文化教育

民族传统文化论文第2篇

关键词：民族文化 西部地区 传统体育

2002年教育部颁发了《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》。新《纲要》体现了新时期普通高校体育改革的时代要求，提出了教改内容和要求，确定了改革体育课程内容的主要原则。其中健身性与文化性相结合、选择性与实效性相结合、民族性与世界性相结合等原则，为我国普通高校体育改革提供了指导性意见，也为西部少数民族地区高校发展少数民族优秀传统体育，使少数民族传统体育活动进入了高校体育教学、运动训练、课余锻炼，为丰富校园体育文化、弘扬民族传统文化、提高学生体质健康水平、体现西部地区高校民族体育特色等提供了改革依据。

根据少数民族传统体育理论、文献资料和个人研究成果，深刻认识、理解我国西部地区少数民族传统体育的丰富内涵和时代文化价值。少数民族传统体育是其民族在社会生活、生产方式、、战争、迁徙等历史发展过程中逐步产生、发展、演化而成，并世代沿袭相传，表现出民族生活的一种文化模式。作为流行在特定地域的民间文化内质，它产生在特定的民族社会生存空间，反映了民族的生活方式、行为模式和文化心理结构，在一定程度上浓缩了不同时期的民族经济和社会发展的历史轨迹，是少数民族传统文化的重要组成部分。

少数民族传统体育文化的特征

传承性和民族性。少数民族传统文化具有较强的世代沿袭的传承性和民族性。任何民族的任何一种传统体育活动都经历过一段漫长的产生、演变、完善的历史发展过程，与狩猎、战争、生产方式、生存繁衍、宗教祭祀等群体、民族的社会生活息息相关，随着社会的发展和生活、生产方式的改变逐渐被群体或民族中的多数人接受并世代相传下来，成为一种在一定范围内对民族生活具有一定影响的比较普遍的社会文化现象。

稳定性和封闭性。少数民族传统体育活动有着非常明显的稳定性和相对的封闭性。在民族传统的节日庆典和大型的活动中都有举办具有浓郁的本民族特色的传统体育活动的习俗。随着时代的发展和社会的进步，各民族的生活与生产方式发生了深刻的变化，这使得一部分民族传统文化失去了存在价值，而传统文化内质的优秀成分不与现代的生活与生产方式发生直接的激烈冲突，依靠其巨大的传统惯性和民族在心理上对它们的适应和依赖，就能比较稳定地保持和传承下来，成为民族文化的精髓，新疆赛里木湖畔蒙古族传统的“那达慕”大会已发展成为融民族文化交流、旅游、商贸等多种活动为一体的综合性民族盛会就是例证。

独特性和地域性。它表现为不同地区的民族在传统体育文化内质上各具鲜明的特色和明显的地域特征。维吾尔族的摔跤、拔棍、达瓦孜，哈萨克族的赛马、叼羊、姑娘追等传统体育活动，表现出了各民族的风俗习惯、价值观念和文化艺术等，也反映了保护传统文化独特性的强烈意识，正是这种民族意识使得传统体育文化对本民族而言可以增强民族凝聚力，对外可以显示民族独特性的深刻内涵。

通过实地调研和多年在新疆地区高校任教的老教师、专家以及少数民族、汉族学生的专题座谈，教师和学生对在高校开展少数民族传统体育活动表现出了极高的期望。新疆本土成长的少数民族、汉族学生也表现出很高的兴趣，其中民族学生67人、汉族学生12人，认为他们从小就生长、生活在民族地区，对少数民族传统体育活动喜闻乐见、亲身参与有着浓厚的兴趣和热情，部分汉族学生表示他们的少数民族语言有很多就是和民族同伴在民族传统的游戏、娱乐活动中学会的，并且与民族同伴的感情、友谊也在活动中得到发展。座谈会的一个共同点是，大家认为，他们熟悉的、会玩儿的、能发展个人体能、体现个性与智慧、促进民族团结的民族传统体育活动和游戏，如果能在大学校园里开展，将会吸引更多的少数民族、汉族学生参加，同时对现行的传统体育教材内容提出了意见，普遍认为教材内容陈旧、单调，重复中学教材，有相当一部分边远地区少数民族学生的体能基础弱、运动技能差，在学习像田径、体操这类运动强度大、技术难度高的教材时表现出学习困难和不感兴趣的现象。这说明现行的传统体育教材不利于发展、促进他们的身心健康，不能满足少数民族学生对健身、娱乐、人际交往的需求。少数民族学生生活在民族文化浓厚的社会环境中，民族独特的传统体育文化、活动、游戏等深深地植入他们的思想意识和行为模式中，在课余、休闲、聚会等活动中他们会自发地、尽情地、欢乐地举行民族传统体育活动和游戏以衬托活动气氛、抒感、交流信息、陶冶性情、愉悦身心。由此可见民族传统体育有着广泛的社会基础和巨大的开发潜力。

高校开展少数民族传统体育活动的优势

在高等教育向全面素质教育转轨和高校体育改革的形势下，少数民族优秀传统体育在西部民族地区高校体育改革中显示出独特的优势和潜力，为体育课程的开发与利用提供了丰富的资源。这主要体现在以下几个方面：

西部地区高校中少数民族学生占有相当的比例，开展少数民族传统体育活动有着广泛的基础和得天独厚的条件。

高校有比较完善的体育场地、运动器材、教学设施和完备的教学管理体系，为开展民族传统体育活动提供了物质保障。

少数民族传统体育活动内容丰富、形式多样、生动活泼，有极强的教育性、健身性、娱乐性等特点，为改革与创新高校传统体育教材内容陈旧、教学形式单调的现状提供丰富的体育课程开发资源，可以充分展示西部少数民族地区高校体育的特色和区域特点。

全面增强学生体质，促进身心健康和谐发展，培养学生的终身体育意识，提高体育能力，为推动西部地区大众体育和全面健身活动深入、持久的发展培养社会体育后备力量，为发展西部经济、丰富社会文化生活服务。

继承和发展少数民族优秀传统体育，丰富高校体育内涵，逐步在有条件的高校建立民族传统体育人才培训基地，把民族传统体育教学和训练有机地结合起来，培养民族传统体育的专门人才，提高民族传统体育的竞技水平和观赏价值，与全国民运会接轨，扩大对外民族体育文化交流、竞赛活动，弘扬民族优秀传统体育文化。

高校开展少数民族传统体育与民族体育文化传播的关系

在人类社会众多的文化现象中，体育是一种最易沟通人们的思想、促进民族交流的社会文化形式。体育具有超越社会意识形态、文化传统、语言障碍的特质，被世人公认为是沟通人际之间、阶层之间、民族之间、国与国之间关系的纽带和桥梁。现代奥林匹克运动、美国的NBA、足球世界杯等世界级体育盛事的影响遍及世界各地，影响之大、范围之广、参与的人数之多是任何一项文化活动都不能比拟的便是例证。纵观世界体育发展史，当今在世界上盛行的任何一项体育运动项目都是产生于某个国家的某个地域，与某个民族的社会生活环境、生产方式、宗教、民俗等因素有密切的关系，并且在开始时只在极狭小的地域空间开展。随着社会的发展，各地区、各民族文化交流和融和的加强以及教育领域的拓宽，使这些具有生命活力的民族体育活动不再只从属某一地区或某一民族。在民族文化和传统体育的发展、传播过程中，一些具有民族特点，健身性、娱乐性、竞技性、观赏性等较强的体育活动便从该地域向外扩展，逐步向周边地区、国家之间的体育交流方向延伸，经过各种文化传播因素的协调和民间组织的运作，具有民族传统形式和特点的体育活动在发展中不断改进、完善，为不同的国家、民族所接受并成为其文化的组成部分。

民族传统体育发展、传播的文化内因在于它本身内在的价值功能，即人类社会共有的文化价值因素。这种文化价值体现在满足人类的身心发展需要，满足整个社会多元化发展的需要，例如政治、经济、教育、文化、艺术、军事、医疗等发展的需要，并沿着人类自身生存、发展需要的方向向前延伸，不断地拓宽内涵、发展完善。在民族传统体育文化的传播过程中，传播的范围、效果和进展的程度，除了其本身所具有的健身、竞技、娱乐、医疗等内在的动因外，外部传播的途径、方式和文化动因也发挥着重要的媒介作用。外部传播的途径一般有移民迁徙、教育、大众媒介和组织地区之间、国际之间的运动竞赛等。其中教育在传播过程中起着极为重要的作用，并能产生广泛深远的影响。这是因为教育的独特功能所决定的。其表现在以下几个方面：

教育具有很强的传播和深化文化的功能。任何民族要想使他们民族文化中的优秀部分为社会大多数人所接受并保存、传承、发展下去，就必须通过教育这一中介方式。

教育不但具有传播和深化文化的功能，还具有构成社会文化本体的功能。教育作为人类社会的特有现象，任何社会都把发展教育看成是构成其文化不可缺少的重要组成部分。在社会文化本体中的各个组成部分，如政治、经济、文化、艺术等，能共存于一个文化体内，是因为它们之间存在着互相依从、互相适应和互相发展的不可分割的关系。

教育具有活化文化的功能。文化的活化是指从储存形态的文化转变为现实活跃形态的文化。我国西部地区有很多民族传统体育活动具有较高的健身、医疗、娱乐、竞技、观赏等价值，可以通过挖掘、整理、完善等推广到学校和社会，使之融入大众体育活动中。历史的发展证明，教育是把储存形态的文化直接转移到人的载体上，使之呈现出参与人类生活和生产高度活跃的最有效、最直接的方式。

结论与建议

西部地区少数民族优秀传统体育活动内容丰富、形式多样、独具特色，是民族文化的重要组成部分，也是中华民族宝贵的文化遗产。继承、发展、弘扬民族优秀体育文化是时展的需要，是构建和谐社会的需要，也是全民健身运动持续、深入发展的需要。在西部高校体育教育的改革中，在体育课程资源的开发和利用过程中，开展少数民族优秀传统体育活动有以下几点积极意义：

通过民族传统体育活动的教学或训练，提高学生的体质健康水平，促进身心和谐发展，对学生进行爱国主义、集体主义、民族精神的教育。

各民族学生在民族传统体育的活动中分享民族体育完美的艺术、精巧的技能，有利于增强民族团结，提高民族的凝聚力和向心力。

通过民族传统体育的理论和实践的教学，有利于学生开阔视野、活跃思想、陶冶情操，促进高校体育向多元化方向发展。

有利于贯彻执行教育部颁布的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》的精神，丰富高校体育教材和活动内容，体现民族地区高校体育的特点和地域特色。

有利于建设民族体育人才培养基地，与全国民运会接轨，为西部地区和国家培养民族体育人才，为西部经济建设服务，为丰富社会文化生活作出贡献，推动大众体育深入发展。

有利于传播民族体育文化，弘扬民族精神，向世人展示西部少数民族传统体育风采和民族精神。（项目来源：全国“十五”教育科学规划课题，课题批号：FLB030661）

参考文献：

1.傅继利：《文化变迁与教育发展》，四川教育出版社，1995年版。

2.邵培仁：《传播学》，高等教育出版社，2000年版。

3.徐万邦：《少数民族文化通论》，中央民族大学出版社，1999年版。

4.曾于久：《民族传统体育概论》，人民体育出版社，2000年版。

5.陈青：《学校民族体育》，人民体育出版社，2002年版。

民族传统文化论文第3篇

〔论文摘要〕本文从德性知识与显性知识转化方式角度，概括少数民族传统文化信息资源转换的现有模式.并提出少数民族传统文化的知识组织转换模式。

少数民族传统文化是少数民族在发展过程中创造并继承下来的，是整个中华民族整体文化的重要组成部分，同时又植根于各民族特定历史之中的特质文化，其特殊性和丰富性已成为民族地区乃至我国经济发展不可或缺的重要信息资源。少数民族传统文化由于受外来文化的冲击，这种资源不断受到弱化，不能发挥其资源优势，经济学家把这种现象称之为“富饶的贫困”。少数民族传统文化的特殊性和濒临灭绝性，需要对其进行保护性的开发，使少数民族传统文化信息资源能够有效进行转换。少数民族传统文化信息资源有不同的转换模式，对其进行研究，有助于发掘少数民族传统文化信息资源，转换成为知识资本，为少数民族成员知识共享、为少数民族经济文化的发展提供理论和决策服务。

1少数民族传统文化信息资源的类型

少数民族传统文化信息资源是指记录少数民族传统文化信息，并通过组织可资利用的资源。这种信息资源从形式上可分为两种类型:一类是物质载体信息资源;一类是非物质载体信息资源。

少数民族传统文化物质载体信息资源，又可分为少数民族文献信息资源和少数民族传统文化实物信息资源。前者包括用用汉语言文字和少数民族语言文字记录的少数民族传统文化信息;而后者主要是民族文化的传承物(如考古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具)。

少数民族传统文化非物质载体的信息资源，又称之为少数民族非物质文化遗产，主要有:(i>智力型信息资源:这类信息主要表现为储存在一些少数民族特殊人才的头脑里，他们掌握有本民族特有的文化技能。对这类信息，需要借助特殊管理模式，进行开发和利用。例如没有一纸一画的存于侗族匠人头脑的鼓楼设计。(2)口语信息资源:这一类信息是指无文字的民族，甚至是有文字民族的口耳相传，并不被现代技术设备所记录的信息。在少数民族传统的生产、生活和医疗中有大量的口授秘方，这类信息资源有很大的随机性，需要在尊重少数民族生活习俗上采取特殊的方法搜集、记录、整理和存储。这类信息资源的转换具有巨大的经济价值和社会价值。(3)体语信息资源:少数民族大量的文化的传承，是靠宗教仪式、舞蹈等这些特殊的体语表现进行的，这些特殊的文化形式，是本民族成员认同的一种价值体现。

少数民族传统文化信息资源中含有大量的知识，其中既有显性知识，又有隐性知识。通过文献和实物载体记录的少数民族传统文化信息我们称其为显性知识，而隐性知识是指如少数民族成员中的个人经验、特殊人才的技能或蕴涵在数据库、数据仓库中的知识。

2少数民族传统文化信息资源现有转换模式

“转换”的含义较为广泛，包括交换、重新整合、功能改变等。厉以宁在《资源转化和西部开发》一文中，指出“资源转换就是资源资本化……要把潜在的优势变成现实的优势，把潜在的资源变成现实的资源。少数民族传统文化信息资源转换是指利用现代技术设备或管理方法，把少数民族传统文化信息资源提升为知识资源，保存和弘扬民族文化传统，充分发挥其信息资源的作用.使少数民族传统文化信息资源转换成知识资本。

纵观少数民族传统文化信息资源的转换，其实质是系统内知识的转换。根据系统内的隐性知识和显性知识的不同转换形式，可把少数民族传统文化信息资源分成下列几种转换模式:

2.1实体展示模式

实体展示模式是少数民族传统文化信息资源转换的一种常见模式。这种模式是通过现实展示、真实再现少数民族传统文化，使少数民族传统文化的隐性知识向显性知识、显性知识向显显性知识转化。实体展示模式又可分为活动展示模式和文物古迹展示模式。

2.1.1活动展示模式

从文化产生的形式来看，文化的产生离不开人的生产和生活，没有人类活动，就没有人类的文化。少数民族中的游牧文化、节日文化、宗教文化和风俗文化等活动形式，是少数民族传统文化的一种综合体现，属于一种活动文化的形式，这种文化需要在活动中继承和发展，其信息资源的转换形式是一种活动方式转换。少数民族传统文化的活动转换方式有民族文化传承自然形成和政府组织2种方式。民族文化传承自然形成的展示模式，如侗族鼓楼修建中，徒弟向师傅学习鼓楼建筑知识的习得过程;苗族13年1次的枯藏节，通过一种悲壮的杀牛祭祖仪式来祭祀祖先的活动;每年农历的正月、二月黔东南南部侗族的萨玛节，通过祭萨活动，来增强村寨的团结、祈求五谷丰登、人畜兴旺等，这些都是属于少数民族传统文化的活动展示方式。政府组织方式主要是以政府组织的各种展现少数民族传统文化的庆典，例如一年一度的“中国雷山苗年文化周”、表现云南民族歌舞和民俗的《云南印象》等等。这种信息的转换方式，是民族群体成员之间获得和建立本民族传统文化隐性知识的过程，成员获得这种知识的关键是通过观察、模仿和亲身实践等形式使隐性知识得以传递。作为活动文化的展示方式其优点就是真实再现少数民族传统文化，对于这种信息转换方式取决于受众群的多少和民族文化的自觉。而在现实中少数民族传统文化受外来文化的冲击，缺少传承人，它的受众群正在不断消失，这种转换模式的发展面临挑战。要使这种模式得以继续发展，一是需政府通过一定的经费资助，鼓励有特殊文化现象的村寨开展民族传统文化活动，展示保存这种文化现象;二是把活动文化资源扩展成文化旅游、文化产品资源，扩大其受众群，让更多的受众感知和理解这种文化，使这些隐性知识在更广泛的空间传递，为少数民族传统知识的社会化创造条件;三是保护和培养少数民族传统文化的传承人，使传统文化得以继承和发扬。

2.1.2文物古迹展示模式

少数民族传统文化离开物质载体是不可能产生的，不可能存在的，负载少数民族传统文化的物质载体，称之为传承物，它包括古遗迹和名胜古迹、民族文物、生产生活用具等，对于传承物我们统称为实物信息资源。这种信息资源的转换，一是采用文物古迹实物展示;二是采用博物馆信息软件，把文物、古迹和遗址数字化形成数字产品，通过多媒体形式或基于网络平台向大众传递数字化博物馆知识资源模式。

文物古迹展示是通过在有特殊民族文化现象的地区和具有古遗迹的地方，兴建博物馆、陈列馆、古遗址展区或建立网络平台，让这些文化现象成为历史文化记忆。例如雷山朗德苗寨、黎平地坪风雨桥、台江苗族刺绣馆等。文物古迹展示作为少数民族传统信息资源的转换形式受到推崇，这种信息转换模式是一种通过收集少数民族民俗文物，对其进行解读提供信息资源的一种转换。文物展示模式是把文物及古迹中的隐性知识向显性知识转化，是将隐性知识形象化和具体化的过程，转化的方式主要是实物和模型。这种模式是通过大量文物搜集，解读文物产生的年代、背景和文化现象，用显性化概念和语言将文物隐含的知识明确表达出来。这种转换方式其优点保存和保护了少数民族传统文化的传承物，但这种转换方式取决于文物收集的多少、鉴别以及对文物的解读提供的信息资源。

2.2数据库模式

对于少数民族传统文化信息资源的转换，发展迅速的模式是数据库转换模式。这种模式是通过知识的融合，用各种显性化语言或符号将各种相关显性化概念进行组合、整理和系统化的过程。它是把记录了少数民族传统文化的数据、文字、图片、音像资料，通过筛选、归类并数字化而建成可供查询的数字文档。目前中国社会科学院民族学与人类学研究所、中国社会科学院民族文学研究所、中国国家数字图书馆、中央民族大学图书馆等单位已经建设了民族文化和研究数据库50多个，涵盖了少数民族传统文化的方方面面。同时在因特网上还有大量的介绍一个或多个民族文化和民族研究信息的网站。一些商用数据库中也有大量的少数民族传统文化研究信息资料。但由于这些数据库、网站是使用不同的硬件系统、平台与软件建设的各自独立的数据源，没有形成一个知识仓储，所以其知识转换形式是一种显性知识向显性知识的转换。

对于少数民族传统文化信息资源的实体展示模式、数据库模式都是一种外部形态的整合，还不能形成一种内容形式的整合，在知识转化过程中分别属于群化、外化、融合方式。知识转换过程最重要的一个环节就是知识的内化过程，这个过程是一个将显性知识抽象化的过程，通过归纳和提炼使显性知识被民族成员所掌握、吸收和消化，并升华成为民族成员自身的隐性知识。这个过程需建立一个少数民族传统文化资源的知识组织，将少数民族特殊技能人才的经验、少数民族研究专家技能或蕴涵数据库、数据仓库中的知识，通过数据挖掘、知识挖掘等技术将之发掘出来，从而提升各少数民族传统文化的数量和质量，并为广大的民族成员所共享。

3少数民族传统文化信息资源的知识组织模式

少数民族传统文化知识是各少数民族在长期的生活和发展过程中所自主生产、享用和传递的知识体系，包括以文字形式或非文字形式保持的民俗、习惯、信仰和思维方式。在这个知识体系中有显性知识和隐性知识，显性知识易于表达和传递，而隐性知识通常难以表达和记录。将少数民族传统文化资源中的隐性知识变为显性知识需要寻找有效的方式，将难以表达的隐性知识表达出来。记录者必须从少数民族传统文化持有者的眼光来记录传统文化知识，而不仅是从研究者的视觉来对传统文化现象做出记录和解释。该方式主要是语言和符号的比喻，可以将人的直觉或心灵顿悟表达出来，因此往往通过隐喻、类推、丰富的语言想象、故事等支持转换。传统的方法是民族研究者通过实地考察和田园调查，形成研究性的论文和论著。这种知识转换是一种隐性知识向显性知识、显性知识向显显性知识的转换，但这些知识由于受众群少，难于在民族成员间共享，还不能形成大多数民族成员个体的知识。为此需要创建一种新的模式，使民族成员的隐性知识转化为显性知识，通过建立的显性知识向显显性知识转换的机制，使创新的知识被民族成员所共享，从而实现由个人隐性知识推动本民族的传统知识的发展，即创建少数民族传统文化信息资源的知识组织模式。

所谓少数民族传统信息资源的知识组织模式，是在组织好少数民族传统文化信息的基础上，利用现代信息技术对民族传统文化知识进行概念关联，形成共享知识库。构建少数民族传统文化信息资源的知识组织模式需要一般信息资源转换的基本条件，如组织机构、软件工具和系统平台、标准和关键技术等，还要满足少数民族传统文化资源转换的特殊条件。

3.1建立少数民族传统文化知识基地

少数民族传统文化的组织模式需要有组织机构组织实施，通过建立各少数民族传统文化知识基地，完成少数民族传统文化信息资源知识组织模式的构建。知识基地的主要任务是把具有特殊文化现象的村落作为研究的中心，由此推广到整个民族社区。具体作法是通过民族研究人员长期蹲点记录或本村寨民族成员自己记录这个村落的所有生活现象，由民族研究者分析记录这些生活现象，并整理、存储、加工、研究形成少数民族传统文化信息库。文化信息源库建立的目的有三:一是通过信息源的数据加工，形成少数民族传统文化信息资源总库，只有一定量的资源库，才能利用现代信息技术有效进行隐含信息的关联和知识挖掘;二是形成系列少数民族传统文化研究成果，知识基地是效进行少数民族传统文化知识组织的机构，它的任务，就是将少数民族传统文化隐性知识显性化，少数民族传统文化研究成果是隐性知识显性化的直接体现;三是把少数民族传统文化信息资源概念化，人的知识获取过程，首要是对知识概念的了解和理解，然后接受知识，少数民族传统文化要获得更多的受众，成为有效的资源，需要把少数民族传统文化资源概念化，比如说，“中国最后一个部落”，人们就会与从江的芭莎联系在一起;鼓楼、风雨桥自然与侗族联系在一起。各少数民族传统文化资源是其他民族无法复制的资源，这些传统文化资源蕴含着巨大的开发潜能，有着显性和隐性的经济价值。但由于这些资源长期隐藏于乡间僻野，不为外人所知，需要有意识的对这些资源概念化，让更多的人去了解，成为人们意识的重要组成部分，进而影响人们的行为。对这些资源在概念化的基础上开发和利用，加速其知识的显性化，使之带来“取之不尽”的收益。

3.2创建少数民族传统文化隐性知识资源共享机制

少数民族传统文化中的隐性知识，主要是指深藏在少数民族成员中的知识、智慧和技能。这些隐性知识难于共享主要有三个原因:一是具有这些知识、技能的民族成员生活在乡间，外界了解甚少，隐性知识传播空间狭窄;二是少数民族传统文化受外来文化冲击，本民族的年轻成员不愿花费过多的时间和精力去接受和理解本民族成员的传统文化知识和技能;三是受本民族风俗习惯和价值观的影响，他们有很多智慧和技能是不愿意让外人所知晓的，甚至在本族人中都是有限制的传播。为促进少数民族传统文化隐性知识资源的共享，有效的进行信息资源的转换，必须创造一种机制，使民族成员能积极贡献自己的智慧和技能。一是应该有一个看得见的知识平台，使每一个民族成员和团体都能清楚地看到本民族和团体有哪些资源，哪些民族成员贡献了哪些知识资源，同时知识基地向国家和地方政府申请部分资金用于对这些民族成员提供的知识和技能进行奖励;二是少数民族传统文化知识基地要帮助持有少数民族传统文化知识的民族成员、团体申请传统文化知识产权，以获得传统文化知识产权的保护。

3.3建立少数民族传统文化机构知识库

要建立有效的少数民族传统文化信息资源转换体系，必须建立少数民族传统文化机构知识库。少数民族传统文化机构知识库是利用网络及相关技术，依附少数民族传统文化知识基地而建立的数字化数据库，它通过数据化知识基地所搜集和整理信息资源，以及保存少数民族特殊人才技能和民族研究人员所产生科研成果，并将这些资源进行规范、分类、标引后，按照开放标准与相应的互操作协议，允许机构及其民族成员通过互联网来免费地获取和使用。

在知识库的建立中，少数民族特殊人才技能库的建立应给与高度关注。在我国少数民族中的一些特殊文化现象和文化技能是掌握在个别少数民族成员中，他们被民族文化研究者称之为这些文化的“活化石”，他们一旦离世，将会出现人亡艺绝的惨况。对这些特殊人才，要实行特殊的管理方式，由政府和相应的科研机构出资，由知识基地采用现代技术设备抢救性的记录这些智力型资源，使这些濒临灭绝的智力型信息转换成可保存的信息资源，通过对少数民族传统文化信息资源组织，动态地调整民族特殊技能人才数据库，依据知识挖掘技术自动处理数据库中大量的原始数据，从中挖掘、抽取出必然、有价值的知识元，即对少数民族特殊人才技能的个性化知识挖掘，然后系统对这些知识元进行关联、对比、评价，形成知识库，使少数民族特殊人才技能中的隐性知识显化，并为广大民族成员所共享。

3.4建立少数民族传统文化领域本体

本体具有描述特殊领域知识概念和关系的能力，能够对领域概念的层次、属性和实例进行描述，提供表示和交流领域知识的词汇，在概念层次上提供词汇术语的关系集合，并对语义描述结果作进一步的约束。构建少数民族传统文化领域本体，可以形成对少数民族传统文化信息资源相关组织结构的共同理解，开展该领域的信息资源整合，使众多的少数民族文化数据源上的异构信息资源通过一套共享的术语进行重新编码、转换，为少数民族传统文化信息的语义检索、知识表示、自动标引、知识导航、数据挖掘和知识发现的应用研究奠定基础。对于少数民族传统文化领域本体的构建，可以通过知识本领域内的专家对少数民族传统文化知识概念及概念词之间关系的确定，信息管理人员利用本体构建工具对知识概念的组织，而形成少数民族传统文化领域知识本体。

民族传统文化论文第4篇

追溯两岛少数民族的童年时期，在生产力低下，社会分工分化不细的历史状态下，部落、氏族的体育与教育综合(混合)实施，体育尤其是萌芽状态的体育，其共有和兼有教育的设施和机构。因此，从这个意义上来说，民族传统体育具有丰富的教育资源;也是可借用和引用的巨大资源财富。跨入21世纪当今，海南和台湾民族传统体育与时俱进，呈大力弘扬与推进民族体育的大好形势。为民族体育教育的实施提供广阔的空间，无限的资源。近年海南省委省政府高度重视民族传统体育的传承与发展，将其建设提高到新的台阶，总投资近4200万元打造史无前例的民族传统体育训练基地，推进体育教育资源有效发展，创建了海口经济学院、琼中县和国兴中学三处作为民族传统体育训练基地。其中前者面向全国各地招生了20000多少数民族学生，丰富的生源为确保少数民族传统体育运动队建立并开展各项民族传统体育训练与竞赛打造了坚实的基础;中者以黎族苗族运动员为主的琼中体育团队曾在省级、部级和国际体育比赛中荣获佳绩;后者彰显较强民族传统体育师资力量和民族传统体育项目课程［7］，构成该校一大特色。通过台湾原住民族资讯资源网这一平台铺展了台湾民族传统体育璀灿的历史长卷。2013年4月1日!5月31日由“行政院原住民族委员会”和台湾原住民族图书信息中心主办的《原住民族的传统体育和当代运动》主题展通过相关图书、影音数据、电子数据等文献载体形式，勾稽原住民族从传统体育到当代运动的联系脉络［8］。从这一主题活动折射台湾民族体育教育资源的丰富多彩。少数民族传统体育的非物质文化遗产资源与其教育资源是互通有无，互为渗透的共融性，尤为突显，它俩犹如水涨船高，船高水必涨的辩证关系。学校体育丰富的教育资源必然为校内外学校、家庭、社会带来丰富的民族传统非物质文化遗产资源。

2开发前者多项雄厚资源优势，转化与整合成民族经济巨大资源

开发上述五项体育资源，通过发掘潜力，优势互补、交叉利用、转化整合成民族经济的巨大资源，形成两岛体育产业的基础。因而，观光旅游、民族旅游和体育旅游交融一起，各项资源在融合中转化为经济效益，吸引旅游客源，增加地区旅游总收入，多项典型实例佐证了上述结论。2011年6月海南保亭获国家批准成为“海峡两岸交流基地”，该地举办的以彰显黎苗族特色为主体的七仙温泉嬉水节是营造“琼台一家亲”，创造体育文化盛宴［9］和打造独有的欢乐节庆经济，拉动经济发展的最好实证。2011年的第11届著名节庆品牌嬉水节，使尽显黎风苗韵的县城经济有5倍的增长。颇具黎苗族民习民俗，少数民族体育特色的呀诺达、槟榔谷等景区游客相当于平时的三倍;农民农副产品现金收入大增。据调查结果的不完全统计和初步测算:此期间直接经济收入6230万，推动经济收入超过1.5亿元。这在小乡土区域经济是一项可观的数字。由此，扩大到海南全省，2006年海南接待游客1605.02万人次，旅游总收入141.43亿元［10］。2009年趁建“国际旅游岛”的东风以来，随着饭店、宾馆等物质资源的增加，将推动海南旅游总收入的大增，民族体育产业经济也将更上一层楼，大有扩展的商机。信息显示:到2012年海南旅游总收入达379.12亿元［11］，比2008年增长2倍多;接待国内外游客3320.37万人次，同样增长2倍。由于多种资源的综合效应，使旅游经济成为海南经济的半壁江山。目前台湾的旅游线路主要有两条:一条是台北进高雄出的西线游;另一条是台北进出的环岛游。细分的线路还有三、五、六、七、八、九、十二日游。在旅游线路汇总中选出属自然风光的主要旅游景点有30多个，其中有相当的比例与台湾少数民族民俗、民习以及体育项目有直接和间接相关。属著名的少数民族旅游类有日月潭、阿里山及其邹族文化部落等。据台湾《旺报》2012年8月21日报道:2011年台湾观光外汇首度突破百亿美元，达110.65亿美元(约新台币3260亿元)，赴台旅客超过608.7万人次，增长近1成(大陆客约428万人次)［12］。据有关方面的深入探访发现，大陆客的整体满意度为最高达9.8成，均高于美国、新西兰、澳大利亚及马来西亚的9.3、新加坡的9.2和日本的9成，以及韩国最低的7.3成。若加上台湾居民岛内旅游总花费，2011年台湾旅游总收入高达215.92亿美元［13］。在台湾旅游观光逐年稳定增长态势的诸多成因中，以游客都想赴台体验中华民族文化的保存完善与完整面貌为主、为先。随着民众幸福生活指数不断提升，强身健体，休闲度假的意识大大强化，正因民众旅游热情高涨，为民族传统文化、民族经济的持续发展，提供了广阔的拓展空间，同时也带旺了体育旅游市场和旅游经济的蓬勃发展。

3发展两岛民族传统体育资源的攻略

两岛同根同源少数民族传统体育的发展线路和走向以及支撑力度面临共性的政策选择:(1)走多种资源协调发展、配套开发、综合利用的发展线路;(2)从田野化走向科学化、普及化、社会化、产业化的方面发展;(3)少数民族体育政府政策支撑与社会环境、产业经济体制支撑相结合。但基于两岛的政治和经济体制的不同，发展两岛传统体育的攻略必各有特异。下面就两岛民族传统体育资源的发展提出构想建议。

3.1海南岛体育发展攻略

围绕逐步建成海南国际旅游岛的总目标，实现民族体育整合发展模式，把休闲活动的需求、民族体育的特点与旅游市场的供给有机结合起来。研究与规划好海南体育旅游项目的蓝图［14］。3.1.1整体规划，合理布局。在高度发挥海南天时、地利、人和的有利因素，充分展示宝岛的民族、地域、气候特色这一原则指导下，整合资源、调整东、西线，尤其是黎、苗族民俗、民风聚集区为中轴的布局，保护利用传统体育非物质文化遗产。3.1.2强化城乡并进发展。由走马看花到住下休闲，度假旅游的转化，为留住客源(人)，应逐步建立和健全景区的消费配套体系;多种形式创建休闲度假时代的村镇旅游模式，在海南儋州和山区，应着力构建村寨———小镇民族体育聚集型等模式。以滨海休闲———旅游和进岛过冬、组建“南国冬宫”、“夏宫”为契机，促进整合模式开发与利用。3.1.3加快旅游人力资源开发。营造吸引人、培养人、留住人的旅游———休闲———民族体育的人才机制;把掌握几门学科基本知识的社会体育指导员引入该模式的培训制度。3.1.4敢为人先，多元化拓展。充分用足特区(立法)政策，加大对传统体育的扶持力度和理论支撑;力争在国际旅游岛的东风中，使民族体育资源总量、类型、知名度、品位、产值计量、可持续利用、社会价值等多方面有较大的扩展，逐步完善供求的市场体系，将传统体育的非物质文化遗产保护与市场经济体制完善有效结合［15］。在实施整合模式的步骤上，先初定五指山区，保亭县和三亚市为实例调研对象。先行先试，着力开发休闲度假文化、少数民族体育文化的品牌资源。

3.2台湾岛体育发展攻略

3.2.1加大经费投入。“台湾原住民族委员会”应整合相关资源并编列充分经费。当今少数民族年轻一代纷纷前往都市发展，较少有机会学习并熟悉本民族传统文化，加上原住民专业艺术社团不多，难以保存与传承;推广及发扬其传统文化，又因地方财政困难，无法支付原住民文化艺术祭典活动。因此，少数民族传统技艺正面临传承的危机，其中，经费的缺乏是占重要的因素之一。鉴于此，国民政府的职能部门已逐年编列预算来化解此危机，拟定具体政策，落实施行。如教育优先补助区计划的拟定等措施，对台湾原住民传统体育文化传承、维护与发扬，起到有效的保障作用。3.2.2改革民族运动会。已举办近20年的台湾原住民族运动赛会，应做改革，修定竞赛规程并立即回归“原味”，以台湾原住民传统体育文化为竞赛主轴，相关竞赛活动为配套。3.2.3加强民族文化发展。在政策方面，应加强发展少数民族部落社区，将民族文化、观光、旅游等项目重新构思、开发、包装及行销;并抓紧传统文化之核心价值，创造产品之“差异化”，发展文化观光产业。3.2.4多角度发展传统体育。传统体育之调研及重点补助研究，刻不容缓，政策上应持续性支持。台湾原住民传统体育及文化之传承、维护与发扬，一方面依赖政府、教育单位、民间团体及部落本身自立自强，另一方面应整合共识，共创多赢，落实多元文化教育政策。3.2.5联手推进两岸民族传统体育发展。海峡两岸学者携手合作，共同开发两岸少数民族相关研究课题，提供借鉴，诚如人类学者所论述之“涵化”理念，互相学习、相互影响，以树立两岸学术界研究之“新典范”。推广，使传统体育项目成为当代全民健身娱乐文化的重要内容走进民众生活。向世界推广，借鉴现代竞技体育的组织制度，将鲜明竞技特征的项目赋以奋发、竞争为核心的精神价值与现代体育接轨，让世界参与，促进世界体育文化多元化。

4结束语

民族传统文化论文第5篇

关键词：民族传统体育；传承；变迁；阿细跳月

中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-4590(2012)01-0040-04

Abstract: The national traditional sports culture heritage and development is an important content of the construction of sports power. In the modern social market economy environment, the "A xi dancing under the moon" traditional inheritance model, such as ritual activities, self entertainment, youth villages of marriage, family influence inevitably happen different degree of variation. In the government's care and the help, "A xi dancing under the moon" inheritance of the main body into middle age by the young, the elderly and the special art display team, and to the needs of the cultural industry, in the instrument selection, music layout and action in the commercial and become more market-oriented. In the market economy in order to keep the national commercial tide, "A xi dancing under the moon" in traditional worship still guarantee the continuity and seriousness, in performances emphasized the popularization and living style, make in the modern and traditional tries to find a balance point between and, thereby, to the national traditional sports culture heritage and development provides an important way.

Key words: national traditional sports culture; inheritance; transition; A xi dancing under the moon

1 前 言

当前，随着北京奥运会的成功举办以及创建体育强国步伐的跟进，在全球化大背景下，“民族传统体育文化的传承与发展”再次成为当前关注的热点。综观我国30余年的改革开放的发展，民族传统体育的发展在取得了巨大进步的同时，也出现了一定的困惑。体现在：一方面许多濒临失传的民族传统体育文化在地方政府的重视下以及有识之士的呼吁下得到深度挖掘而获得重生；另一方面又有诸多具有鲜明民族、农牧特征的民族传统体育文化在市场经济大潮的冲击下显得难以跟上时展的步伐；可以看出，在当前大力发展社会主义市场经济的历史时期，民族传统体育文化在获得一定的发展生机后，又不可避免地出现了一定的发展迷茫。因此，“传承”已经成为民族传统体育发展的重要课题。所谓“传承”，意味着民族传统体育、知识和经验甚至包括历史记忆的跨世代的延展，它既指体育文化在时间上传衍的连续性，亦即历史的纵向延续性，也可用来指体育文化的传递方式。在全国林林总总的民族传统体育中，彝族古老的“阿细跳月”，因其独特的民族体育传承方式，重新焕发出的生命力和活力，在当前社会条件下，为我国民族传统体育的传承与发展提供了很好的参考借鉴意义。

2 研究方法

通过文献资料、田野调查、专家访谈等科研方法，走访了弥勒县西三镇可邑村、凤凰村等地方，以“阿细跳月”为案例，进行了文献梳理和现场考察，并将材料进行归纳、分析与总结。

3 研究结果与分析

“阿细跳月”是云南彝族重要的民族风俗与体育文化活动，流行于云南弥勒、路南、泸西等地。“阿细跳月”生成于早期人类生产、劳动和生活，之所以经久不衰，就是由于阿细人世世代代的传承。

3.1 传统的传承方式

3.1.1 宗教祭神的神圣传承

“阿细跳月”早期是与祭祀联系在一起的，应该说，它最初是寄寓着阿细人的宗教情感的，这一点从可邑村的钻木取火仪式和凤凰村参与祭火到随祭火仪式的消失而分离出来的过程可以印证。随着时间的推移，它经历了由简单到复杂，从娱神到娱人的过程，最后从宗教祭祀中分离出来，发展成娱乐性较强的活动。“归根到底，舞蹈总要追溯到宗教仪式的实际原因上，只是到了后来舞蹈才流入一个完全审美享乐主义的范围内，在那里，它失去了严肃的意义”（鲁道夫•桑纳）。

3.1.2 自我娱乐的自发传承

祭神是人类早期对自然极度依赖的表现，随着人类逐渐摆脱自然的束缚，娱神功能也在不断地退化，相对而言，娱人功能逐渐显现出来，占据了人们的日常生活。“阿细跳月”脱离了祭祀场合，原本在祭祀过程中既娱神又娱人的娱乐功能转化为专娱人的单一娱乐功能。在传统彝族阿细人的家庭生活和社会生活中，“阿细跳月”与人们的生产、生活密切相关，是群众性的体育文化项目，男女老少都参与，参与面广，互动性强。阿细人从小就在耳濡目染中自然学成，“我们阿细人天生就会跳月”的说话并不夸张。

3.1.3 男女婚恋的本能传承

在传统社会里，“阿细跳月”主要是男女青年交际的工具。“阿细跳月”节奏明快，舞姿粗犷奔放，有老人舞和青年舞。老人舞弹的是小三弦，舞步轻慢稳重。青年舞则热情激越，是男女青年沟通感情，选择对象的自娱活动。每当节日或农闲，邻近村寨未婚的成年男女青年先约定聚会的时间地点，届时，如一方失约，另一方则于路中用石头压上树枝，表示“压魂”（魂是彝族对生命的诠释），被压一方须说明原委，道歉并得到谅解，可再订日期。这种约会，甲村来男，乙村只能来女。相会前，女方在林中梳妆打扮，故意磨时间，男方明知女方在梳妆，也故意把短笛吹得短促，把大三弦弹得急迫，一方急，一方缓，别有一番情趣。就在笛悠弦扬时，女方拍着清脆的掌声跳出树林，在草坪上列队与男方欢歌起舞，曲调合着舞步，弦声扣着心声，间或爆发“哦！哦！”的吼声。在载歌载舞中，寻找称心如意的伴侣，然后变换队形，一男一女对舞。由于“阿细跳月”舞蹈强度大，尤其是男青年肩挎四五公斤重的大三弦，弹、唱、跳、旋，常常跳得满头大汗，但颇具感召力的“阿细跳月”，一代又一代，一年又一年，吸引着青年男女尽兴尽情通宵达旦地进行。在男女交往的过程中，“阿细跳月”被潜移默化地传递、传承着。而现在，由于社会环境、生活方式的影响，阿细青年婚恋方式发生改变，传统的靠跳月为中介的婚恋方式逐渐被遗弃，致使“阿细跳月”的主要传承功能也在逐渐消失。

3.1.4 村落家庭的熏陶传承

传承涉及到“传”和“承”两个连续的动作，其主导都是人。无论是传还是承，都离不开人的主观能动性。传承人是传承的主体，承载和传递了整个民族的文化。传承人又分为群体传承（村落、家庭等）和个体传承（长辈等）。群体传承人就是整个民族内部所有民众。家庭是“阿细跳月”传承的首要途径，通过长辈的言传身教，使他们从祖辈、父母那里得知“阿细跳月”的传说、历史、发展变化，学习相关乐器的弹奏、制作，从而使阿细跳月这一古老文化在家庭中得到直接的传承。凤凰村里 50 多岁的老人都表示，在他们年轻时，也就是上世纪 60、70 年代，父母一定会在孩子，特别是男孩子长到 10 岁以后，就开始着为孩子制作三弦、笛子等乐器，他们自己也会学习做三弦。

3.2 传承方式的变迁

可以说，任何形式的体育文化成果都是时代的产物，都根植于具体的时空条件，不可避免地带有时代特有的底色和痕迹，随着时代的变迁，背景和重点的转换，都会使其适用性、针对性和意义价值大打折扣。而通过传承创新，将传统体育文化的核心要义加以重新阐释，赋予新的时代含义，使它们发生质的飞跃而发展到一个新阶段，达到一种新境界，以便更能深刻反映事物的发展规律，更能强烈反映实践和时代的要求。通过修正、完善和改造不符合客观实际的思想、观念、理论和价值体系，实现内容和形式的自我超越，使之能与时偕行，与世界潮流同步，唯有如此，才能保持传统体育文化形态持久而旺盛的生命力。

3.2.1 传承主体的变迁

任何一种民间文化，在流传的过程中，只有符合时展，顺应社会主流意识形态，才能取得一定的社会地位，并为国家与社会所认可。换言之，民族传统体育文化的发展，不仅受民族文化和民众生活的影响和制约，还受到国家主流意识形态的掌控。在现代社会，政府在民族文化的传承中所扮演的角色越来越重要，其扶持与推动作用，往往在短时间内能够使民族文化的发展蒸蒸日上。阿细跳月自然也不例外。

3.2.1.1 政府对“阿细跳月”传承的推进

在文化政策和文化旅游热的带动下，弥勒县政府和文化部门大力宣传“阿细跳月”，特别重视“阿细跳月”的继承和发展。在“阿细跳月”的传播、民族艺人培养和组织、音乐舞蹈的改进和创新等方面做出了大量工作，并取得了显著成绩。弥勒县文化馆、图书馆以及西一、西二、西三镇相关文化部门收列了有关“阿细跳月”的音乐材料、舞蹈材料，对舞蹈及艺人状况进行了一些整理和研究，编写了相关书籍，还制作刻录了 CD、DVD、VCD 等影视材料。弥勒电视台利用电视媒体的优势，每天定时插播介绍“阿细跳月”的影视片段，让人们从电视中就能领略“阿细跳月”的风采。

3.2.1.2 传承人的变迁

“阿细跳月”是产生并流传于阿细民众中的群体艺术，创作者是群体民众，传承者也是全体民众。它历经数百年不变，完全得力于阿细民众对它的热爱和珍视。一直以来，阿细青年是传承的中坚力量，是手持“接力棒”的大多数。然而，今天的阿细青年却不再是传承的主要群体，扮演传承角色的多是中年人、老年人以及专门的文艺表演队。

“在稍稍发达的社会，文化分层突出，社会文化的整体性时间里在个体文化的特色之上，并由无数个不完整的个体组成。个体的变迁将会导致亚文化的产生或变迁。”

“现在的青年人多向往外边的世界，不屑于整天在家打打跳跳。”可邑村一位老人和年轻人谈起时说。个人本是构成村落的基本元素，也是构建文化的基本要素，个人的行为选择和行为方向将会牵动着村落文化的发展。青年们行为的变化，导致“阿细跳月”传承的变更。由于传承个体的发展变迁，导致“阿细跳月”传承群体的不断流失。在政府及基层村组织的干预下，采取各种方案促进“阿细跳月”的传承，其中的一个方法就是加强对中年传承人的塑造。传承人的培养是当今保留正在消失和即将消失的民族文化的一项重要工作，可喜的是，阿西人已经充分意识到这个问题，因此也积极响应，避免后继无人的困境。

由于少有自发进行的“阿细跳月”娱乐活动，年轻人失去了耳濡目染的条件，传承变为以文艺队、文化室的特别教授方式进行。即由特定的某一个或是几个传承人对部分年轻人进行传授，以前的集体传承已然不复存在。对于青年来说，学习舞蹈的方式不再是在社交活动中的自学实践，而是通过文化室的专门教授和训练。现在的学习，接受的是文艺队对传统“阿细跳月”编排后的动作，目的是适应舞台表演。

3.2.2 传承心态的变迁

阿细跳月是阿西人的文化瑰宝，在阿细的传统社会里，阿细人出于本能的热爱，将“阿细跳月”看成是生活中的一部分。上个世纪80、90 年代，社会发生了转型，阿细地区与外界经济文化交流增加，当地一部分汉族以有色眼光来看待“阿细跳月”，致使一部分阿细青年对自己的民族舞蹈失去信心，认为是落后的、粗野的，并有意识地放弃了“阿细跳月”，从而致使阿细跳月的“文化认同”受到挑战。“文化认同对于大多数人来说是最有意义的东西”（亨廷顿）。文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层的基础。在当今经济全球化的时代，作为民族认同和国家认同的重要基础的文化认同、价值认同不仅没有失去意义，而且成为综合国力竞争中最重要的“软实力”。本世纪以来，国家文化政策有了偏向，重视文化艺术的建设，加之民俗旅游热潮的到来，越来越多的人将眼光投向了民族原生态文化艺术，“阿细跳月”在此之中受到广泛关注，以全新的面貌出现在人们的视野中。自此，“阿细跳月”这一传统的歌舞又重新引起了阿细青年人学习的兴趣。只不过，这种兴趣不再完全是为了生活本质的需要，更多趋向于生活需求的功利。

现在的“阿细跳月”，除了每年祭祀时的仪式外，更多时候是作为一种舞台表演而出现的，参与“阿细跳月”可以有一定的经济收益。如可邑村与文化旅游联系的非常紧密，每周都会为大量的游客进行文化表演，包括进寨时的敬酒和歌舞表演，祭祀地方的钻木取火和阿西表演，会餐时的敬酒等歌舞等，无不体现出鲜明的彝族风格和文化特色，游客不知不觉陶醉其中，甚至流连忘返。再如凤凰村文艺队经常出外表演，每年都会到民族村表演，县上、镇上的任何活动的开幕以及接待外宾事项，凤凰村的“阿细跳月”队都会参加。平时各村有什么喜事，比如建新房、孩子满月、结婚等，也会有人请文艺队去表演。

正是由于存在一定诱惑，外出打工以及赋闲在家的阿细青年又愿意加入到跳月队。最为主要的是，当演出所得到的费用远远超出在家务农及外出打工的收入时，阿细年轻人的热情自然就高涨起来。在这样心态的驱动下，青年人愿意学、而且希望学好“阿细跳月”。凤凰村文艺队长毕仕福也说：“现在村里人不会经常跳了，我们那个时候，从小跟在父母身边，经常在村里跳月，看着看着就会了，不用别人教。现在不行了，由于跳月不经常搞，所以那些小孩都没多少机会学，平时在家父母也不可能无缘无故地教小孩，所以现在的很多阿细年轻人会是会跳，但跳得不是很好，如今村里有专门的文艺队，小伙子们可以跟着学，但有的小伙子还不愿意学呢。”

3.2.3 阿细跳月自身音乐、舞蹈的变迁

在现代社会发展变迁和舞台表演需要的刺激下，为了迎合大部分人的审美需求，“阿细跳月”自身也发生了改变。从舞蹈动作的整体来看，“阿细跳月”分为音乐和舞蹈两个部分。在乐器方面，从最初的小三弦到现在的大三弦，增加了声音的震撼度和影响力，各村寨可自由发挥，只要旋律相似，节奏是 5 拍子，歌词可自由撰写。这样使得“阿细跳月”更具艺术特色和审美倾向，各村寨可根据村民的审美情趣编写歌词。有的地方为了配合现代舞台演出，尤其是大型舞台演出，还以现代电声乐进行配乐，从而取代了表演者的乐器吹奏，另外就是在歌词调子的组合加工上，更加适应舞台表演。在舞蹈表现方面，各村寨文艺队也可以融合、分解百年流传下来的各“阿细跳月”舞蹈动作，使一支舞蹈可以有多种不同的组合形式，从而在不同的村落社会中呈现出不同的表演样式。为适应舞台表演，在继承传统集体圆圈舞的基础上，改编成为艺术加工的舞台表演形式；将传统舞蹈的动作加快，手部拍掌、弹跳、转身的方式转变，舞蹈动作更加轻快温柔；再者就是以人数取胜，制造欢乐、气势磅礴的气氛，尤其是在现场的表演过程中，邀请更多的观众和游客加入，进行现场同乐以及即兴演出，使现场的欢乐氛围达到高潮。

如在凤凰村“阿细跳月”的舞台展演中，女演员们已经将拍手、踢脚、转身等这样的动作表现得轻柔、明快，显示出与传统集体性共舞的差别。这样的改编主要为了迎合现代舞台审美的标准和审美视角，与传统靠力量营造欢乐气氛的表现方式迥然不同。

3.3 传承方式变迁的现代审视

在当代全球化、多元化的文化背景下，中国已经步入市场经济中，最明显的特征是民众的消费水平和文化需求在日益提高。当现代社会需要将“阿细跳月”传出村外，而大众传媒又把各种时尚元素带到村里时，村民的生活发生了极大的变化，尤其是大批游客的到来，村民的娱乐方式和内容发生改变，并且形成了新的娱乐习惯，顺应了依靠视听娱乐的当今文化消费的趋势。而为了市场化的需求，取悦于观众和游客，阿细跳月在音乐的配器与选择上、舞蹈动作的编排上都尽可能向舞台化转移，舞美的设计等方面尽可能满足观众。可以说，走向消费市场，成为文化消费品，充当建构地方文化和经济的文化产品，已经使阿细跳月这一文化品牌成为地方新的经济增长点，受到当地政府和民众的大力扶持和追捧。在这样的社会环境下，阿细跳月是否可以传承民族文化？

3.3.1 在功利与本能之间如何保持阿细跳月的民族性

在现代社会市场经济的影响下，阿细跳月的传承不可避免的带有一定的功利性。于是，就产生一个问题，当为了迎合市场的需求而进行文化传承时，这种文化的延续会不会因为市场的不景气而产生中断？慢慢舞台化的“阿细跳月”在展演过程中，其文化传承的功能会不会弱化？一旦功利丧失，阿西人是否还有继续传承阿细跳月的热情与动力？也许是认识到这一问题，基层的村组织采取了一些积极措施，如在彝族春节的民俗活动中，村民小组及文化队共同组织的文艺汇演，把外出打工、工作而过年回家的人聚拢在一起，为促进村民之间的相互交流提供了极好的条件。当村民都聚在广场上时，集体意识和共同的民族价值观念必然适情而生。虽然村民站在一起不是“跳月”，但是大家眼里看到的，耳朵听到的仍然是本民族的传统文化。舞台化的表演和文化互动体验形式，可以在一定程度上对彝族民众和村落进行有效整合，凝聚民族情感，激发对阿细跳月的热爱。

3.3.2 在传统与现代之间如何保持阿细跳月的民族性

不可否认的是，阿细跳月之所以历经千年而不中断，在于它的民族性和文化性，在于对本民族的文化认同性，彝族文化始终是阿细跳月的“根”与“源”。为了做到与社会、时展的同步性，在传统文化的基础上，有必要进行大胆的革新，从音乐配器到动作编排，大量引进外来的文化因素，在使其符合表演性的同时，更要注意“矫枉过正”，不能为了迎合市场的需求和观众的需要，一味的进行“创新”，传统的内容却是越来越少。如果离开原生态的民间体育文化越远，阿细跳月就有可能迷失方向，在继续发展的道路上难以找到合适的土壤供其养分，在不知不觉中就会失去群众基础。可喜的是，在彝族庄严的祭祀活动中，阿细跳月传统的舞蹈形式又被原汁原味地保留下来，在小三弦清亮、优美的配乐下，动作虽然简单朴实无华，但整个祭祀活动显得庄严而肃穆，似乎在那一刻，所有阿西人的心又被重新贴在一起，所有的华丽浮躁的外表都逐渐的退去，原生态的阿细跳月将今天的阿西人与祖先又紧紧的连在一起，成为一种无法割舍的民族情感和纽带。

4 结 语

民族传统体育文化总是处于不断发展的动态变化之中，它自身的传承和延续并非对传统的简单“复制”，而是处于持续的发展变迁之中。古老的阿细跳月，由于社会的变迁和时代的冲击，传统的祭祀传承模式、娱乐传承模式、婚恋传承模式、家庭村落传承模式都不可避免的发生不同程度的变异，尤其是在当今市场经济的社会环境下，在深度开发民族文化旅游的热潮中，阿细跳月的传承在很大程度上都发生了改变。而为了达到传承、弘扬民族传统文化的要求，政府加大了对阿细跳月传承工作的推进，使得传承的主体由青年人变成了中年人、老年人以及专门的文艺表演队，而为了舞台表演的需要以及迎合观众和游客的口味，阿细跳月在乐器选择、音乐编排和动作改编等方面，均发生了很大的变化，从而使阿细跳月成为目前民族文化旅游热潮中的一颗奇葩。然而不可否认的是，在现代社会的影响下，过多的现代因素、尤其是市场商业因素被植入进来，在商业利益和功利面前，在传统礼仪与现代创新之间，如何保持传统体育文化的民族性，如何在传承过程中保证本民族文化的延续性，也将民族传统体育文化传承与变迁问题摆在人们的面前。而保证民族传统礼仪的延续性和严肃性、增加民族传统体育文化的群众化与生活化，在传统文化与现代元素之间，阿细跳月的文化传承无疑在寻找一条平衡点，以此架起传统与现代之间的一所桥梁，使古老的彝族文化能够得以跨过商业大潮的冲击，在市场经济的社会环境中重新获得新生，从而也为我国民族传统体育文化的传承与发展提供了一条的重要途径。

参考文献：

［1］ 常汗林.“阿细跳月”的传说［J］.今日民族，2002,（2）.

［2］ 姚艳.文化传承的困境――阿细跳月的个案研究［J］.贵州民族学院学报,2006,（1）.

［3］ 克利福德•格尔兹（美）.文化的解释［M］.上海：上海人民出版社，1999.

民族传统文化论文第6篇

关于民族传统体育文化特征方面的研究，文献资料整理发现，常见的观点主要有:从传统文化的角度来看，它具有技巧性、艺术性、观赏性、娱乐性、游戏性和趣味性等特征;从体育史学的角度来看，具有民族性、传统性、时代性、地域性、民俗性等特征;从项目特点的角度来看，多以竞技为主、与生产密切结合、具有鲜明的民族特色、独特的民族风格、地理传播性、高度的综合性和突出的季节性等特征。相关学者从不同角度也提出了一些新的见解，如倪依克、胡小明(2006)认为，我国民族传统体育文化具有活态性、地域性、民俗性、群体性等特征，这和他们在前文对定义的界定是一致的;任莲香(2008)认为，我国民族传统体育文化具有民族经济的制约性，民族文化的多类型、多元化、多样性和亲和力等特征，该研究主要从民族经济和民族文化两个角度进行了分析，体现了一定的新意。还有其他学者对民族传统体育文化资源的内涵、特征和价值体系进行了研究，认为民族传统体育文化资源具有种类的多样性和包容性、分布的地域性、文化的同质性、民俗性和娱乐性等特征。

就目前来说，我国民族传统体育文化的定义和特征等问题，还没有达成共识。究其原因，可能是由于缺乏重要基础学科(如母学科民族学、文化学和人类学等等)的相关理论支撑。例如，人类学是民族传统体育文化研究的重要基础学科，目前在我国民族传统体育文化的研究中，很多学者仅对民族传统体育文化的一些原始资源、素材、现象进行表面化的描述，很少有人从人类学理论的原理与视角进行深度的分析和探究，很难发现民族传统体育文化发展的基本规律与本质特征，制约了民族传统体育文化的理论研究与发展。因此，必须要从人类学等基础学科的视角研究民族传统体育文化的问题。例如，可以从体育人类学角度对民族传统体育文化进行物质文化、制度文化与精神文化的分析，研究我国民族传统体育在全人类体育中的共同文化要素，探寻我国民族传统体育文化的发生、演进、发展和传播的原因与方式等等;另外，还必须要借助现代的先进理论和方法走现代化之路，综合运用体育学、文化学、美学、历史学和民族学，甚至经济学的知识来进行全面合理的理论构建和技术整合，为民族传统体育文化全面走向世界打好理论基础。

2发展研究

大约有60%的文献都是关于此方面的研究。代表性的是白晋湘教授(2003)分析了我国民族传统体育文化与西方竞技体育文化的冲突与互补，对两者的对立统一进行了理论分析，并指出了两者矛盾存在对各自健康发展的价值等等，该研究借助了马克思主要哲学基本原理的三大规律之一即矛盾的对立统一规律进行的，具有一定的高度。其他观点主要有:黄涛(2006)认为，未来民族传统体育文化发展概括为以下主要趋势:一是民族传统体育文化物质特征将被弱化，精神特征将被强化，民族性内涵将被丰富;二是民族传统体育文化的传统特征与时代特点将互补共存;三是民族传统体育文化的多元性特征将和世界性特征融合。刘远航(2006)指出，弘扬和发展民族传统体育文化，既符合各民族人民感情的需要，又能够起到振奋民族精神、增强民族凝聚力的重要作用，同时对奥林匹克运动的完善和发展也具有积极的促进作用。任莲香(2008)认为，民族传统体育文化发展的趋势是，将从区域性封闭形式向广泛性全球化方向传播，并与其他民族体育和民族文化相融合，走科学化、规范化、社会化的道路。刘大铎(2011)指出，随着社会的发展，中国民族传统体育文化必然要吸收外来西方体育文化，才能得到发展，才能融入现代社会，这说明民族传统体育文化与现代体育文化的有机结合，将成为民族传统体育文化今后发展的重要趋势。姜广义(2011)提出，孔子学院作为当今中外文化交流的重要平台，为我国民族传统体育文化的强势输出提供了路径和载体，体现孔子文化精髓的民族传统体育文化不仅为孔子学院的发展充实了内涵，而且也解决了民族传统体育文化的输出瓶颈问题。刘小学(2012)对我国民族传统体育文化在北欧传播的受众特征的调查，为我国民族传统体育文化在国外的顺利传播提供了理论支持与数据支撑。

张祝平(2012)从太极文化的角度指出，太极文化作为我国民族传统体育文化复兴的典范，在全球范围内得到了广泛传播，提出了太极文化的健康发展必须要遵循文化自觉的准则，必须紧密依托深厚的中国传统文化，积极主动地走向世界，实施“走出去”的战略，并要紧密结合时代的发展，对自身的文化进行必要的修正与完善等观点。在文化体系多元化的今天，妥善处理好本土文化与异域文化、传统文化与现代文化等文化冲突与融合之间的关系，合理解决好太极文化自身的继承和创新问题，是太极文化当前所亟待解决的重点领域。卢伟芬、邢志杰(2012)研究了文化认同语境下我国民族传统体育文化的发展状态，在此基础上提出了民族传统体育文化的传承与变异，并对民族传统体育文化的传承模式进行建构，根据建构框架分析了新形势下我国民族传统体育文化传承过程中的困境，并提出了有针对性的解决对策。可见，当前的研究侧重于对我国民族传统体育文化发展方面的研究，体现了国民的忧患意识和强国愿望。实际上，在人类文化日益趋向世界性与民族性的21世纪，我国民族传统体育文化的发展，一方面，必须像崔乐泉博士(2001)所强调的:要采取立足于本民族的传统体育文化，向世界体育文化开放的战略。例如，北京奥运会的筹办和举办，大大加快了我国民族传统体育文化的民族化定位和全球化传播就是最好的例证;另一方面，必须要大力加强民族传统体育文化在学校的普及和提高，必须要和教育进行有机结合。

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。学校是文化传承的重要载体，学校体育是学校教育的重要组成部分，也是校园文化建设的一面镜子，这对传播民族传统体育文化、建设校园体育文化十分重要。我国民族传统体育项目具有健身、娱乐、教育和激励等功能，无不闪烁着文化的光芒，教化的强大，这对学生竞争意识、创新精神和自信心的培养，对于学生人文素质的提高等等，具有极大的促进作用，是培养中华民族德智体全面发展学生的根本所在之一。因此，教育主管部门要把促进民族传统体育文化进校园的事情当成是提高综合国力、文化软实力、国民体质健康水平和促进校园体育文化建设的政治任务来抓。实际上，如果没有学校体育教育的土壤，民族传统体育文化就难以继承和发展。在韩国，几乎所有学校都开设跆拳道课程，基本上每10个韩国学生，就有7个是学过跆拳道的，现在已经吸引了我国青少年的积极参与;而我国的目前情况是，每1000个孩子里面也难以找到1个学过民族传统体育项目(如武术)的。另外，国家武术研究院的调查还显示，有70．3%的学校没有开设武术课，这非常值得我们反思。令人欣慰的是，我国已经意识到了这个问题，例如，新颁布的《国家中长期教育改革和发展规划纲要(2010—2020年)》中就已经明确指出，要“加强中华民族优秀文化传统教育……”。实际上，民族传统体育文化应该以自己独特的育人方式在学校的人才培养过程中发挥重要作用，例如，可以通过体育课、课外体育活动、运动训练和竞赛等形式对师生产生潜移默化的作用，从而体现着我国民族传统体育文化的主观愿望和文化品位，这是民族传统体育文化走向规范化、科学化和普及化的必由之路。可见，学校不仅是传承和发展民族传统体育文化的重要基地，也是校园体育文化建设的重要内容。

3产业研究

文化产业是发展文化的重要载体，是满足人民文化需求的重要途径，也是推动经济发展的重要着力点，关系着一定社会的政治和经济发展。这正如同志(1940)所指出的那样:“一定的文化(当作观念形态的文化)是一定社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。”可见，文化产业是一种特殊的文化形态和经济形态，发展文化产业是市场经济条件下繁荣社会主义文化、满足人民群众精神文化需求的重要途径。因此，文化产业在国民经济所占的比重已经越来越大，被称为是21世纪的朝阳产业。我国必须要大力发展文化产业，激发全民族文化创造活力，只有这样，才能更加自觉、更加主动地推动我国文化大发展大繁荣。可见，我国民族传统体育文化产业在国民经济大局中的独特地位将进一步得到巩固和加强。在学术研究层面，将我国民族传统体育文化作为产业进行研究始于20世纪80年代，且多与当地民族风格和节日风情结合在一起。值得一提的是，目前，国内外有关体育文化产业发展的报道和研究中，都缺乏对民族传统体育文化产业发展的关注，这必须引起我们的高度重视，由于民族传统体育文化属于无形文化，是隐藏在民族内部的文化珍珠，因此，必须要尽快将其产业化，即将其部分有形化，这就必须依据文化经济协调发展的要求，大力拓展这个原本局限于无形文化的范围。吴健等人(2007)通过实证考察方式从文化层面对重庆市少数民族主要群居区的传统体育文化资源的分布特征、历史形成与文化内涵等方面进行调研和分析，并从体育文化多元化发展的角度阐述其传统体育文化资源的社会价值;进一步探讨了民族传统体育对拉动旅游产业的作用，以及如何开发体育文化资源等，为促进民族传统体育文化产业与旅游产业的一体化发展提供了一个很好的思路。

我国体育产业发展规划指出，到2015年，我国体育产业增加值将超过4000亿，占国内生产总值比重将超过0．7%，从业人员将超过400万。可见，随着我国社会进步、经济发展和文化强国战略目标的提出，我国民族传统体育文化作为一种多元化的，兼健身、休闲和娱乐于一体的文化产业，必将迎来快速发展的最佳时机，从而促进体育文化产业的繁荣发展。纵观我国民族传统体育文化产业相关研究还发现，当前存在的不足之处主要有:一是对我国民族传统体育文化产业的内涵和外延的认识还不够清晰，相关理论研究薄弱;二是对其影响因素的研究缺乏科学性论证。除了上述理论研究之外，还有一些其他理论研究，如对民族传统体育文化遗产的保护与传承研究，民族传统体育文化创新途径研究，北京奥运会的筹办和举办对民族传统体育文化的影响研究等等。

4研究展望

民族传统文化论文第7篇

少数民族传统体育本身的意义是指“长期流传在各少数民族中并且具有浓厚民族色彩和个性特征，能够达到锻炼体质和娱乐身心作用的各种活动”。“少数名族传统体育是各少数民族出于各种生理需要和社会需要而创造出来的，它是产生于各少数民族不同的自然环境和社会环境及其生产、生活方式之中，反映着不同民族的文化、历史、习俗和风情，展现出了不同民族的、勇敢、智慧、时尚和追求精神。”[1]“其内容丰富，形式多样，并且具有现代体育所不具有的浓重的民族文化底蕴和鲜明的民族特征，不仅在我国少数民族的历史演变进程中发挥过重要而积极的作用，而且其独特的民族性特征、独特的存在方式、独特的文化价值等内容是中华民族对人类文明的重要贡献之一。”[2]

二、少数民族传统体育文化的发展现状

“民族传统体育文化进化是各民族内部的历史发展过程，民族传统体育文化传播是指本族文化与外族文化的相互影响，这其中又存在着文化冲突与文化适应。在世界范围内，进化是民族传统体育文化的纵向发展，传播则是民族传统体育文化的横向发展，两者结合推动民族传统体育文化的进步，这是体育文化发展的一个基本规律”[3]。

三、少数民族传统体育所具有的文化价值

（一）体育是人类学研究的活化石

“民族传统体育作为民族文化的重要组成部分，与民俗活动紧密相连，被各种民俗活动吸收成为民俗文化的载体，这使其成为人类学家、社会学家研究人类文化发展的“活化石”，其文化价值是一般活动所不能比拟和替代的。”[4]

“中国的少数民族传统体育活动是一种传承的民族文化形式，它是源于各少数民族生产和生活中的，具有鲜明的民族文化特色，并在传承的过程中体现自身具有的文化价值”[5]

（二）传统体育是民族文化的一种形式

根据社会文化的规律可以知道少数民族传统体育文化它并不仅仅是一种文化，还是少数民族文化传承的载体。“国的少数民族传统体育项目内容丰富多彩，形式多样，主要把竞技因素与舞蹈、艺术，音乐、体育等多种文化融为—体表现出来的一种文化形式。”[6]

苗族的“彩月亮”、布依族的“抱架腰”、壮族的三人板鞋竞技、彝族的铃铛舞、瑶族的跳八音等传统的民族体育活动都具有各自鲜明的民族特色，它们在传承传统体育文化的同时也使少数民族的生活得到了丰富，增加了人们进行身体锻炼的方式达到了娱乐身心的作用。少数民族的大部分体育项目都是生产生活需要中演变出来的，因此具普遍的生活特性和有广泛的群众性，在进行民族文化教育过程中它为传统体育的传播提供了一个生动的教学方式。“由于我国少数民族生活地区的相对封闭，经济文化相对落后没有统一的文字符号，所以它的教育手段主要以言传和身教，大多是在生产和生活中进行模仿学习的。”[7]。“叉草球运动的方法是一手握鱼叉，一手把草球扔在地上使其向前滚动，象征着鱼儿在水中游动，这时迅速掷出鱼叉，一人叉一次，轮流进行，数轮以后，以叉中次数最多者为优胜，当小孩子的叉球技术达到相当熟练的时候，家长便带他们到江河去叉鱼。”[7]

（三）文化的载体

我们所指的认同感是“使人们自觉的聚合在一个群体中的情感，它是一种体现了其成员对某些人比另一些人感到更加亲近的情感。”认同感通常是在同一文化背景下产生而形成的，他们可能具有相同想法和观点。“民族认同感对于人们在进行正常的生活行为起着非常重要的作用，它是少数民族独特的心理和精神。由于少数民族传统体育活动本身具有的特征，决定了它能使本群体，本民族认同，并能增强民族内部的亲近感。因此许多少数民族都是通过民族传统体育来增强彼此的认同感。”[8]

四、少数民族传统体育文化的开发和保护

（一）少数民族传统体育对地区经济的作用

少数民族传统体育是最能反映少数民族个性特征和群体气质的，它具有鲜明的民族特性，是各民族长期生产劳动的结果。“少数民族传统体育是少数民族传统文化在体育方面的表现，它是中华民族灿烂文化的重要组成部分，也是现代体育的重要来源和有机构成，所以要积极引导人们根据现代体育观念重新认识其价值，在新的历史时期，确保对少数民族传统体育进行合理的保持和更新。”[9]

（二）自变，促进民族体育文化的传播

民族体育文化不能只是一尘不变的传承下来应该根据不同的时代特点进行必要的自身改变以适应社会的变化，这样民族传统的体育文化才能得到广泛的传播。如新疆的传统体育“达瓦孜”，它不仅在长度、高度上不断的超越，而且难度上也有所突破。现在“达瓦孜”已经成为了世界上极限运动之一，有许多爱好极限运动的人们在不断的尝试，其中不乏有比较突出的，阿迪力就是里面的佼佼者，他已经创造了5次世界吉尼斯纪录。因而“达瓦孜”取得了很大的发展并且以“达瓦孜”命名了节目和学校。与之类似例子有很多，如蹴鞠游戏活动现在就演变成了运动之父足球。“从这些鲜明的例子中我们可以看到民族传统体育活动在演变的过程中不仅保留了它本身就有的民族性，同时也增加了竞技性、观赏性，使民族传统体育更加具有魅力。”[5]

（三）现代化发展与创新

一个民族文化在历史发展中，并不是一尘不变的，民族文化的变化一直存在与社会文化之中，而创新则是一个民族文化发展的生命力，中国每四年举办一次的少数民族传统体育运动会促进了少数民族传统体育文化的开发与传播，同时政府也在积极的对少数民族传统体育进行开展与保护，是可以为中国少数民族传统体育更好发展提供了一个很好的平台。与此同时，中国各级政府对少数民族传统体育保持着高度的重视，在政策上和法律上都给予少数民族地区多种优惠，为少数民族的发展创造了更好的条件如增加经费，扩大少数民族地区全民健身的场所。中国政府所采取的这些应对方法使少数民族传统体育文化走向世界体育文化之列。

（四）文化自觉与文化保护

“文化自觉是借用我国著名的社会学家费孝通先生的观点：它指一定文化历史圈子的人对文化的有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，就是文化的自觉的自我觉醒，自我反省，自我创建。”[10]文化自觉使人们对文化有自觉的觉醒和反省，知道文化的来源以及其形成的过程，它的特点和发展的方向。文化自觉所具有的自知之明加强了文化的创新性转变，提高了适应新环境、新文化的能力。

五、小结

中国少数民族传统体育具有悠久的历史且并且具有丰富多彩的运动项目具有鲜明的民族特色，少数民族传统体育文化可谓是博大精深。现如今中国传统体育文化面临着西方体育文化的侵入，只有脱离区域意识的束缚、提高自身的价值、结合现代体育文化从而谋求更高的层次的发展，才能更好的弘扬民族体育文化。少数民族传统体育文化是各民族通过改造自然形成了具有独特的民族特点是探索中国民族文化重要的依据。

参考文献：

[1]李鸿江.中国传统体育导论[M].北京：中国书籍出版社，2000年.

[2]徐万邦.中国少数民族史话[M].北京：中央民族大学出版社，1999年.

[3]田祖国.白晋湘，钟海平.民族传统体育文化现代变迁与发展研究[J].体育文化导刊，2003，（4）.

[4]刘少英等.民族传统体育的人文内涵与文化素质教育[J].体育文史，2001（4）.

[5]武卫等.开发民族传统体育旅游资源进程探究[J]，体育文化学刊，2007（2），

[6]韦丽春.体育成人教育学刊[J]，体育学术期刊，2007（5）

[7]徐玉良.民族高等院校体育教材理论教程[M].北京：中央民族大学出版社，1997.

[8]谭晶.论少数民族传统体育的发展状况及其价值[J]，南方论刊， 2008（12）

民族传统文化论文第8篇

摘 要：本文介绍了藏族传统民居文化的价值，通过对其面临的问题的分析，提出了一些藏族民居文化保护与更新的途径，以弘扬民族文化，实现藏族民居文化的可继承性发展。

关键词：藏族传统民居文化保护更新

0 引 言

藏族，是我国民族大家庭中有着悠久历史文化并且勇敢、豪迈、粗扩而又热情的民族。藏族的传统民居作为其智慧的结晶、经济发展的体现、掌握科学技术的标志伴随着这一古老民族的发展而演变。随着民族文化、地域建筑在世界范围内广受关注的同时，我国的藏式建筑也备受瞩目。在全球性环境与发展问题日益尖锐的今天，从藏族民居的特征入手，进一步研究探讨藏族民居保护与更新， 对于继承和弘扬民族文化精神，促进地区经济发展，都有十分重要的现实意义。

1 藏族传统民居的价值

藏族民居由于其所承载的独特的民族特色、、风俗习惯和文化特点，因此具有重要艺术价值、历史文化研究价值和开发价值。

1.1 藏族民居的艺术价值

民居艺术是建筑艺术的一个重要组成部分，具有独特韵味的藏族民居更是值得我们细细品味与研究。藏族民居的艺术价值主要体现在环境艺术、人文艺术和装饰艺术方面。环境艺术体现在将建筑与自然美的完美融合，追求建筑与自然界之间的和谐之美；人文艺术体现在对建筑的整理、加工，使建筑本身体现出完整的和协调的视觉之美；装饰艺术体现在民居各种装饰物以及色彩的运用，使建筑主体与客观环境之间产生协调、统一的形式之美。

1.2 藏族民居的历史文化研究价值

藏族民居有着悠久的建筑文化历史。考古资料提供的确凿证据表明，远在四五千年前的新石器时代，藏族的民居建筑便有了相当的发展和较高的水平。

藏族民居反映出的是藏族地区最具代表性和本质性的东西，这些真实可靠的实物依据，对我们研究某一历史时期藏族地区的政治、经济、风俗民情、生活状况和审美观念等，有着非常重要的意义，是我国藏族历史文化研究的宝贵资源。

1.3 藏族民居的开发价值

藏族民居保护包含两个方面，一方面是直接保护和利用现存的民居建筑，另一方面就是继承藏族民居建筑的“精髓”。藏族民居的保护、利用和更新与现代化城市经济发展并无矛盾之处。只要保护、继承和利用得当，就能增加当地的综合文化魅力，使之成为地方旅游开发的重要资源，促进当地的经济繁荣发展。

2 藏族传统民居面临的问题

在现代化和城市化快速发展的今天，传统文化和现代文化发生了激烈的碰撞。在一部分优秀的传统文化还未得到完全认知时，它已经面临着侵蚀与流失。与很多传统的民居一样，藏族民居建筑在还未得到人们更多的关注与开发的时候，已经开始慢慢流失了，主要体现在以下几个方面：

(1)民居保护观念较弱。现代文明的不断推进，使得人们精神意识逐渐发生转变，对传统文化继承的观念模糊而乏力，人们喜爱并热衷于新鲜事物，传统文化或多或少被忽略甚至被抛弃。

(2)21世纪建筑材料的迅猛发展，使得传统建筑材料受到多方面的挑战，各种各样的结构框架材料，都影响到了传统民居。现代建筑思想及手段在城市是势不可挡，改变了多年遗留下来的传统建筑风格，传统民居建筑文化在于现代建筑文化碰撞的同时，逐渐发生了演变。

(3)传统建筑技术及工匠、艺人的流失与断代。传统建材资源的短缺使得以土木和石木结构为主的民族传统民居逐渐失去生命之源。

(4)自然的侵蚀与人为的破坏，使传统民居建筑受到的侵害加剧，许多珍贵的传统民居建筑毁损严重。

3 藏族传统民居文化保护与更新的主要途径

藏族传统民居保护的根本目的是对文化的传承与发扬。在保护的过程中要坚持民居的保护和利用相结合的原则，找寻民居的潜在文化内涵、经济价值和对城市发展的积极意义之间的契合点，最主要的是要唤起民众的保护意识，这样对藏区城市化进程中的民居保护起着积极的推动作用。藏族传统民居文化保护与更新的主要途径有以下几个方面：

3.1 确定民居保护对象及范围

尽快开展对藏区传统民居建筑的调查、研究、清理工作，完成对藏族传统民居建筑文化的系统研考与鉴定，确定被保护的对象及范围。对具有突出价值的建筑物、建筑群及周边环境，要及早编制保护及利用规划。

3.2 在城乡规划中积极突出民居保护观念

在城市与乡镇规划中应突出对历史文化进行保护、继承和发展的规划思想，将藏族传统民居保护的观念体现在城市规划的各个层面，着重突出“传统民居是城市发展的财富、资本和动力”的理念，并将其渗透到城市设计之中。通过政府的引导，避免传统民居的保护与其它工程产生矛盾，充分发挥政府职能，整合资源、提升质量，在加快城市化进程的同时，切实做好藏族传统民居的保护和更新，更好地适应现代城市的发展。

3.3合理开展旅游开发并有效保护传统民居

充分认识传统民居的功能和作用，开发利用，是保护民居的有效途径之一。保护可以更好地促进发展，开发可以进行更好的保护。旅游开发不存在物耗，与其他类型的资源开发不同，因此藏族传统民居不会因为旅游开发而减少或损耗，相反在开发的同时会因为有了经济支持而得到更好地保护，真正实现对藏族民居的有效保护和永续利用。例如可以将藏族传统民居列入历史文化保护区，因地制宜，打造成旅游胜地，为人们展示当地城市的历史和建筑历史，也可以将民居改造成为具有民族特色的度假村、度假旅馆，让游客在民居感受其文化特色。

3.4加强相关法律法规的建设与完善

制定和完善藏族传统民居保护的相关法律法规和管理办法，加强对藏族传统民居的管理，注重保护与利用相结合，动员人民大众积极参与保护，将藏族传统民居保护纳入城乡规划中，严禁收购，拆除和改造。

4 结 语

在世界文化趋同的今天，地域差异在逐渐消失，保护文化的多元性已引起各领域的关注。藏族传统民居是历史留给我们的宝贵遗产， 具有重要的实用价值、艺术价值、历史文化研究价值和开发价值。因此，研究藏族民居的保护与更新，对于实现传统民居文化的可继承性发展，传承和弘扬藏族优秀传统文化，具有非常重要的现实意义。

参考文献:

[1]陆元鼎.中国传统民居与文化[M]. 第二辑.中国建筑工业出版社.1992.

[2]蔡余萍、黄晓燕.川西新农村建设中传统民居文化的继承与发展[J].四川建筑，2009，29(3):14-15.

[3]王金平、张 强.中国传统民居文化的保护与更新思潮浅析[J].太原理工大学学报，2005，36:108-110.

民族传统文化论文第9篇

[关键词] 现代化；民族传统文化；与时俱进

【中图分类号】 D633 【文献标识码】 A 【文章编号】 1007-4244（2013）12-310-2

在时展日新月异、社会主义现代化建设事业突飞猛进的今天，民族地区各项事业的现代化已是必然的趋势。这既是我国各族人民在付出了惨痛的代价后做出的历史抉择，又是民族自我意识强化的表现。面对汹涌澎湃的现代化浪潮，目睹一系列民族传统文化因子变异、衰退、淡化的不争事实，一些敏感的学者惊呼：民族传统文化已经到了最危险的时候，不能不引起人们高度的警觉。一些族内人士甚至认为，现代化将会给民族传统文化带来灭顶之灾，并为此对现代化采取排异态度和惧怕心理。实际上，惊呼、排异、惧怕都是有一定的道理的，反映了社会剧变时期人们对变化本身的关注与担忧。但是，过分的忧虑又是不必要的，这种忧虑等于是低估了民族传统文化的自我调适功能，是把现代化与民族传统文化截然对立起来的一种不正确心态。

西部民族地区现代化是不可逆转的潮流，但传统文化又不能不要。民族地区社会各项事业的协调发展，从某种意义上说，是个如何处理现代化与民族传统文化之间的关系的问题。这个问题处理好了，就可以取得“共生双赢”的效果。反之，不仅会延误现代化建设的进程，而且也会给民族传统文化带来损伤和不应有的损失。

一、现代化与民族传统文化能否得兼

一个民族要现代化，意味着它的政治、经济、文化等各个方面都要接受现代化的洗礼，民族成员自身也自然是现代化的一部分。

而民族传统文化，我们可以理解为该民族在长期历史发展过程中形成的、在群众中世代沿袭的物质、行为、制度、精神等方面的文化。民族传统文化包括的内容是非常丰富的，如语言、文字、艺术、服饰、观念、伦理道德、思维、教育、风俗、、生活方式、生产方式以及民族自我意识等等。另外，民族文物为历史文化遗产，它是传统文化的外化形式，也是属于传统文化范畴。文物不仅包括有形文物，如建筑、雕刻、绘画、工艺品、墓葬、字迹、典籍、人工器物、天然物等，还包括无形文物，如表演、音乐、技术、工艺等。

民族传统文化是在特定的生产、生活环境中诞生并发展起来的，它在各民族社会中的作用有两重性，一方面它是民族特性的标志，是弘扬民族精神的载体，又是民族团结、和睦、认同的稳定剂、凝固剂；另一方面，民族传统文化中有许多惰性、落伍的东西，对于本民族的成员来讲，是习以为常的、自我感觉良好的、难以变更的，这就容易对现代化事业构成阻碍。

对于一个具体的民族而言，它不能不要现代化。现代化是世界潮流，顺之者昌，逆之者亡，人为阻遏是不会起到什么作用的。对于一个民族，它又不能没有传统文化。如果传统文化消失殆尽了，这个民族就不称其为民族了。任何的现代化，都只能在一定的人群、一定的空间中实现，也就是说，不能脱离人、脱离人赖以生存的人文社会环境奢谈现代化。

现代化可能会使民族传统文化的一些因子衰退、消失，但却同时会使另一些因子受到激发进而越发张扬。这就是当代已经现代化了的国家，亦即发达国家中民族主义思潮不断涌现的原因所在，也是世界上任何现代大都市中的文化不是单一文化而是多元文化的原因所在。比如说在中国都市中的少数民族成员在相当程度上已经改变了原有的生产生活方式，在语言、文字、观念、习俗、服饰等方面发生了变异，但并没有泯灭他（她）们的民族心理、民族认同感。少数民族出生的知识分子按理说接受现代文化知识最多，在观念心态等方面离“现代化”最近，但他们的民族意识往往最强，其原因大致相同。

显然，对一个民族来说，要现代化，也要民族传统文化。现代化与民族传统文化理应是，而且也能够做到“双生共赢”，协调发展。其原因，简单地讲，有这样两个方面：

第一，现代化与民族传统文化并非是水火不容，而是相得益彰的。在世界上现代化进行的最成功的国家日本的经验已经表明：在现代化与固有的民族传统文化之间是能够找得到结合点的；现代化本身是一个复杂的系统工程，它需要传统文化中的积极成分来为之张目、导航。在日本的现代化过程中，到处都呈现出双重（二元）结构的现象，即工业上是小型家庭企业与现代大工业并举，思想上是东洋精神与西洋技术并存，“学问技术采于彼，仁义道德存于我”。时至今日，日本某些传统因素不是削弱，而是在继续发挥其功能，社会上虽然也沾染上了工业社会的种种“恶习”，却比较成功地避免了西方工业社会中常见的某些现代病，如都市化程度高而犯罪率较低、劳资关系较协调，等等。这引起了国际社会的注视。日本工业社会不同于西方工业社会的主要之点就在于它具有“比重视物质生活更重视教育的历史传统”、“官民一体的思想”、“勤劳哲学”。显而易见，这些特征正是日本的历史文化传统所孕育的，表明战后日本的重新崛起并不是单纯模仿西方现代化，而包含有东方式的创新。

我们平时所说的国情，里边就包含着传统文化这一重要因素。所谓现代化建设要符合国情，实际上就有在现代化过程中如何正确对待传统文化这样一层意思。在我国要走具有中国特色的现代化之路，同样的道理，在中国西部民族地区进行现代化建设，不能不考虑西部民族地区的区情，不能不考虑西部民族地区的传统文化因素。只要处置得体，西部民族传统文化中积极因素不是抑制，而是会加速西部的现代化进程的，即传统文化能为西部民族地区 的现代化插上腾飞的翅膀。

第二，现代化能够为传统文化注入新的活力与生机。任何的传统文化都包括有两方面成分：一方面传统文化中必然有优秀的、切合时展需要的成分，它们代表着传统文化前进的方向，是传统文化的生命力所在；另一方面传统文化中还有逐渐落伍的、与时展相背的成分，它们会随着时代的变迁被淘汰，并被人们遗忘，失去传统文化的“资格”。传统文化的这种吐故纳新实际上是在不断地进行，人们只要通过“妇女缠三寸金莲”由“国粹”而变为历史陈迹这一简单例子就可感悟到。西部民族地区在历史上类似的陋风恶习同样很多，现在同样有许多已销声匿迹了。评判一种文化现象的优劣，并非人们的主观意愿，而是客观的时代。不合时宜的文化或迟或早要被淘汰。这种吐故纳新，不是对传统文化相对稳定性的否定，而恰恰是一种调适，因为只有变迁才是传统文化得以保留、再生或阻止衰败的最佳方式。这种吐故纳新，实际上就是个文化现代化过程。也就是说，是现代化赋予了传统文化以活力和生机。

大家知道，一个民族的文化传统与其产生的生态环境和所属民族的生计方式有着密切的关系，但这并不是说，所有文化传统只要离开了滋生的土壤就无从发展。事实证明，许多民族的文化传统经过不断的改良，往往成为超民族、跨民族的优秀文化。有的甚至成为国粹或人间奇迹。小民族也一样，他们的许多文化传统也有可能成为族际共享的资源。关键的是跨出族界这一步的实现，这在很大程度上也要仰仗文化现代化来搭桥铺路。

近年来在现代化建设事业中兴起的一大“亮点”是文化的产业化。这也是现代化赋于传统文化的又一生机。打这样的文化牌，魅力独具，能够创造新的消费热点，形成新的经济增长点，还可以在一定程度上解决西部民族地区传统文化的保存与发展问题。这对西部民族地区尤其适宜。我们应鼓励和支持西部民族地区发展这种产业，并促使其早日形成行之有效的机制。

二、民族传统文化的出路：与时俱进

置身于日新月异的现代化环境下，民族传统文化确定无疑地要进行变迁。这种变迁不以人的意志为转移，人为的躲避、阻隔、逃逸都无济于事，只有调整心态，主动适应，与时代前进的步伐相协调，与时俱进，走传统文化的更新之路，才是正途。

民族传统文化能否以常态改变其内涵、方式，并得以正常发展、传播，这也是一块试金石，是对该民族及其文化的活力、生命力的充分考验。一个墨守成规、拒绝改革的民族是没有希望的民族，一种因循守旧、作茧自缚的文化是没有希望的文化。民族传统文化只有以开放的姿态博采众纳，才能使自己丰富；民族传统文化也只有以虚怀若谷的气度从事与其他民族文化的交流，才能使自己真正强大。

民族传统文化的变迁轨迹大致有三：继承、发展、变革。即继继承并发展传统文化中优秀的、与现代化建设事业相适应的因素，对它们进行必要的保护、宣传、倡导，使其发扬光大；变革过时的、落后的、妨碍现代化建设事业的因素，对它们加以引导、限制甚至摈弃，使其脱胎换骨，重新焕发生机。

民族传统文化的革故鼎新是一场深刻的思想革命，并非一蹴而就。作为族内的一些同志一时可能很难转过思想弯子，认为传统文化发生变异后，就会削弱民族特征，削弱民族意识，进而导致民族的消亡。实际上，这种担忧恰恰反映了该民族传统文化不成熟的一面。有些人臆想着要为民族传统文化构筑一个保护伞，这无疑是多余的，也是徒劳的。民族传统文化与其消极等待被变革，还不如主动变革，赢得先机。关键是我们要树立正确的理念，恰如其分地理解它们。比如民族语言的转用现象就特别典型。语言，作为民族传统文化中最主要的特征之一，应当说是深深根植于民族群众的精神生活中的，其生命力之强也是毋庸置疑的。但我们看到，随着社会的发展，族际交往的加深，不同语言之间频繁的接触和激烈的竞争，使一些原本就处于弱势、使用人数少并且无文字的民族的语言处于更加不利的地位，其中一些民族必然地要发生语言转用，这都是很正常的事。但是，将民族语言同民族特性完全划等号，认为民族成员发生了语言转用现象，就会危及民族的存在或生存，就会使民族传统文化的基础发生动摇，这又是过于担忧了。事实上，民族的语言只是民族特征之一，在世界各国，没有自己独立语言的民族并不少见，操同一语言的人们也并不就是同一个民族。同时，民族语言的转用及消亡也并不那么可怕，操单一民族语言也并不那么美妙。在改革开放、市场经济条件下的中国，民族之间的交往空前密切，“民―汉双语”、“汉―民双语”、“民―民双语”现象已普遍存在，正说明了该民族社会由封闭走向开放、民族成员由不流动变为流动这样一个重大变化。这种变化，方向是正确的，是社会发展的自然的选择。

传统文化作为民族特征的一大表征，当关乎到民族的属性判定时，最主要的是考虑民族心理和民族认同感。民族心理、认同感作为民族传统文化的重要一分子，并不会伴随着现代化进程而削减，反而可能会因其他要素的削弱而增强。这种增强了的民族心理又可将变化了的文化因子内化为民族传统文化因子，形成新的传统文化内核。传统文化就是要靠这种顽强的自我调适能力，沿袭、发展，没有穷尽，生生不息。

参考文献：

[1]罗荣渠.现代化新论[M].北京大学出版社，1997：218-219.