中华优秀传统文化论文第1篇

关键词:十以来；中华优秀传统文化；传承理论

中华优秀传统文化传承理论在中国特色社会主义理论体系中占有重要地位。在很长一段时期，关于中华优秀传统文化的丰富内涵、价值定位，以及马克思主义与中华优秀传统文化的关系、如何传承中华优秀传统文化等关键问题，一直是学术界争论的热点难点问题。党的十以来，党中央站在实现中华民族伟大复兴的战略新高度，将传承弘扬发展中华优秀传统文化与建设中国特色社会主义紧密结合，特别是同志通过主动阐释、积极运用、率先垂范等方式，就其历史定位、主要内容、根本价值、传承途径等作出深刻论断，推动了学术界对相关问题的深入挖掘与探讨，促进了中华优秀传统文化传承理论的新发展。

一、批驳各种对待中华优秀传统文化的错误论断

清末以降，国人在坚船利炮的威逼下，面临三千年未有之大变局。为了救亡图存，其先后向西方学习器物层面、制度层面和精神层面的文化。西方文明的传播、推广，极大地改变了人们对中华传统文化的认知，怀疑否定的情绪逐渐上升。直至五四新文化时期，提出“必须承认我们自己百事不如人”（胡适语）。这种“百事不如人”的价值判断决定了“全盘西化论”者要全面否定传统文化的基本立场。被称为“最后的儒家”的梁漱溟举起文化保守主义的旗帜，提出东西方文化不存在先进与落后的问题，而是不同文化类型的区别。他认为世界的未来要走“中国的路，孔家的路”，“未来文化就是中国文化之复兴”，由此确立了现代新儒家捍卫传统文化价值的思维定势。中国马克思主义的先驱则认为，中国未来的新文化应该是超越东西方文化的“第三种文明”，既坚持唯物史观所揭示的文化具有的时代性、普遍性，又坚持文化具有的民族性、特殊性，开马克思主义与中国传统文化相结合之先河。近现代以来，自由主义文化派、保守主义文化派、马克思主义文化派在对待中华传统文化的根本立场上，相互冲突与融合，共同形成了独特的中国文化发展景观。改革开放近40年，伴随着中国社会的快速变革与社会转型，中华传统文化的生存发展环境经历了严峻的考验。海外新儒家及大陆新儒家为了抵制西方文化的入侵，坚持保守主义文化派立场，鼓吹文化复古主义，主张恢复儒教功能，回归儒家道统等。同时，伴随着中西文化日益广泛的交流、交融、交锋，出现了与之针锋相对的，它们是自由主义文化派在新历史时期的反映。面对文化领域如此纷繁复杂的局面，中华优秀传统文化应何去何从？党的十以来，党中央及理论界坚持马克思主义文化观，坚持马克思主义与中华优秀传统文化相结合，批驳了各种对待中华优秀传统文化的错误论断，重新定位了中华优秀传统文化的历史坐标，为其传承发展奠定了重要的理论基础。

（一）怀疑否定论干春松教授的著作《制度儒学》，直观地向人们展示了儒学、儒家对古代社会的深刻影响。其中，最重要的就是儒学的制度化和制度的儒家化。彼时以儒学为代表的中华传统文化对中国社会的影响可谓无处不在，泱泱大国，巍巍华夏，文运昌隆，虽历经朝代更迭但文脉延续不绝。所谓“国可亡，中华文脉不能断!”这样的民族心理衍生出文化上的盲目自信与夜郎自大。直至西方列强叩关索地，清政府割地赔款，一些士大夫开始“睁眼看世界”，一改对传统文化的迷信，开始怀疑和反省。怀疑中国之器物可否堪用，怀疑制度和文化是否足恃？从洋务运动到辛亥革命，向西方学习从器物层面走向制度层面；从辛亥革命到五四新文化运动，向西方学习从制度层面走向精神文化层面。这一路向西的学习经历了从“西学之用”深入到“西学之体”的过程，这一过程同时也是中华传统文化被怀疑否定的过程。特别是五四新文化运动提出“打倒孔家店”之后，在鞭挞封建专制的同时矛头对准了作为封建意识形态的儒学，在激进批判的过程中难免将孩子与脏水一起泼掉，未能做到辩证地“扬弃”，一时间否定和破坏中华传统文化几乎成为潮流。新中国成立后，在建设社会主义新文化中，虽然提出“古为今用、洋为中用、批判继承、推陈出新”的文化建设方针，实际落实中重批判轻继承，强调传统文化属于封建文化的时代性，忽视传统文化超越时代具有永恒价值的继承性，中破四旧也存在将工商老字号、古籍、字画、瓷器、古建筑等文化遗产混同四旧一起破坏，更加强了对传统文化的否定。今天，我们在对文化发展的曲折历程进行反思的同时，必须正视怀疑否定论对传承中华优秀传统文化所带来的影响。当前，西方在经济科技信息上仍占优势，在国际体系中仍处于主导地位，而且这一格局短期内还难以根本改变。

在此历史和现实条件下，百事不如人的崇洋心理、怀疑否定中华传统文化的思维惯性，依然顽固地存在着。他们习惯将中华传统文化视为糟粕、封建残余和落后过时的象征。在其看来，中国在经济崛起后所面临的诸如官本位、、奢靡浪费、法制缺失等诸多社会问题，根源即在于受腐朽落后的中华传统文化的消极影响。特别是近年来受新自由主义、西方民主主义等思潮的影响，部分社会精英与所谓公知激烈地抨击中国的传统与过去。他们将民主不健全、贪腐屡禁不止及社会不公正、不平等，完全归咎于中国的文化传统，并将其视作历史包袱。他们片面地将中华传统文化与亲亲、尊尊、三纲五常划等号，认为传统文化在很大程度上是负面的，甚至不存在完全意义上的优秀传统文化。部分人即使承认中华优秀传统文化的存在，也对两千多年前的历史和文化能否在当今社会找到自身存在的价值意义心存疑问。这种反传统的传统，使国人沦为精神浪子，丧失了自己的民族文化身份。党的十以来，党中央在治国理政的各个方面都将中华优秀传统文化当作立根铸魂的战略资源。特别是同志高度重视传承与弘扬中华优秀传统文化，明确指出中华优秀传统文化是中国精神、中国力量、中国文化软实力的源泉，是当代中国发展的突出优势。此外，学术界就中华优秀传统文化与中国特色社会主义、社会主义核心价值观、生态文明、内政外交等命题展开了一系列有意义的探讨，明确了中华优秀传统文化作为一种真实的社会存在，对实现中华民族伟大复兴的战略意义。这些论断和成果，有力地驳斥了怀疑否定中华优秀传统文化并将其视为沉重负担的错误思想，驳斥了认为只有将其彻底废弃，中国才能最终实现现代化的全盘西化论，为在21世纪中华文化的复兴扫清了障碍。

（二）文化复古论20世纪中期，唐君毅、张君劢、牟宗三等发表《为中国文化敬告世界人士宣言》，昭告中国历史文化所以长久之理由，肯定历史文化之精神生命，强调与西方文化不同之东方智慧及其世界意义，并号召人们研究中华文化，现代新儒家的发展进入鼎盛阶段。20世纪80年代以来，随着包括中国大陆在内的东亚文化圈的经济崛起及诸如生态破坏、功利主义盛行等世界问题的产生，各国学者开始强调对中华传统哲学智慧的汲取。中国学界在反思重建价值秩序的过程中，也日益重视对中华传统文化的保护和研究。但一些学者在经历的激烈动荡后，激进地走向怀疑否定传统文化的反面，积极鼓吹文化复古论。他们坚持夷夏之辨的陈腐偏见，认为马克思非我族类，马克思主义并不适合中国国情，主张复古更化，恢复中华道统。一部分人还在海外新儒家已产生较大影响的情况下，主动借用该旗帜，自封为大陆新儒家，并利用这一极富使命感的身份，刻意制造非马即儒的紧张对立，意在通过崇儒反马的宣传鼓动，攻陷马克思主义作为主导意识形态的阵地。譬如蒋庆指出，应将孔孟之道作为根本统治思想写进宪法，替代马列主义作为主导意识形态，依靠儒家义理实行王道政治[1]。实际上，其早在21世纪初就在贵阳修筑阳明精舍宣传其所谓政治儒学、儒家等与现代社会格格不入的政治主张。陈明则高调宣扬文化民族主义，在其看来，作为主导意识形态的马克思主义是鸠占雀巢。因此，应去马归儒、改旗易帜。他创办《原道》等刊物，并通过微信公众号等网络平台，积极推广文化民族主义，抵制和抨击一切外来思想、文化与宗教。

康晓光明确提出，通过和平演变的方式儒化共产党，儒化社会，儒化中国[1]。党的十以来，针对党中央大力弘扬中华优秀传统文化，大陆新儒家错误地认为，这在很大程度上是政府放弃马克思主义，重回中华正统的开始。这种错误认知明显是对国家提升文化软实力的误读。强调：“传统文化在其形成和发展过程中，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西……一定要有鉴别的对待、有扬弃的继承，而不能搞厚古薄今、以古非今”[2]即是明证。这种刻意误读，势所必然地遭到学界同仁的广泛批评。譬如方克立先生指出：“他们（大陆新儒家）写了不少有意曲解思想的文章，主要是一厢情愿地表扬他‘去马归儒’，复归中华道统，让他们看到了‘儒化共产党’‘儒化中国’，将中国和平演变为一个‘儒士共同体’国家的希望。我认为要澄清上述误解、误读和有意歪曲……”[3]黄明哲讲：“一些‘儒学’学者认为，儒家文化重新成为正统的日子正在到来……这类观点对发展社会主义文化的传统文化观显然存有误解。”[4]还有部分大陆新儒家刻意混淆优秀传统与传统的内涵，片面地扩大中华优秀传统文化的范围，将传统政治思想、宗教意识、家庭伦理等，统统不加扬弃地视为优秀传统文化。但无数实践证明，这种全盘复古思想，忽视中国社会形态发生根本变革的事实，实际上只是一厢情愿毫无结果的闹剧。总之，文化复古论与怀疑否定论异曲同工，前者是全面肯定，后者是怀疑否定，二者都不利于中华优秀传统文化的传承和发展。究其原因，一是复古论者没有看到孕育传统文化的社会政治、经济基础已不复存在。这种对待传统文化只强调继承性无视时代性的态度，绝无成功的可能。二是复古论者尚未认识到十以来党中央弘扬中华优秀传统文化并非弃马归儒、改旗易帜，而是要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以此为中国特色社会主义提供精神文化支撑。

（三）文化虚无论文化虚无论在中华优秀传统文化层面的主要表现是抹黑中国历史上的英雄人物或为反面人物正名，歪曲与传统器物、节日、技艺、医药、习俗等相关的历史事实。譬如蔑视传统道德观念，抹黑孔子、魏征、关羽等正面历史人物，为秦桧等负面人物申冤叫屈，无视中医的重要作用等。较之怀疑否定论不信任传统，文化虚无论直接无视其存在或否认其价值意义，对中华文化传承与保护的负面影响更大。中华优秀传统文化源远流长，是我国最丰富、最全面、最真实的历史。几千年以来，其逐渐成为风俗、伦理、制度、器物、艺术等内涵深刻、形式多样的存在。中华优秀传统文化不仅凝聚着几千年生活方式的价值观基础和实践基础，还维系着过去、现在和将来的中华文化连续性，是民族认同的重要基础，更是大国崛起的优势资源。所谓“灭人之国，必先去其史；隳人之枋，败人之纲纪，必先去其史；绝人之材，湮塞人之教，必先去其史；夷人之祖宗，必先去其史”（龚自珍《古史钩沉论二》）。历史文化体现的是一个民族国家的是非观和价值观，不仅是国家意识形态的重要组成部分，更是共同文化、共同社会心理的载体。文化虚无论者通过歪曲或篡改整个民族的历史文化，旨在破坏我们对民族国家的基本认知、基本信仰。实践证明，文化碎片化、历史观模糊化，势必造成价值观体系混乱，继而导致思想教育荒废、政治纪律松懈、社会风气败坏和民族认同式微，并最终动摇民族国家生存、发展的基础。综上所述，较之怀疑否定论、全盘西化论或文化复古论，文化虚无论更是釜底抽薪、自掘坟墓的邪路。党的十以来，多次强调：“如果我们的人民不能坚持在我国大地上形成和发展起来的道德价值，而不加区分、盲目地成为西方道德价值的应声虫，那就真正要提出我们的国家和民族会不会失去精神独立性的问题了。如果没有自己的精神独立性，那政治、思想、文化、制度等方面的独立性就会被釜底抽薪。”[5]“中国共产党人不是者，不是文化虚无主义者，不能数典忘祖、妄自菲薄。”①学术界也对文化虚无论展开了批评，并肯定了传承中华文化特别是优秀传统文化的重大意义。譬如左鹏明确指出其错误：“文化虚无主义者认为，中华传统文化已经过时，对中国的现代化只起负面的阻碍作用，是‘沉重的包袱’‘历史的惰力’，主张把西方的理论、观点生搬硬套地挪到中国。”[6]王伟光则提出，中华优秀传统文化是中华文明发展进步的精神力量，治国理政、安邦济世的思想资源，涵养社会主义核心价值观的道德源泉，发展和平外交战略的文化基石等[7]。这些论断，有力地驳斥了无视中国长久以来形成的道德标准、技艺传承及风俗习惯，将中华文化虚无化、空心化的错误观点，为传承和发展中华优秀传统文化指明了正确的前进方向。

二、揭示传承中华优秀传统文化的重要意义

党的十以来，以同志为核心的党中央高度重视传承发展中华优秀传统文化。在治国理政的思想和实践中，运用中华优秀传统文化资源来破解当今我国面临的难题，通过自觉地传承、弘扬和升华中华优秀传统文化，使其赋予时代特色的同时也赋予了民族特色。从坚定中华民族的文化自觉与自信、坚持和发展中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的战略高度，深刻阐明了传承中华优秀传统文化的重要意义，表明了中国共产党对待中华优秀传统文化传承发展的立场态度，是对马克思主义中国化理论的丰富发展，为新的历史条件下传承发展中华优秀传统文化指明了正确的方向。

（一）中华优秀传统文化是马克思主义中国化的沃土马克思主义是我国的主导意识形态，而中华传统文化特别是儒学作为封建社会的正统思想，是中华民族的固有根本。如何正确理解和把握马克思主义与儒学的关系，是当前必须认真面对的重大理论与实践课题。如前所述，怀疑否定论者不信任传统，主张摒弃传统或全盘西化；文化复古论者全面肯定传统，要求回向儒学、回归中华道统；文化虚无论者曲解、虚无中华文化，企图瓦解国人的价值信仰。由此可知，这些论调虽各有侧重，却都涉及中华优秀传统文化的前途命运与我国的意识形态安全。此类问题虽错综复杂，但其症结在于如何解决马克思主义与中华优秀传统文化的关系问题。党的十以来，党中央进一步明确了马克思主义与中华优秀传统文化的历史定位。相关文件指出，中华优秀传统文化是发展当代中国马克思主义的丰厚滋养，是建设中国特色社会主义事业的实践之需。我们应在马克思主义指导下，结合时代实践特点，科学地传承和发展中华优秀传统文化，抵制历史文化虚无主义，抵制复古主义[8]。这既是对复古主义、文化虚无主义的直接回应，也反映了大部分学界同仁的心声。如方克立先生指出的：“马克思主义与儒学的关系是主导意识与支援意识的关系。马克思主义的一元主导地位越明确、越巩固，就越能以开放的胸襟吸收传统文化和外来文化的精华为我所用。”[9]“文化思想的宗纲是马学为魂，中学为体，西学为用，三流合一，综合创新。”[3]高长武认为，始终坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义这一维度，是我们正确理解马克思主义与中国传统文化关系的思想基础和根本前提[10]。作为科学真理，马克思主义的传播、发展与实践，也不是一帆风顺的。无数历史和实践证明：其必须与相关国家的历史和文化相结合，才能引导人们走上正确的、符合国情的社会主义道路。新民主主义革命以来，中国共产党在一脉相承的实践探索中，自觉地传承、发展和提升中华优秀传统文化，使吸收借鉴、批判继承、创新转换成为中国特色社会主义文化建设的指导方针。因此，马克思主义在中国化的过程中，与中华优秀传统文化发生了密切关系，即“马克思主义要在思想和情感上为中国先进知识分子和以农民为主的中国人民所接受，就必须植根于中国的历史和文化”[11]。因此，中华优秀传统文化要在21世纪焕发新活力，就必须接受马克思主义作为主导意识形态的扬弃和改造，在中国特色社会主义实践中发挥其作用。概而言之，马克思主义与中华优秀传统文化绝非非此即彼、相互对立的关系，而是借鉴、继承和创新的关系，是指导思想与血脉根基的关系。

（二）中华优秀传统文化是中华民族的根和魂任何民族或国家的文化都有器物、制度与价值层面的分别。价值层面的内容较之器物或制度层面更深刻也更具本质意义。指出：“对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量，是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”[12]中华优秀传统文化蕴涵着永恒的东方智慧和人文精神。譬如：“天人合一”的世界观，“修齐治平”的人生观，中庸、“忠恕”的处世观等。这些人文理念，深刻地影响着人们的生活方式和价值选择。强调：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。”[13]所谓“问渠哪得清如许？为有源头活水来”。各民族文化的发生、发展都有其固有泉源、固有根本。就我国而言，民族之根本在于中华优秀传统文化，国家之根本在于社会主义核心价值观。党的十以来，党中央以优秀传统文化为渊源培育社会主义核心价值观，这是一项培根固本的工程。从辩证唯物主义出发，过去、现在和将来是线性发展的过程，今天的中国是历史的中国的重要组成部分。也就是说，传统和现代紧密相连，我们要更好地解决现代化难题，必须回首过去，从传统中汲取经验和智慧[14]。2017年1月颁布的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（以下简称《意见》）明确提出：“中华优秀传统文化是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养，是中国特色社会主义植根的文化沃土，是当代中国发展的突出优势。”[15]其充分肯定了中华优秀传统文化对延续中华血脉、发展中国特色社会主义的重要意义，集中表达了党中央及社会各界对中华民族灿烂文化的自觉认同和坚定自信。中华优秀传统文化作为我国最古老的传统，是民族认同的文化基因，蕴涵国家复兴的基本价值。这些文化和价值，是中国人之所以是中国人的根本依据，是中华民族的根和魂，也是我们走向未来的基本出发点。

（三）中华优秀传统文化是实现中华民族伟大复兴的重要支撑改革开放以来，伴随着社会主义市场经济的发展，我国出现了诚信缺失、、个人主义与功利主义盛行、生态环境破坏及国家文化软实力不足等一系列社会、政治问题。社会经济的迅猛发展，使这些问题越发成为中国崛起的瓶颈，越发引起人们的关注。人类社会发展的历史证明，从传统的思想、文化、观念中寻找现代化困境的解决途径是社会进步的重要源泉。譬如欧洲国家从文艺复兴人文主义精神中找到资本主义发展的精神资源；现代化进程完成后，又在启蒙思想的基础上，发现后现代社会的生存智慧。雅斯贝尔斯这样描述传统的重要性：“公元前500年左右，古希腊、以色列、印度、中国及古波斯等都出现了伟大思想家，并由此形成了不同的文化传统。从那以后，人类社会的发展就一直依赖‘轴心时代’文化复兴所提供的精神力量。”[16]作为轴心时代的核心构成部分，中华优秀传统文化孕育着人类社会发展的无限希望[17]。对于新时期的执政者自身建设、治国理政、经济社会发展、生态建设、对外交往等方面均具有启示意义，对于我们在新形势下探索共产党执政规律、改革开放规律、社会主义建设规律等，具有广泛的借鉴意义。党的十以来，党中央将中华优秀传统文化运用于治国理政的实践，使其以社会主义政治伦理、话语体系、价值观、经济思想、生态理念等崭新面貌呈现在人们面前。具体表现在：一是借鉴传统政治伦理加强党的建设；二是传承传统富民思想促进经济发展；三是以传统文化为渊源培育核心价值观；四是借鉴传统天人合一思想加强生态文明建设；五是弘扬传统“和”文化助力对外交往等。这些理论与实践，见证着中华优秀传统文化的博大精深。概而言之，十以来，从共同目标（全面建成小康社会、实现中国梦）、共同价值（社会主义核心价值观），到共同道路（中国特色社会主义道路），都有中华优秀传统文化的底蕴和精神融入其中，给国人以禀赋、依归、自信与勇气。就像同志所说的：“只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业。”[2]中华优秀传统文化是我们在21世纪走向民族伟大复兴的重要支。

三、厘清中华优秀传统文化的基本内容

文化概念内涵丰富，外延宽泛，多年来人们一直努力对中华优秀传统文化的核心内容作出理论概括。其中，比较有影响力的如张岱年先生提出，天人合一、知行合一、以和为贵等是中华传统文化的精华，但其核心应是关于人的自觉的思想[18]。李宗桂先生认为：“所谓中华优秀传统文化，就是中华民族长期发展过程中形成的、有着积极的历史作用、至今具有重要价值的思想文化。”[19]综观学术界相关研究，其对中华优秀传统文化的界定可大致分为列举式、内涵概括式，或二者兼而有之。党的十以来，党中央对中华优秀传统文化的界定同样采用了列举与内涵概括式相结合的方法。运用这种方法，进一步明确了中华优秀传统文化的内涵，并首次明确提出了中华优秀传统文化的主要内容，即与当代文化相适应、与现代社会相协调，跨越时空、超越国度、拥有永恒魅力的中华文化成果，都是中华优秀传统文化。核心思想理念、中华传统美德、中华人文精神等是中华优秀传统文化的主要内容[15]。除此之外，是否仍有其他内容呢？我们可以看到，在《意见》中，对于中华优秀传统文化传承发展重点任务的论述覆盖了更多的传承项目，事实上已为我们勾勒出中华优秀传统文化的基本轮廓，即中华传统古籍、戏曲、书法、语言、文字、医药、烹饪、武术、园林、节日、文物、制度甚至包括历史文化街区与名人故居等都是其重要组成部分。这种列举式与内涵概括式相结合的方法，能够具体地表述中华优秀传统文化为何物，但也存在界定相对模糊、概括不够简洁的弊端，需要我们对其进行进一步挖掘、划分、总结和概括。学术界习惯上是将中华传统文化分为体、用两个层面加以概括，这主要源于理学家对体用关系的探讨。譬如程颐就有“体用一源，显微无间”的说法。这种划分方法，由学术变为常识，获得较大影响，始于近代以来国人对西方器物、制度、风俗习惯、价值观等逐步深入地学习和借鉴。学界往往以此为依据，由浅入深地对文化实体展开层次划分。这种划分，反映了文化传播的难易、快慢，且能直观体现文化的作用及影响，具有良好的表达效果和一定的科学性，因而被大多数学者所认可和接受。以此划分，中华优秀传统文化确可大致分为体、用两个层次。但众所周知，近代以来，中华传统文化特别是儒学、儒家从封建正统到地位一落千丈，之所以没有断绝，其中很重要的一个原因，就是中华文字与典籍的完整留存，使我们有机会重新学习古人的思想、失落的国粹。所谓文以载道，语言文字和经典都是工具，是确保文化传播及文化传承赓续不断的载体。倘若其缺失，恐怕我们便只能在日用不知的梦魇中保留对中华文化的最后眷恋了。因此，中华文化之文同样不容忽视，亦不宜与其体用混为一谈。因为无论体用，其作用或影响的发挥，其延续与传承，都离不开语言文字、典籍等基本传播载体的运用和发展。概而言之，中华优秀传统文化应有体、用、文三个层面。一是中华优秀传统文化之体，主要涉及精神、价值观层面，如中华民族核心思想理念、中华传统美德、中华人文精神等；二是中华优秀传统文化之用，关乎器物、制度层面，如园林、文物、历史文化街区与名人故居等；三是中华优秀传统文化之文，主要是传播载体，如语言文字及经史子籍。

四、开创体系化传承中华优秀传统文化的新路径

近代以来，不论是中华优秀传统文化传承主体，还是传承项目、传承平台、传承组织及传承环境等，都随着时代变迁遭到不同程度的损坏。如何有效传承中华优秀传统文化日益成为当今中国面临的一个重大难题。党的十以来，党中央全方位、多层次、宽领域地弘扬中华优秀传统文化，甚至通过实施传承发展工程统一部署、协调各方、保障落实，开创了体系化传承中华优秀传统文化的新路径。具体表现在，传承主体向立体化发展，传承项目、平台、组织向生活化延伸，传承环境的塑造更加制度化等方面。

（一）中华优秀传统文化传承主体向立体化发展中华优秀传统文化特别是蕴含其中的儒学，在古代社会作为官方意识形态，其传承发展是有保障的。古代中国，形成了包括官府、官学及家庭、家族、私塾、同乡会、行业协会等民间组织在内的多主体、多层次、宽领域的传统文化传承机构。但伴随封建统治的终结，这些机构或解体或被取缔，传统文化的生存发展失去了原来的土壤。改革开放以来，伴随经济社会的发展和相关政策的改变，人们越发重视对中华优秀传统文化的传承、保护和发展。由此，涌现出一大批国学、中国哲学、汉语言文学及考古学的研究者。他们不断挖掘中华文化的价值意义，倡导传承和弘扬中华优秀传统文化，成为当时和近年来最具影响力的优秀传统文化传承主体。在其影响和带动下，越来越多的人开始思考运用中华优秀传统文化解决自身及社会面临的问题，引发了强大的国学热、传统文化热。特别是党的十以来，以同志为代表的中国共产党人自觉弘扬中华优秀传统文化，使之回应时代问题，并通过治国理政的实践发挥其价值效用，推动形成了传承主体由单一向立体化发展的新格局。具体而言，一是党是领导责任主体。《意见》指出：“中国共产党在领导人民进行革命、建设、改革伟大实践中，自觉肩负起传承发展中华优秀传统文化的历史责任，是中华优秀传统文化的忠实继承者、弘扬者和建设者。”[15]二是各级政府是主导责任主体。各级政府要把中华优秀传统文化传承发展的各项任务落实到农村、企业、社区、机关、学校等城乡基层。各类文化单位、各级文化阵地，都要担负起守护、传播和弘扬中华优秀传统文化的职责。三是全体教育科研工作者是教育责任主体。广大教育科研工作者要深入阐发传统文化精髓，积极推广中华优秀传统文化教育，使其贯穿国民教育始终。四是所有家长都是家庭教育责任主体。广大家长要恢复和确保良好的家风家教，把所有的家庭打造为中华优秀传统文化的重要传播阵地。五是人民是实践创造主体。传承发展中华优秀传统文化是全体中华儿女的共同责任。要充分尊重人民群众的实践创造主体地位，“发挥公众人物的示范作用，发挥青少年的生力军作用，发挥先进模范的表率作用，发挥非公有制经济组织和社会组织从业人员的积极作用，发挥文化志愿者、文化辅导员、文艺骨干、文化经营者的重要作用，形成人人传承发展中华优秀传统文化的生动局面”[15]。六是各类经济组织、从业人员是经济引导责任主体。必须充分发挥各行各业经济体及其从业人员的积极作用，引导人们发展传统文化产业，将相关产业做大做强，充分挖掘和展现中华优秀传统文化的经济价值。概而言之，就是要坚持实行党委统一领导，党政群协同推进，有关部门各负其责，充分发挥政府主导作用和市场积极作用，鼓励和引导社会力量广泛参与，推动中华优秀传统文化传承主体向立体化方向发展，形成政府推广、大众推广、群体推广、人际推广、国际推广相结合的中华优秀传统文化传承发展新格局。

（二）中华优秀传统文化传承项目、平台、组织向生活化延伸改革开放以来，虽然“国学热”“传统文化热”持续升温，但中华优秀传统文化传承仍面临诸多问题，特别是传承项目、平台、组织单一，传承方式僵化，缺少与人民群众的良性互动，因而社会效益难以显现。《意见》指出：“注重实践与养成、需求与供给、形式与内容相结合，把中华优秀传统文化内涵更好更多地融入生产生活各方面。”[15]因此，传承发展中华优秀传统文化，必须充分发挥人民群众的主体作用，坚持共建共享，注重文化熏陶和实践养成；必须充分利用传统语言、文字、经典、习俗、节庆、教育、节目、娱乐、美食、工艺等文化元素及现代教育传播技术，打造更具生活化的传承项目、平台和组织；必须通过生活化的传承项目、平台和组织，将中华优秀传统文化转化为人们的日常用度、精神追求和行为习惯，不断增强人民群众的文化参与感、获得感和认同感。党的十以来，学界自觉加强了这方面的研究，特别是《意见》以来，相关研究获得了更大进展。譬如李明泉指出：《意见》表明，以语言文字为中心、以文化经典为依托、以习俗节庆为纽带、以化育知行为关键、以文化传播为平台、以生活方式为目的、以文化活动为载体、以对外宣传为渠道，是中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的主要路径[20]。通过研究系列重要讲话、相关文件及广大学者的相关论述，我们可以看到党的十以来推动传承项目、平台、组织向生活化延伸是传承发展中华优秀传统文化的重要路径创新。具体而言，一是项目生活化，如中华老字号保护、将中华优秀传统文化元素融入城镇化建设、振兴中华传统节日、积极推广中医药、民族服饰及中华武术、发展民族体育项目等。二是平台生活化，除了研究院、实验基地、设计院外，还应充分发挥诸如微信、微博、主题网站等互联网、新媒体及报纸、书刊、电台、电视台、影院等传播平台及寺庙、道观、园林及各类文化旅游区，图书馆、文化馆、博物馆、群艺馆、美术馆等公共文化机构在传承发展中华优秀传统文化中的作用。三是组织生活化，如发挥中医药协会、中华武术协会、红学会、商会、收藏协会等民间组织的积极作用，宣传和推广中华优秀传统文化。

（三）中华优秀传统文化传承环境的塑造更加制度化党的十以来，党中央对中华优秀传统文化的传承不仅坚持马克思主义辩证的扬弃观，而且从战略高度上与中国特色社会主义建设、中华民族的伟大复兴紧密联系起来，视其为突出优势，并实施传承发展工程，积极继承、弘扬和提升中华优秀传统文化。在此过程中，通过制定相关扶持政策、完善各项保护制度、加强法制建设等，打造有利于中华优秀传统文化传承发展的体制机制和社会环境，使其传承发展环境的塑造更加制度化。具体表现在，其一，各级党委和政府将传承发展工作摆上重要日程，对有关工作作出制度性安排。如加强宏观指导，将其纳入经济社会发展总体规划、考核评价体系及各级党校、行政学院教学内容等。其二，加强传承发展相关扶持政策的制定与实施。如制定和完善惠及相关工程项目的金融支持政策，建立合作共建机制，制定文物及非物质文化遗产保护专项规划，完善相关奖励、补贴政策，落实税收优惠政策，引导和鼓励企业、社会组织及个人捐赠或共建相关文化项目，建立健全传承发展重大项目首席专家制度等。其三，制定或修订相关法律法规，加强法治宣传教育。如完善文物保护法、制定文化产业促进法等相关法律，通过法制化建设增强全社会依法传承发展中华优秀传统文化的自觉意识，形成礼敬守护和传承发展中华优秀传统文化的良好法治环境等。

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中华优秀传统文化论文第2篇

关键词：党史文化；传统文化；异同

中图分类号：D23 文献标识码：A 文章编号：1006-5962（2013）06-0013-02

党史文化是指中国共产党孕育，产生、发展及领导中国人民在长期的革命、建设、改革实践中积淀起来的一种特殊文化类型。中化民族优秀传统文化是指中华民族五千多年传统文化的精华。中华民族优秀传统文化考虑的中心不是个体，而是相互的关系，寻求利益与道德之间的某种结合点，强调互利双赢的关系。中华民族优秀传统文化充满了人文主义的理性乐观精神，最大的特点和优点就是"包容并兼"。 党史文化和中华民族优秀传统文化既有相同性，也有不同性。

1 相同性

1.1 基本精神的一致性。

中国共产党从成立之日起，就既是中华民族优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者，代表着中国先进文化的前进方向，昭示了党史文化基本精神与中华民族优秀传统文化基本精神的一致性。

我们党对中华民族优秀传统文化工作的重视，在革命战争时期就已经开始。1940年1月，在《新民主主义论》中就文化工作从三个方面展开论述，提出了民族的科学的大众的文化命题，对发展文化的理论和方针作出了精辟的论述。1942年5月，在《在延安文艺座谈会上的讲话》中提出了文艺为人民大众的方针，就文艺和人民、文艺和生活、作家和群众、批判和继承、文艺的内容和形式、普及和提高等关系问题作了精辟论述。在1951年4月，提出"百花齐放，推陈出新"的口号。1956年4月和1964年2月，又先后提出"百花齐放，百家争鸣"和"古为今用，洋为中用"的方针。

1979年10月，邓小平在中国文学艺术工作者第四次代表大会上的祝辞中指出，我们要在建设物质文明的同时，提高全民族的科学文化水平，发展高尚的丰富多彩的文化生活，建设社会主义精神文明。

十一届三中全会以来，我们党一再强调要坚持四项基本原则，反对资产阶级自由化，保证文艺真正做到为社会主义服务，为人民服务。

十七届六中全会就中华文化的发展繁荣作出重要决定，要求各族人民提高文化自信，增强文化自觉，建设文化强国，把中华文化推向世界。

1.2 都重信仰。

中华民族历来就是一个讲信仰的民族。信仰什么？信"天、地、君、亲、师"。天地是自然物，天覆盖万物，生生不息，地承载万物，孕育万物，天地运行创造万物，所以信"天地"；信"君、亲、师"，这三者都是人，人在天地间合天道，重地道，讲人道，创造财富，所以信仰"人"，尊重"人"。"天、地、人"叫"三才"，中国人就信这"三才"能影响他们的生活，能左右他们的生活，天人合一就吉祥。这是中华文明的主流。中国文化重视生命、生存、生活和人生的价值，实质就是"以人为本"。这与我们今天讲的科学发展观，一脉相承。

我们共产党人的信仰是什么？是远大的共产主义理想和中国特色社会主义道路的信念。这个信仰就像人的脊梁骨一样，支撑着我们脚踏实地的从事着共产主义事业和运动。

一个人没有信仰，没有远大目标，没有前进的方向，也就没有前进的动力；没有前进的动力，就消极颓废，就欲及时行乐；要想及时行乐，就要敛财索贿。敛财索贿就是犯罪，及时行乐就是腐败，腐败犯罪就要落马，这就是信仰缺失的必然逻辑。

战争年代，我们的共产党员，人民军队指战员，为什么不怕牺牲？为什么英勇善战，根本原因就是他们有一种坚定的信仰，就是要旧社会旧制度，建立新社会新制度，甘愿为共产主义事业奋斗献身，也在所不辞。

社会主义建设时期的焦裕禄、王进喜、时传祥、雷锋、欧阳海、王杰，他们的献身精神从何而来，也是因为他们有理想有信仰。

改革开放以来涌现的任长霞、牛玉儒、王瑛、丁小兵、方玉刚等等共产党员，他们信仰坚定，道德高尚，爱岗敬业，心系群众，是我们新时期共产党员的优秀代表。

1.3 都重民族精神。

民族精神，是以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息等作为具体体现的一种精神。而其核心--爱国主义，则是千百年来形成的对于自己祖国挚爱的深厚情感。它表现为对祖国和家乡的热爱和深切的眷恋，对祖国统一、民族团结的强烈期盼，对祖国繁荣昌盛的坚定信念，对祖国和尊严的坚决捍卫，对卖国求荣的无比鄙视，对爱国志士的无比崇敬等。

在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。伟大的中华民族精神，深深根植于延绵数千年的优秀文化传统之中，始终是维系中华各族人民共同生活的精神纽带，是支撑中华民族生存发展的精神支柱，是推动中华民族走向繁荣、强大的精神动力，是中华民族之魂。千百年来，民族精神薪火相传，越燃越旺。

中华民族精神是中国各族人民共同培养孕育的文化结晶，是在长达五千多年的漫长历史进程中，由50多个民族在生产劳动和社会生活中，通过思想感情、意志信念、心理素质、道德观念等长期的相互交融凝聚而成的，是各民族共同的精神财富。

中国古代孕育、发展形成的传统民族精神有："公而忘私、国而忘家"、"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"、"国家兴亡，匹夫有责"的爱国主义精神；"仁民爱物"、"厚德载物"的博爱精神；自力更生、发奋图强的自强不息精神；以和为贵的团结友善、热爱和平精神；勤劳勇敢、知难而进的奋斗精神；"富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈"的坚毅精神；与时偕行、革故鼎新、日新又新的革新精神等。这些精神是中华民族优秀文化传统的重要组成部分。

中国共产党领导人民在革命、建设和改革的各个历史时期，不断丰富和发展着中华民族精神。在民主革命时期形成的井冈山精神、长征精神、延安精神、张思德精神、西柏坡精神和红岩精神等；社会主义建设时期的焦裕禄精神、雷锋精神、铁人精神等；改革开放阶段同志提出的"解放思想、实事求是、积极探索、勇于创新、艰苦奋斗、知难而进、学习外国、自强不息、谦虚谨慎、不骄不躁、同心同德、顾全大局、勤俭节约、清正廉洁、励精图治、无私奉献"的"六十四字"创业精神，"热爱祖国、无私奉献，自力更生、艰苦奋斗，大力协同、勇于攀登"的"两弹一星"精神， "万众一心、众志成城，不怕困难、顽强拼搏，坚韧不拔、敢于胜利"的抗洪精神，"特别能吃苦，特别能战斗，特别能攻关，特别能奉献"的载人航天精神。这些精神是我们建设社会主义现代化和实现全面小康社会的新的精神财富。

2 不同性

2.1 外延不同。

党史文化与中华民族优秀传统文化的外延是不同的。党史文化的外延仅有党史理论文化、党史纪念地文化、党史人物文化、党史事件文化，还有军事文化、外交文化、统战文化、民族宗教文化、教育科技文化以及文艺、体育、卫生等文化。

中华民族优秀传统文化的外延较宽。中华文化五千多年，积淀了非常厚重的优秀文化因子。如孝文化、和文化、善文化以及建立在道德主干上的仁、义、礼、智、信的忠孝观、义利观、和平观、实用性的宗教观、重视家庭与人情的伦理观等，范围非常宽泛。还包括了古代朴素的辩证法和唯物论，其视角触及到了教育、文化、社会、日常民俗等多领域多行业范围。可说无所不在，无所不包。正因为如此，我们中华民族的深层价值观才未发生根本转换。我们中华文明才一直延续几千年而未中断，且原生态的基本内核在世界范围内才再次展现出旺盛的生命力。

2.2 时段不同。

党史文化的时段严格说可从1919年"五四"新文化运动算起，至今90多年。这90多年里，中国发生了三大变化，一个是"站"起来，二个是"富"起来，三个是"强"起来，在这个时段里，中国共产党领导和组织人民完成了三件大事。一是完成了新民主主义革命，实现了民族独立，人民解放。二是完成了社会主义革命，确立了社会主义基本制度，建立起独立的比较完整的工业体系和国民经济体系。三是进行了改革开放新的伟大革命，开创、坚持、发展了中国特色社会主义。党史文化的的时间至今只有九十多年。

中华民族优秀传统文化的时段严格说应从伏羲氏"一画开工"算起，至今已有五千多年（或六千多年）历史。这五千多年里，中国从原始社会演变为奴隶社会，再演变为封建社会直到半封建半殖民地社会，再到社会主义社会。上下五千年，中华民族的文化源远流长、博大精深，留下了许多宝贵的优秀传统文化。

以伏羲炎黄哲学为源头，以易经和儒、道、墨、法等为主干的中华优秀文明，是中华民族的灵魂，是东方汉学文化的本体和源泉。中国国民性格为什么会出现迥异于西方民族的特征，中华民族何以能以独特的发展道路自立于世界民族之林，即受惠于这些文化元典。

2.3 源头不同。

党史文化源自于马列主义与中国工人运动的结合，是中外文化包容兼并的产物。"五四"运动以后，马列主义从国外传入，经、陈独秀等革命先驱的传播，逐渐被先进的知识分子接受，从而与中国实际结合，产生了共产主义小组，诞生了中国共产党，从此就有了党史文化。

中华民族优秀传统文化，源自于《易经》。《易经》是中国哲学和中华文化的源头，这已被各界所接受，是不争的事实。德国大哲学家黑格尔曾经承认过，他所创造的辩证逻辑定律正是得到了《易经》的启发，他还感叹地说，他一生中的最大遗憾就是没有完全学透中国的《易经》。

中华优秀传统文化论文第3篇

指出，“中华优秀传统文化”是中华民族的“精神命脉”，是社会主义核心价值观的“重要源泉”，是我们最深厚的文化软实力。党的十八大报告明确提出了“建设优秀传统文化传承体系，弘扬优秀传统文化”的重大历史任务。高校开展中华优秀传统文化教育对学生全面认知中华优秀传统文化、深入体认社会主义核心价值观、增强文化自觉性和完善自身品格修养具有十分重要的意义。

一、中华优秀传统文化教育的内容

中华优秀传统文化以其丰富的理论内涵和当代价值，在社会主义文化中扮演着重要角色，成为中华民族精神延续发展的内在动力。高校在实现立德树人的教育目标时，系统地、科学地概括和梳理中华优秀传统文化的内容，使之同教育教学的全过程有机融合，可提升高校教育的实效性和针对性。我们从社会和个人两方面阐释中华优秀传统文化教育的内容。

中华传统美德是中华文化的精髓，既包括讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等中华民族的传统优良道德，也包含五四运动以来中国共产党人在革命、建设和改革中所形成无私奉献、顽强拼搏、艰苦奋斗、勤俭节约、求真务实、改革创新等优良革命传统，是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。高校加强中华优秀传统文化教育，就要充分汲取中华传统美德的丰富资源，将诸如仁爱、公正、诚信、友善、和谐、责任、奉献、谦敬、礼让等传统文化因子转化成大学生共同的价值追求和普遍的道德行为。中华优秀传统文化教育既引导我们正确参与社会活动，在社会实践中更好地体认社会主义核心价值观，又能塑造我们的人格修养，帮助我们树立正确的三观。

二、高校开展中华优秀传统文化教育面临的问题及解决方法

中华优秀传统文化教育是一个任重道远的过程，而高校作为培养新时期人才的摇篮，在传统文化教育中负有更加艰巨的责任。我们要敢于发现教育过程中存在的问题，并积极找到解决问题的对策。

（一）高校开展中华优秀传统文化教育面临的问题

1.教学层面

首先，高校开设了许多有关传统文化的通识课程，但在课程设置上未能给不同类型的学生提供更大的选择空间，很多学生反映学校开展的传统文化课程选择性较少，不能根据自身的兴趣和发展需要进行修读。同时，开设的课程形式过于单一化和理论化。很多学校开设的传统文化课程多是以阅读传统经典为主，在课程模式上偏重理论教学环节，而缺乏实践环节，很多学生渴望更加开放和灵活的授课形式。

其次，不同类型的高校在教学资源的配置上存在教师与课程之间的不协调，理工类院校在传统文化方面的教学资源相对紧缺，不能更好地照顾不同类型学生的学习需求。而综合类院校传统文化方面的教学资源较为丰富，但其在具体教学环节上容易出现教学沟通不及时等现象。高校应整合现有的教学资源，针对不同情况的学生制订不同的教学计划，加强任课教师间的教学沟通，及时获取学生学习效果的反馈，并针对现存问题及时做出调整，让教育过程逐步完善。

2.学生层面

“教”与“学”是一个双向的过程，在高校的传统文化教育过程中，不仅需要学校和老师的积极付出，还需要作为受众的青年学生积极配合。因此，在分析高校传统文化教育的问题时，还应考虑到高校学生的态度和想法。

青年学生是教育的主体，然而学生对于中华优秀传统文化的学习更多地处于被动的地位，没有形成一种自发自觉的学习态度，据调查结果显示，多数学生在学习中华优秀传统文化的过程中缺乏主动学习的态度和热情，对中华优秀传统文化的内涵并不清楚，难以自发自觉地学习和体悟传统文化中的精华，高校在开展中华优秀传统文化教育的过程中更应该创新教育形式，使学生参与的方式更加多样，充分调动学生的学习热情，引导学生自发自觉地学习中华优秀传统文化，进一步增强其内在的文化认同感。

（二）解决问题的方法

1.改革教学方法

中华优秀传统文化教育的重点是塑造理想人格和提高道德修养。这既要注重社会、学校等外部因素的教育引导，又要注重激发学生学习的主动性和自觉性。在教学时要注重推行日常化的教育模式，使课堂上的教学内容与学生的日常生活紧密结合起来，从言谈举止等细微方面进行长期高效的传统文化教育。要采取引导式与启发式相结合的教育方法，引导学生自然而然地接受传统文化的教育，并自觉养成良好的学习习惯。教育者既要时刻扩充自身的知识体系、完善自身的知识框架，也要注重具体的教育教学方法，尽可能根据不同学生的需求做到因材施教，使受教育者能够真切地感受到教育本身所具有的乐趣和魅力，从而更加积极主动、务实高效地参与中华优秀传统文化的学习。

2.丰富教学资源

中华优秀传统文化教育的范围不应该仅仅局限于高校内部，高校应充分利用当地展览馆、文化遗址、名胜古迹等，拓宽教学渠道，丰富教学资源，使其成为学生的“第二课堂”，增强学生对传统文化的认同感。学生通过传统文化教育，不仅仅增长文化知识和功底，更重要的是感悟到优秀传统文化的灵魂和底蕴，提升内在文化修养，锻铸自身的文化品格。高校要敢于突破课堂的局限，以日常生活中丰富的文化资源作为平台和依靠，在开展中华优秀传统文化教育的过程中，增强大学生的民族自信心和自豪感，帮助学生自觉接受传统文化的熏陶，修身养性并追求较高的人格境界，进而形成较高的文化素养。

3.扩展网络平台

在新时期开展传统文化教育的过程中，高校不能仅局限于实体课堂，要充分开发网络平台。要建立网络学习园地来充实中华优秀传统文化教育的内容，可以将中华优秀传统文化教育的相关资料、音频、视频等上传到网络，使学生可以便捷地搜索到自身需要或感兴趣的资料。学生可以充分利用零散的时间，通过便捷的网络学习丰富的中华优秀传统文化。高校还可以开通网络社区等交流平台，使学生通过群组讨论、在线对话等方法积极参与，在沟通交流中增进对传统文化的学习，引导学生在学习的过程中主动发现问题并积极解决问题，进一步实现学生的独立学习和自我教育。同时，学校可以利用网络平台聘请相关的专家学者为学生有针对性地进行讲座和辅导，提供个性化的教学服务，引导高校学生自觉接受优秀的中国传统文化。

三、开展中华优秀传统文化教育的原则

（一）在校园文化建设中融入中华优秀传统文化因素

校园文化建设通过潜移默化的方式影响大学生们的思维方式，优秀传统文化教育应该充分发挥隐性和显性德育课程的价值互补作用，因此，高校要在校园文化建设中有意识地融入中华优秀传统文化因素。我们可以利用校园媒体宣传优秀传统文化，充分发挥每一个校园基本单位自媒体的宣传作用，把传统文化教育寓于校园环境、校园文化之中，促进广大学生全面感受中华优秀传统文化的独特魅力，帮助其树立积极健康的人生理想，树立正确的价值观。我们还要重视传统文化对校园文化建设的助力作用，并将其推进成一套良性的、长期的发展模式，在高校开展中华传统文化教育的环节中形成辐射效应，引导学生更好地从主观上接受中华优秀传统文化教育。

（二）让学生通过社会实践感受优秀传统文化

社会实践活动具有实施疏导、自我教育、自觉服务等德育功能。开展中华优秀传统文化教育，必须充分重视社会实践的作用，整合社会德育资源。学生可以通过自己组织或参加各类有益的社团活动来进行社会实践，也可以以小组的方式走出校园去参加社会实践活动，如：参观博物馆、名人故居、各类纪念馆等；高校也可以通过开设学习绘画京剧脸谱、学习硬笔书法等实践类课程来增加学生对传统文化的了解，培养学生对传统文化的兴趣，陶冶情操；此外，还可通过组织学生观看传统戏曲演出、观摩传统工艺流程、欣赏民间工艺技能展览、参加或举办各种民间文化节、参观人文历史景观或建立传统文化实践基地等，充分挖掘已有的实践教育资源，让学生在丰富多彩的教育形式中感受传统文化的独特魅力，加深学生对传统文化的领悟和感知。在形式多样、实践性强、新颖独特的活动中由浅入深、循序渐进地将优秀传统文化的核心要义展现在大学生面前，这更加有利于学生学习中华优秀传统文化，进而扩大优秀传统文化在大学生中的影响力。

（三）传承与创新优秀传统文化

指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”他十分明确地提出了中华优秀传统文化教育中要正确处理传承和创新之关系的命题。中华优秀传统文化是过去的，也是现在的，更是面向未来的。这就要求我们：一方面，实现优秀传统文化的创新性发展要坚持正确的方向，即以马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论等思想为指导，教育广大青年学生树立马克思主义思想观念，抵制各种反马克思主义社会思潮的滋长，把握马克思主义在意识形态领域的话语权、主动权，引导青年学生树立坚定的马克思主义信仰，树立正确的人生目标；另一方面，实现优秀传统文化的创造性转化和创新性发展要始终坚持“创新性”原则。在对优秀传统文化进行创新性发展中实现传统文化的功能发挥。

中华优秀传统文化论文第4篇

党的十八大报告提出：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”这一论述从国家、社会、公民三个层面概括了社会主义核心价值观，并指出了社会主义核心价值体系建设的现实着力点和新要求。指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”因此，弘扬中华优秀传统文化，发挥中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的培育功能，帮助大学生树立正确的社会主流价值观具有重要的现实意义。

一、准确把握中华传统文化的时代价值，明确培育大学生社会主义核心价值观的重要性

文化是一个民族内在发展的产物，是其在漫长的生产实践、社会实践、审美实践中形成和发展起来的价值系统和认知系统，它孕育并塑造着一个民族独特的精神气质和思想品格，是一个民族灵魂之所系、血脉之所依，体现了民族的认同感和归属感，反映了民族的生命力和凝聚力。中华民族是一个具有五千多年悠久历史的文明古国，绵延着五千多年浑厚的精神和灿烂的文化，其传统文化源远流长，博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族最独特的精神标识。因此，中华优秀传统文化是我国各族人民在长期的生产生活过程中逐渐形成并经过历史检验和人民认同的思想品格、价值取向、行为规范和道德准则的精髓和内核，是维系中华民族薪火相传、繁荣进步的精神纽带和不竭动力。

党的十八大以来，特别是党的十八届三中全会提出建设社会主义文化强国的宏伟目标以后，以为总书记的新一届中央领导集体，非常注重挖掘中华优秀传统文化的时代价值，强调其在中华先进文化发展中的传承作用。指出，中华优秀传统文化积淀着中华民族最深层的精神追求，是中华民族的丰厚滋养和突出优势，是我们最深厚的文化软实力，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。同时他还指出“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”在中国现代化和中华民族伟大复兴的进程中，中华优秀传统文化日益成为中华民族共有精神家园的重要支撑，成为中国特色社会主义先进文化的根基与命脉。

社会主义核心价值观是社会主义文化的一个重要组成部分。一个民族、国家和社会的价值理念、价值标准和价值指向是其历史进程中长期孕育、沉淀而成的，并将引导、支撑、推动着这个民族、国家、社会走向永久进步和蓬勃发展。在2014年5?4青年节北京大学师生座谈会上的讲话中提道“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”①“中华文明绵延数千年，有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天，我们提倡和弘扬社会主义核心价值观，必须从中汲取丰富营养，否则就不会有生命力和影响力。”这些重要讲话除了准确诠释社会主义核心价值观的重要作用之外，均强调了中华优秀传统文化在提倡和弘扬社会主义核心价值观方面的作用。

因此，对当代大学生加强中华传统文化教育，使其准确把握中华传统文化的基本内涵和时代价值显得尤为重要。其实质和核心就是帮助当代大学生认同社会主义核心价值体系，自觉培育和践行社会主义核心价值观。就是要做到提出的“四个讲清楚”，让学生正视中华优秀传统文化的当代价值，客观地认识国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情，不断增强民族的文化自信，进一步坚定走中国特色社会主义道路的信心和决心。

二、深刻理解中华传统文化的基本内涵，抓住大学生社会主义核心价值观教育的关键点

中华优秀传统文化博大精深，不仅蕴含着中华民族深厚的思想底蕴，也体现着中华民族独特的精神气质。中国传统文化闪耀的思想精华和道德精髓是社会主义核心价值观的重要思想源泉。社会主义核心价值观在三个层面的倡导直接或间接地继承了传统文化中的思想精华。国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，借鉴了传统文化中“自强不息”、“以和为贵”等思想。社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”，借鉴了儒家“天人合一”、“允执厥中”、“隆礼重法”思想。“自由”在古代多指人通过发扬善心，进而知性、知天，“参天地之化育”，最终实现天道与人道交融互通，达到物我为一、天人合一的境界。“中则正”，一个人如果能守护善性，言行不偏不倚，就会保持公心，体现公正。“法治”在传统文化中作为德治的重要补充，受到不少思想家的推崇。个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，传承了中华民族几千年的传统美德。“爱国”是中华儿女矢志不渝的信念，是我们弥足珍贵的精神财富。“诚信”思想最早来自儒家，《中庸》讲：“诚者，天之道”。天道至诚、真实，所以，人道也应如此，人性真诚善良。“信”为人言，人要言必信，行必果。由“诚”到“信”，是做人的基本要求。儒家认为，仁义礼智信是每个人都应遵守的道德规范。“仁”的推行表现为善待他人，推己及人，即“友善”。“义”的推行表现为处事得体，办事尽心，即“敬业”。指出“要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”“讲仁爱”是中国优秀传统文化的底色，也是中国优秀传统文化的根本性特质；“重民本”、“守诚信”、“崇正义”、“尚和合”则是中国优秀传统文化的四个重要方面，是落实“讲仁爱”的四个维度。“求大同”则代表了中国优秀传统文化的最终目的，是“讲仁爱”的最终实现。这六个方面结合在一起，内在地包含了提高个人道德、促进群体和谐、建立大同社会等不同层面。2014年5?4青年节在北京大学师生座谈会上的讲话中，在列举了中华优秀传统文化之后，强调“像这样的思想和理念，不论过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的时代价值。①这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界，有百姓日用而不觉的价值观。我们提倡的社会主义核心价值观，就充分体现了对中华优秀传统文化的传承和升华。”

因此，高校作为培养社会主义合格建设者和可靠接班人的场所，必须紧紧围绕立德树人根本任务，加强对大学生进行社会主义核心价值观教育，使大学生自觉培育和践行社会主义核心价值观。由于中华优秀传统文化对社会主义核心价值观的渊源和传承作用，对大学生进行社会主义核心价值观教育就必须加强对大学生传统文化教育，使中华优秀传统文化成为大学生涵养社会主义核心价值观的重要源泉。对大学生进行传统文化教育，就是要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，以中华优秀品格塑造大学生灵魂，以中国精神昂扬大学生斗志；就是要深入开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育，以为人民服务为科学高尚人生观指引大学生人生方向，以集体主义为最高原则锤炼大学生奉献精神；就是要教育引导广大青年学生自觉地把个人的前途与国家的命运紧密联系在一起，努力争做有自信、懂自尊、能自强，高素养、讲文明、有爱心，知荣辱、守诚信、敢创新的新时代优秀大学生，以实现中国梦为崇高理想激励大学生为国奋斗，以成就璀璨人生为动力鼓舞大学生创造人生出彩机会。

中华优秀传统文化论文第5篇

【关键词】优秀传统文化 校园文化 推动作用 途径

中华民族在绵延不绝的历史长河中沉淀出博大精深的优秀传统文化。从中国传统文化的基本特点来看，它所蕴含的崇尚道德、重视道德践履、强调道德修养、注重人文素质等许多哲学思想、科学精神和人文精神，对提高大学生的思想道德修养、陶冶品质、完善人格，成为德智体美全面发展的合格人才具有重要意义。

一、高校校园文化建设的重要性和突出问题

校园文化是学校所特有的精神环境和文化氛围，是学校自身形成和发展的物质文化和精神文化的总和。大学校园文化是学校教育不可缺少的重要组成部分，校园文化建设对丰富大学生的精神文化生活，培养其高尚的道德情操是极为重要的。校园文化就像一个大磁场，能够提高学生的活动能力，敦促大学生掌握更多的生存与竞争本领，更能适应社会发展的需要。当今处于经济转型期的大学校园充满了各种各样的诱惑，大学生的思想较为复杂。校园文化建设方面往往由于过分注重功利性目的，忽视校园文化对大学生成长成才的鲜明主题，集中表现为：有的高校对校园文化建设的重要意义和科学定位还缺乏高度的重视及正确认识；在高校校园文化建设中，形式单一，只注重形式而忽略了具体措施、手段的落实；注重校园物质文化建设，忽视校园精神文化建设，把过多的精力和资金投在建筑物的建设；偏重于专业知识的传播，而忽视对大学生人品的塑造，造成大学生的思想道德素质的缺位；对校园文化建设的理解太狭隘，只局限在校规、校训、教学理念的理解，没有建立整套完备的校园文化体系等等。

二、中国优秀传统文化对校园文化建设的推动作用

中国传统文化是一种伦理型文化，非常强调人的伦理、道德、精神、文化等的获得与提升。中国传统文化蕴涵着极为丰富的道德资源，其中有一些经过积淀、筛选和发展，今天仍有强大的生命力和教育价值。依托传统文化建设优良健康、和谐宽松的校园精神文化，有利于师生良好精神家园的创建。

推崇 “仁爱”原则，强调和谐的人际关系。“仁爱”是中国传统文化的核心思想。“仁”既是儒家政治伦理学说的核心，也是儒家思想的最高道德标准。什么是“仁”？《论语・颜渊》里记载，“樊迟问仁。子曰：‘爱人’”。孔子提出“仁”是爱人的道德规范，并且给它赋予“泛爱众”的普遍性的理性品格和准则。从这一原则出发，中国传统儒家文化主张对人要有爱心、尊重之心，“己所不欲，勿施于人”；墨家主张“兼爱”“天下之人皆相爱”等等，这些都体现了中国古代“仁”的思想。依据这一原则，孔子提出建立和谐人际关系的三条基本道德原则：“知人”“慎言”“远怨”。为了保持人际关系的和谐，强调要宽容，认为宽容是营造和谐氛围的必备涵养。在中国传统文化里，“爱人”包括自爱、爱人、互爱。爱人与自爱是统一的，是人与人之间良性互动的关系。只有懂得自爱，才能将心比心地去爱别人；也只有会爱别人，才能得到别人的爱；互爱是自爱和爱人的逻辑结果。中国传统文化中的这种“仁爱”原则与和谐精神在校园文化中张扬，对于和谐校园的建设、对于培养学生的自尊、自重、自爱、对于同学之间的宽容互助、对于良好的师生关系、同学关系的构建都具有重要的指导意义。

强调“重义轻利”，确立正确的价值取向。在中国伦理学史上，儒家确立了“见利思义”“义以为上”“以义导利”的义利观。所谓“义”主要是指道德义务；“利”指功利或利益，主要是个人的私利。所谓“重义轻利”就是倡导人们在见到有利可图的事情时，首先应当想到的是自己应尽的道德义务，“义”永远在“利”之上，儒家的这种义利观可以说是中国古代哲学的价值论，也是中华民族主导的价值取向。儒家创始人孔子认为“义”是至高无上不可丢弃的，是成为君子的前提，明确提出“君子喻于义，小人喻于利” ，把通晓道义还是私利作为君子和小人的重要区别。当“义”和“利”二者不可兼得时，孟子主张要“舍生取义”。从大学校园文化建设来看，儒家义利观中的精华必须借鉴发扬。当前大学生在人生价值取向上出现了一些偏差，主要表现为注重个人利益和个人幸福，而淡薄社会责任、民族利益、国家利益；一些大学生在物质上崇尚消费，在精神生活上崇尚现实的快乐，将道德原则等同于等价交换的市场经济原则，对精神动力的淡漠、对金钱功效的崇拜，已严重地影响到他们对社会问题的思考和人生价值的追寻。儒家“义利观”的弘扬，有助于大学生确立正确的人生价值取向，在价值取向上能够自觉的以民族国家大“义”为重，把国家、社会和他人的利益放在第一位，不能为了个人利益斤斤计较甚至是不择手段。

追求“内圣外王”，塑造理想人格。“内圣外王”是儒家对人生理想人格的一种最高追求，它体现了儒家关于道德与政治的直接性的统一。儒家认为圣人是最适合做君王的，所以他们认为只有道德高尚的人才能做统治者，因为“大德者必得其位，天下之大，非圣人莫能王。”因此，孟子指出：“贤者在位，能者在职。” 一个人要想“外王”，那就必须通过“修身养性”达到“内圣”，因为只有“修己”才能“安人”。在儒家的思想中，若想达到“内圣”，仅仅具备仁、义、礼、智、信、诚等道德品质还不行，他还必须有相应的能力和知识。否则，仅有道德品质而没有知识、能力，还是无法达到“外王”的。所以，既做到了“内圣”又做到了“外王”，这才是儒家最高的理想人格。儒家这种“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想很好地体现了个体人格形成过程中内在和外在的统一，自我价值和社会价值的统一。在校园文化建设中，传承中国传统文化中的“内圣外王”的理想人格，对于克服大学生的冷漠和浮躁心态，重建大学生的人文价值关怀和理想，提高大学生的道德修养和综合素质，具有重要指导意义。

倡导“自强不息”，培养积极进取精神。中华民族自古就有一种自立自强、勤勉不懈的奋发进取精神，这是中国传统文化中居于主流地位的价值观。华夏祖先从四季推移与日月星辰运行等自然现象稳健不已的步履中感悟到一种自主、能动、永不停息的精神，认为人应该仿效自然，自强不息、刚健有为，《易・乾卦・象传》曰：“天行健，君子以自强不息”。自强不息的进取精神在长期的文化传承和社会实践中积淀为中华民族文化的优良传统，孕育了中华民族自尊自信、自强的民族性格，这是中华民族赖以存在和发展的脊梁。西北的胡杨树 “生而一千年不死，死而一千年不倒，倒而一千年不朽”就是我们民族自强不息精神的很好体现。这种自强不息精神是当代大学生应具有的重要素质。在校园文化建设中弘扬这种自强不息的精神，主要表现为塑造大学生自尊自信、不卑不亢的独立人格，培养大学生勇于挑战自我、不悲观、不放弃的精神，让广大学生志存高远，为远大的理想和目标执著追求。

三、中国优秀传统文化融入校园文化建设的途径

如何将传统文化更好地融入校园文化建设中呢？笔者认为应主要从以下几方面着手：

（一）开设更多关于传统文化的课程，系统地对大学生进行传统文化教育

学校将传统文化教育作为学生的必修课程列入教学大纲，开设更多的关于传统文化的课程，系统有针对性地对大学生进行思想道德品质教育，培养大学生热爱祖国、推崇仁爱、追求理想、积极进取的人文精神和道德品质。丰富国学资料库，加强学校在国学领域的专业研究，便于师生对国学的研究和学习。提倡和鼓励大学生组成各种“品读国学”兴趣小组，研读国学名著，提高自身文化修养。

（二）精心组织活动，让大学生在传统文化熏陶下思想升华

精心设计和组织内容丰富、形式多样的传统文化活动，例如邀请校内和校外专家举行弘扬传统文化的系列专题讲座；充分利用节庆日和纪念日，深入开展主题教育活动，唱响爱国主义、集体主义、民族精神的主旋律，不断加强大学生理念、信念教育；组织以班级为单位的中国传统文化主题演讲比赛、征文比赛、书画比赛、歌舞比赛等，让大学生感悟经典、启迪人生。

（三）领导高度重视，营造高雅健康的校园文化氛围

学校领导高度重视校园文化建设，从制度上重视，开展“书香校园工程”，从学习传统文化入手，构建“德育特色学院”。从措施上重视，真正从根本上净化校园文化环境，营造道德色彩浓重的校园文化氛围，消除低俗文化，抑制垃圾文化的传播；在校园设施建设上，布置具有丰富传统文化内涵的雕塑、书画等文化作品，使校园的山、水、园林、路、教学楼等都达到使用功能、审美功能和教育功能的有机统一。

中华优秀传统文化论文第6篇

[关键词]中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；大学生教育

[中图分类号]G641

[文献标识码]A

大学生是党的后备军，也是社会主义事业的接班人，他们形成怎样的价值观关乎中国社会主义建设的成败。目前，中国社会正处于激烈的变革时期，内部的转型和外部多元文化渗透所带来的巨大矛盾正冲击着当代大学生的思想，部分学生不同程度的存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、社会责任感缺失和诚信意识淡薄等问题。党的十正式提出了以“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公平、法治、爱国、敬业、诚信、友善”为主要内容的社会主义核心价值观，它可以引导大学生树立起正确的世界观、人生观和价值观。对于在大学生中深入开展社会主义核心价值观教育，博大精深的中华优秀传统文化则是取之不尽的资源宝库，我们应该积极挖掘、善于利用，使之融人到大学生社会主义核心价值观教育过程当中，提高教育的针对性和实效性。

一、中华优秀传统文化及其特点

在五千年的历史长河中，中华民族的祖先用他们的勤劳智慧创造了光辉灿烂的中华文明。中华优秀传统文化是指“在中华民族世世代代的继承发展下，具有鲜明民族特色的、历史悠久、博大精深、传统优良的文化”。“它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚拢着一个民族自我认同的凝聚力”，并内化成了今天中国人的思想意识和行为规范。总的来说，中华优秀传统文化有以下几个方面的特点：

（一）多元性

中华优秀传统文化包罗万象，内容广泛。中华优秀传统文化在几千年的历史进程当中形成了以华夏文明为主体，以少数民主文化为补充，博采儒、释、道、法、杂、墨、农、阴阳、名家等学说之众长，同时吸收了外来文化因素，内容涵盖文学艺术、自然科学、宗教哲学、伦理道德等方方面面。中华优秀传统文化始终以一种兼收并蓄、海纳百川的姿态面向历史、面向世界，最终形成了一个具有鲜明民族特色的多元文化体系。

（二）时代性

一种文明得以在历史的长河中不断延续，就表明了它本身必须始终处在一个传承与变革的过程当中。纵观世界历史，无论是最早发源的两河流域文明，还是盛极一时的古埃及文明，都随着时间的推移逐渐走向衰落，只有古老的中华文明凭借自身与时俱进的品质始终保持旺盛的生命力向前发展。旧的形式不断被新的形式所替代，旧的内容不断被新的内容所补充。这种补充和替代绝不是对历史的无情割断，而是对前者的继承和创新。从这个角度上讲，中华优秀传统文化虽然是随着中华民族的发展而逐渐形成的，但它本身却不固步自封，而是始终紧扣历史的脉搏，具有鲜明的时代性。

（三）德育性

与西方的“智性文化”相比，中国优秀传统文化表现出强烈的“德性文化”特点。西方文化往往注重个体的行为实践，惯于追求实践当中的理性，而中华传统文化则更看重个人的修为和对自身精神境界的追求。梁启超先生曾经说过“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”。例如儒家“格物、致知、诚意、正心”的修身方法，“天下兴亡、匹夫有责”的爱国情怀，“自强不息”的进取精神，“仁者爱人”的宽厚之道，“言而有信”的优良品质，“见利思义”的思想境界……无一不向世人展示中华民族对自身理想的精神气质和德行追求。可以说，中华优秀传统文化本身就是一种道德文化。

二、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在联系

社会主义核心价值观是我们提高国家文化软实力的根本，也是中华民族屹立于世界民族之林的依据，因此它必须根植于中华优秀传统文化，才能真正具有“中国特色”、“中国精神”和“中国气派”。

（一）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的文化根基

中华优秀传统文化是中华民族的精神纽带，是中华民族精神的“根”。在主持中共中央政治局第十三次集体学习时指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”。社会主义核心价值观只有根植于中华优秀传统文化这片沃土，才会有生命力，也才能够拥有强大的凝聚力和向心力。中国社会在向现代化转型的过程中曾经伴随着对以儒家文化为核心的传统文化的全盘否定批判和对西方文化的狂热追捧，“表面上，我们迎来了文化多元化以及随之而来的道德多元化，但实质是主流文化的缺失导致了主流道德的缺失，在热闹异常的价值观多元化背后，实际隐藏的是主流道德失落后的混乱，人们价值选择的情感化和相对主义”。离开文化的道德就如无源之水、无本之木，因此，社会主义核心价值观的建构必须以马克思主义作为指导，立足于中华优秀传统文化的基础之上，才能形成适合现代化需要的新的道德体系。

（二）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想源泉

一方面，以儒家学说为代表的中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间是一脉相承的关系。儒家“仁爱”思想成为当代社会主义核心价值观的基础，尤其是“和谐、公正、敬业、友善”的发祥地；“立君为民”、“民惟邦本”、“民贵君轻”、“敬天保民”、“仁民爱民”等古训成为今天“民主”的社会主义政治价值观的渊源；“民无信不立”、“身致其诚信”、“意诚而后心正，心正而后身修”（《礼记》）从古至今都是中华民族一脉相承的立人之本；“天下为公”、“天下有义则治，无义则乱”、“义以为上”的价值取向都表明了“正义”学说源远流长、内涵丰富……总之，社会主义价值观高度凝练的24字都能在中华优秀传统文化之中找到发源地。

另一方面，中华优秀传统文化能为社会主义核心价值观提供丰富的思想资源。中华民族在千百年来的历史实践中所形成的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡、匹夫有责”的深厚的爱国主义精神激励着一代又一代中华儿女为了追求国家的独立与富强前仆后继；“和而不同”、“求同存异”的主张与“德莫大于和”的观念深深扎根中华民族的传统之中，使得中华民族在与世界其他民族的交往中始终秉持团结合作、友好相处、求同存异、以和为贵的思想，中国也以一个维护和平的大国形象活跃于世界舞台。此外，中华优秀传统文化中蕴含的“勇于改革创新”，重视民为邦本、邦为民固的民本理念，坚守诚信、崇尚正义等都成为社会主义核心价值观的思想宝库。

三、中华优秀传统文化背景下开展大学生社会主义核心价值观教育的方法和途径

中华优秀传统文化既然是社会主义核心价值观的文化根基和思想源泉，二者之间的这种天然联系就决定了在对大学生进行社会主义核心价值观教育时不能把中华优秀传统文化剥离开来。强调要“继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育”，在新形势下，我们必须将中华优秀传统文化作为大学生社会主义核心价值观教育的重要内容，在中华优秀传统文化的大背景下帮助学生深刻领会社会主义核心价值观的科学内涵，自觉践行社会主义核心价值观。具体来说，可以从尝试以下几方面开展：

（一）发挥思想政治理论课的主渠道作用，在涉及社会主义核心价值观的思政课教学中有机融人中华优秀传统文化的内容，从传统文化中去挖掘教育资源，丰富教学内容，使学生能够深刻领会中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间既一脉相承又与时俱进的关系，从而促进大学生对社会主义核心价值观的理论认同。

中华优秀传统文化论文第7篇

【关键词】职业院校；传统文化；德育教育；有机融合

中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。当代职业教育发展已完成价值超越，教育的核心已从注重职业能力转向职业素养。二者在教育的意义上都是以德行教育为核心的人文教育，将中华优秀传统文化与职业院校德育教育有机融合，是十分必要的。

一、中华优秀传统文化内涵解析

2014年3月教育部颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确指出，中华优秀传统文化教育的主要内容一是开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，二是开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，三是开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养是文件的重要精神。

具体而言，中华优秀传统文化蕴含着丰富的德育资源：一是提倡强健体魄，中国传统体育有着悠久的历史，既能够强身健体，又能磨练意志。二是蕴含伦理规范，团结互助，尊老爱幼，严于律已，宽以待人等。三是蕴含完善的人格修养思想，中华传统文化十分重视对自身人格的修炼，即修身为本、道德至善。四是充满强烈的爱国主义精神，中华民族具有悠久的爱国主义优良传统。五是蕴含锐意进取的民族精神，自强不息，厚德载物。

二、职业院校中华优秀传统文化教育的缺失

当前职业院校德育教育的问题，主要是中华优秀传统文化教育的缺失。这主要表现在以下两大方面：

第一个方面是职业院校在校学生存在诸多问题。主要表现在一是不良习惯多。学生大多数以“自我”为中心，集体观念淡薄，贪图安逸享乐，虚荣心极强，由此造成抽烟、酗酒、旷课、打架斗殴等问题。二是生活自理能力差。学生普遍有得过且过心理，依赖心理严重，动手能力差，生活状态一塌糊涂。三是普遍存在心理障碍。学生自幼养成倔强、孤僻的性格，存在自卑、爱走极端等心理障碍，由此给学生管理、同学交往等带来不利因素。

第二个方面是毕业生的综合素质问题。一是急功近利，眼高手低。一切以眼前利益为关注点，缺少正确的人生观和价值观。心态浮躁，满腹怨言，无法正确看待企业、社会、家庭出现的问题，对企业忠诚度差，频频跳槽。二是纪律性差。学生散漫惯了，对企业的严格管理不是正确面对调整自己，而是消极应对，要么自行离职，要么被企业开除，要么懒散混日子，无法适应企业的严格管理。三是职业道德、社会公德较差。一切以自我为中心，自私自利，缺乏基本的职业道德、社会公德、团队意识，难以在企业长久发展。

三、中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合

首先，紧抓理念的融合。二者之所以能够起到的教育作用，其实质乃是抓住教育的核心和根本。古语云：“教者，上所施下所效，育者，养子使作善也”。因此，在职业院校的德育教育工作中，教职工在工作、学习、生活中做好行为世范的表率作用，进而影响学生积极效法，这样才会有较好的效果。基于以上认识，学校应该上自领导，下至老师，自上而下从各方面点滴去力行、去做、去实践。

其次，紧抓内容的融合。一是抓住人性本质。激发老师学生向善之心，培养师生正确的人生观念和人生态度。正如古语：“育者，养子使作善也”，优秀传统文化强调长养人的善心、善言、善行，这与德育教育的目标是一致的。二是重点培养职业精神。帮助学生养成不计较个人短期得失、乐于奉献、具有高度责任感的良好品质。三是注重个人综合素养的提升。德智体美，样样涉及；琴棋书画。门门略知，着力培养适应区域产业发展所需的高素质技术技能人才。四是突出教育重点。中华优秀传统文化以“孝道”为核心，职业院校德育教育则可以《弟子规》、《孝经》、《朱之治家格言》、《大学》等经典为核心教学内容，通过言教、身教、境教的途径达到教育目的。

第三，注重形式的创新。一是精编校本教材。精选《弟子规》、《孝经》、《朱子治家格言》、《中华德育故事》、《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》等内容，有针对性的选择开设部分课程。二是巧设教育媒介。充分利用早读、社团、演出、文艺等渠道，如在早上素质教育课上学习经学；在第二课堂上学习书法、中国画、音乐、太极拳、武术、乐器等；在学生活动上开展读书会、社团、义工队等实践性活动；在班级上开展以优秀传统文化为内容的班会、团会；在技能文化艺术节上增加以优秀传统文化为内容的知识竞赛、主题征文、主题演讲、实践感悟等比赛。三是成立学校分享团，让学生对自己的学习和力行情况进行分享，通过成立“师生读书会”培养学生爱学习、会学习、善学习的自我学习能力，拓宽学生的知识面和视野。从而最终达到格物致知、诚意正心，将孝道、尊师、奉献、感恩、节约等优秀品质真正入心入德。

四、中华优秀传统文化与职业院校德育教育融合的成效

一是学生素质得到提高。通过中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合教育，触动学生的心弦，学生能够自我反省改过。在校能够有爱待人，团结他人；在家能够尊重长辈，感恩父母；在社会能够谦恭有礼，遵循秩序，学生素质明显提高。

二是学生就业质量得到提高。学生的人生观、价值观、世界观得到修正完善，普遍较谦虚好学、主动学习，尊重领导、师傅、同事，在企业责任心强、工作积极主动，具有奉献精神，不计较短期工资和个人短期得失，具有团队精神，人际关系好，不拉帮结派。

三是招生入学率得到提高。学生普遍对家长、老师、同学发生了诸如感恩、团队意识等积极态度的变化，学校经过一段时间严格管理教育后，后期学生的稳定性得以提升了，流失率降低，学生和学校的正面形象得到家长和社会认同，招生入学率明显提高，学校的综合实力明显提高。

总之，中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合，是当前以及今后职业教育研究的主题。针对职业院校学生素质普遍较低的这样一个群体，更应该抓住中华优秀传统文化教育的核心和教育的本质来引导学生，长养学生的德行，从而教育其一技之长服务社会。

参考文献

[1] 石书臣，杨艳.中国优秀传统文化与现代德育的契合点[J].思想政治教育研究，2012，06.

中华优秀传统文化论文第8篇

【关键词】中华优秀传统文化 大学生 思想政治教育

一、中华优秀传统文化的内涵和内容

优秀传统文化是指在人类社会历史发展的进程当中沉淀下来渗透在民族行为和意识当中具有生命力的文化。中华优秀传统文化博大精深、源远流长，蕴含着中华民族的思想价值观念、行为方式、道德情操和礼仪制度等多方面的内容。它体现在相关的经典著作、文化用品等客观物体之中，也体现在人类的思维方式、价值取向、性格特点、知识构成、习俗礼仪等主题之中。大学生是国家未来的希望，大学生思想政治教育是人才培养的重要任务，中华优秀传统文化为大学生提供着丰富的精神资源。

二、中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的作用

1.中华优秀传统文化深化了思想政治教育的内容

我国的优秀传统文化是历史沉淀下来的最优秀的文化，是中华民族上千年的历史结晶。它有着丰富的内容，儒家的“仁政”思想、“人性本善”思想，道家的“天人合一”的思想。都证明了中华文化的博大精深。大学生思想政治教育离不开历史和文化背景的学习，大学生的道德修养素质和坚定的信念都要求学生必须学习中华传统文化。

2.中华优秀传统文化丰富了大学生思想政治教育的方法

“授人以鱼不如授人以渔”，教会学生学习的方法永远比教会学生知识更加重要和艰难。大学生学习思想政治教育的方法单一枯燥。我国优秀的传统文化里有着众多的学习方法：孔子强调的思考学习方法――“学而不思则罔，思而不学则殆”，兴趣学习方法――“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，善于学习的方法――“三人行，必有我师焉”。

3.中华优秀传统文化拓展了大学生思想政治教育的思维

大学生的思想政治教育往往受到思维限制。大学生从我国的优秀传统文化中可以学习到海纳百川的思维和心胸。我国古代传统文化有着法道佛儒墨等学派，相互之间和谐联系，共同存在，可以拓展大学生思想政治教育的思维。

三、弘扬中华优秀传统文化对于大学生思想政治教育的途径

1.加强中华优秀传统文化的课程建设

要想在大学生的思想政治教育当中，融入中华优秀的传统文化，课程建设是第一位。要以课程建设为主体，弘扬优秀的中华传统文化。中华优秀传统文化博大精深，源远流长，需要反复地仔细挑选，开设各种课程，首先需要开设一个基础的文化欣赏和学习课程，之后开设不同的文化课程，满足学生们的不同需要。比如经典文化著作选读，先秦代表著作欣赏等。在思想政治教育课程中，不断地渗透优秀的传统文化。

2.加强校园的文化活动

大学生每天学习和生活都在校园里面，校园文化对大学生有着潜移默化的影响，建设一个人文的校园环境，可以增强学生对于传统文化的兴趣和接受度。因此，除了在课堂上使用优秀传统文化加强大学生思想政治教育的学习，在校园之中，可以开展各种文化活动。比如，开展与传统文化相关的演讲、竞赛、征文;观看一些经典的影视作品，开展文化和传统节日的主题活动，让大学生在每天生活中耳熏目染，提高思想道德水平。

3.加强网络资源和图书馆资源使用

随着科学技术的发展，网路信息已经成为人们生活当中的常客，大学生作为年轻的一代，接受新的生活方法非常快速。学校应该转变教育观念，加大网络平台和图书馆的使用。学校图书馆应该加大对学生们的读书兴趣的了解。根据专业的不同，推荐不同的读书目录，指导大学生学习中华传统文化，认识到传统文化在思想政治教育之中的作用和意义，使他们能够主动学习和阅读经典的思想历史名著，并且结合社会来形成正确的价值观和是非观。

4.美化校园环境

在校园举办各种活动属于软件设施，还应该加强对于校园硬件设施的美化。校园的图书馆、教室、操场、寝室、篮球场等地方，是大学生日常活动的主要场所，校园应该在设计的时候加入优秀的传统文化因素，让学生在充满人文气息的环境中，接受优秀传统文化的熏陶。比如，在操场树立孔子的石像，在教师和寝室悬挂名人事迹、书画作品，张贴文化知识海报等。

四、结束语

总之，在经济全球化的今天，加强对大学生思想政治教育势在必行。中华优秀文化浩瀚众多，是思想政治教育的基础。大学生思想政治教育必须接受优秀的传统文化，融合精彩的文化价值，通过加强学校的文化课程建设，美化校园环境，加强校园的文化活动，加强网络资源和图书馆资源的利用等路径，来把优秀的传统文化融入思想政治教育当中。

【参考文献】

[1]李建伟.中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的促进研究[J].学园，2014（25）：38-39.

[2]李林洪，杨兰.完善优秀传统文化教育对大学生思想政治教育的启示――以思想道德修养与法律基础课教育教学改革为例[J].当代职业教育，2014（12）.

中华优秀传统文化论文第9篇

>> 社会主义核心价值观与中国优秀传统文化的关系 弘扬中国优秀传统文化与践行社会主义核心价值观 中国优秀传统文化的现代生命力―社会主义核心价值观 浅议中国优秀传统文化对弘扬和践行社会主义核心价值观的意义 论中华优秀传统文化与社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化与培育社会主义核心价值观 中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在契合 中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在关系 中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的关系 中华优秀传统文化与培育社会主义核心价值观 中国传统文化与社会主义核心价值观的关系 中国传统文化与社会主义核心价值观的联系 社会主义核心价值观与中国传统文化的逻辑关联 中国传统文化与社会主义核心价值观的培育 浅析中国传统文化与社会主义核心价值观 论中国传统文化与社会主义核心价值观的关系 传承中华优秀传统文化 弘扬社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化 培育社会主义核心价值观 对社会主义核心价值观传承中华优秀传统文化的思考 中华优秀传统文化视阈下社会主义核心价值观研究 常见问题解答 当前所在位置：.

[2] 中共中央宣传部编.系列重要讲话读本（2016年版）[M].学习出版社、人民出版社，2016.

[3] （宋）卫 撰，杨少涵 校理.中庸集说[M].漓江出版社出版，2011.

[4] 郭竹平译注.论语[M].中国社会科学出版社，2003.

[5] 吴德伟、刘少美：弘扬传统文化培育社会主义核心价值观[J].产业与科技论坛，2014（12）.