【关键词】道家 当代价值 美丽中国 养生 人脉网
【中图分类号】G416 【文献标识码】A 【文章编号】1006-5962（2013）06（a）-0212-01
1 道家思想简介
道家提倡自然无为，提倡人与自然和谐相处。道是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动之理。道家学派在发展过程中，以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在现代社会中呈现出永恒的价值与生命力。《道德经》是老子传下来的一部关于自然、人类社会和人本思想的思辨著作，是对自然和人类社会及其各种矛盾现象深刻观察和体验的产物。它是对道家文化的精髓概述，不仅对当时的社会有启发意义，而且对后来的社会发展也有其借鉴和指导作用。
2 道家思想的发展和构成
道家先祖是春秋末期的老子，但道家的称谓在先秦时并未出现，直至汉初才开始用“道”来概括这个学派。司马迁之父司马谈在《论六家要旨》中把秦学派概括为道儒墨法阴阳六家，并阐述了六家要旨和得失汉初道家思想普遍流行，他给予了道家最高的评价。他指出道家的智慧在于能够与其他五之长和谐共融，取其精华去其糟粕，无论治国还是修身都有事半功倍的效果。然而道家也因为被汉代淮王谋反利用，逐渐走向没落，尤其汉武帝推崇独尊儒术后，道家不再占据中国主流思想的地位。之后魏晋玄学给道家带来了复兴的思潮，并逐渐渗透在中国文化的方方面面，思想精髓和价值在发展中不断完善和凸显。
3 道家传统文化的智慧及当代价值
老庄哲学以其哲学的智慧，诠释着中华文化的源远流长；道家文化以其淡泊恬静的神韵，给和谐社会一个质点；老子的生命哲学给养生之道启迪和借鉴，老庄哲学的处世艺术，更是为社会关系的迷宫指明了出路。道家传统文化在诸子百家里影响颇大，尤其对于当代的社会建设，更具有宝贵的时代意义。
3.1道法自然与美丽中国
道法自然：一是指“道”是以其本来状态存在的，二是指“道“是因顺其固有态势运行的。前者揭示了事物存在的客观性，后者揭示了事物运行的规律性，“道法自然”思想表明尊重事物的客观性和规律性，是人类一切活动取得成功的关键。因此“道法自然”的启迪下，绿色生态文明将有新的面貌。
《美丽中国》是第一部表现中国野生动植物和自然人文景观的大型电视纪录片，它从独特的视角展示锦绣中华的魅力。2012年11月8日中共十的报告首次专章论述生态文明，首次提出“推进绿色发展、循环发展、低碳发展”“建设美丽中国”。这很明显地表明了党中央与时俱进的先进性，遵守道法自然的古典智慧，既是对群众提升幸福感的回应，也是全面协调可持续的重要保证。
3.2无为而治与和谐社会
道法自然的首要论点是“通常无为而无不为”即“自然无为”。也即作为守身之本的道，要顺乎自然规律，不可含有人力之强加妄为。强调尊重规律顺应自然，反对人的妄为，最终达到天人合一。
老子的无为思想在建成小康社会道路中有很大的启迪作用。首先，无为而治提倡“抓大放小”的领导策略。小事“无为”大事“有为”，抓好大事则事半功倍，专管小事则事倍功半。应处理好管向与管事的关系、管总与管分的关系、管帅与管将及管兵的关系，这三对关系就像是中国社会的三种利益群体，即国家利益、集体利益和个人利益，对带领人民奔小康有借鉴意义。其次，无为而治提倡一种人性化管理，凸显以人为本，现代化建设要尊重人们的原创性、主动性和创造性。再者，无为而治提倡自然化管理，因势利导，尊重现实。
3.3老子的生命哲学与现代养生之道
道家哲学的根本意识是生命本位意识，老子被成为“中国生命哲学之父”，其以生命意识为基础，建构了中国哲学史上第一个生命哲学体系。在车奴房奴孩奴的时代，当你被问到你幸福吗，你是否会苦涩一笑？是否会向往有一处静谧的养生之处？停下脚步欣赏鸟鸣花香，伴随太极翩翩起舞，午后捧《道德经》咀嚼，这神往的境界源于道家清静无为的主张，是中医养生保健的主旨。清静无为主要是心神宁静，不轻举妄动，是《道德经》所说的少私寡欲，这种清静无为以养神长寿的思想，一直被现代的养生学家研究借鉴，并将之浸透到养生学中养精神、调情志、健身功法、气功导引等各方面。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身治病防病的。道家的自然养生思想对后世影响极大，历代都有众多的崇拜者与继承者，他们一方面身体力行，体验效果，同时还阐述补充老庄养生思想，撰述著作，指导后人。
关键词:儒家 道德文化 现代意义
千百年来,儒家道德文化与社会礼俗相结合,共同造就了中国人温柔敦厚、和平礼让的东方古典主义的人文品格,给传统中国人提供了稳定的价值支撑和理想认同。这种道德文化和伦理精神为我国的现代化建设提供了重要的道德资源。我国的现代化建设正以其前所未有的速度突飞猛进地发展。然而现代化不仅局限于经济领域,还包括精神领域,即思想道德观念的现代化。在实现经济现代化的同时,如何实现人的思想道德观念的现代化,是当前我国思想道德建设面临的重大课题。尤其是对中国传统伦理的核心儒家道德文化进行创造性转换,是当前思想道德和伦理精神建设的重要内容,也是实现人的思想道德观念现代化的重要环节。
一、儒家道德文化的现代价值
关于儒家道德文化的现代价值,笔者拟概括为内在价值和外在价值两个方面。所谓内在价值,是指儒家道德文化对现代道德主体心性的修养、人格塑造的作用,是为了满足主体的内心需要和精神追求,因而是“内在”的;所谓外在价值,是指儒家道德文化对协调和规约现代社会人际关系,营造和谐社会氛围的作用,是外在于主体自身的功能,具有工具性,因而是“外在”的。内在价值与外在价值的统一共同构成了儒家道德文化的现代价值。
关键词:儒家 道德文化 现代意义
千百年来,儒家道德文化与社会礼俗相结合,共同造就了中国人温柔敦厚、和平礼让的东方古典主义的人文品格,给传统中国人提供了稳定的价值支撑和理想认同。这种道德文化和伦理精神为我国的现代化建设提供了重要的道德资源。我国的现代化建设正以其前所未有的速度突飞猛进地发展。然而现代化不仅局限于经济领域,还包括精神领域,即思想道德观念的现代化。在实现经济现代化的同时,如何实现人的思想道德观念的现代化,是当前我国思想道德建设面临的重大课题。尤其是对中国传统伦理的核心儒家道德文化进行创造性转换,是当前思想道德和伦理精神建设的重要内容,也是实现人的思想道德观念现代化的重要环节。
一、儒家道德文化的现代价值
关于儒家道德文化的现代价值,笔者拟概括为内在价值和外在价值两个方面。所谓内在价值,是指儒家道德文化对现代道德主体心性的修养、人格塑造的作用,是为了满足主体的内心需要和精神追求,因而是“内在”的;所谓外在价值,是指儒家道德文化对协调和规约现代社会人际关系,营造和谐社会氛围的作用,是外在于主体自身的功能,具有工具性,因而是“外在”的。内在价值与外在价值的统一共同构成了儒家道德文化的现代价值。
儒家道德文化的内在价值的具体表现,首先是理想人格的追求。孔子主张,在物质生活基本满足的情况下,把追求崇高的理想人格作为人生需求中一种高层次的需要。他甚至认为,即使在物质生活条件极端困苦的情况下,只有抱有一种高尚的追求,仍然可以生活得乐观愉快、奋发有为。他说:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语·述而》)孟子进一步将这种人格理想具体化为“大丈夫”的人格楷模。他说:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)正是这种人格力量激励着无数中华儿女,在完善人格的道路上坚贞不屈、矢志不渝。现代人将从这种重气节、重操守的道德观中受到启迪和教益。其次,仁爱品德的养成。孔子强调仁爱,指出:“仁者,爱人。”(《论语·颜渊》)他认为,判断一个人有无道德或道德觉悟的高低,最重要的标准,就是看他能不能“爱人”。“爱人”主要体现于:“己所不欲,勿施于人”(《论语·卫灵公》);“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》);“吾不欲人加诸我也,吾亦无欲加诸人”(《论语·公冶长》);“能行五者(恭、宽、信、敏、惠)于天下为仁矣。”(《论语·阳货》)在这里,孔子把仁爱看作一种最高的道德准则和道德品质。而现代社会最需要的就是:让世界充满爱。再次,自强不息的精神。自强不息是一种自我超越、不断进取的品质,它体现的是一种不屈不挠、顽强奋斗的道德力量。孔子提倡并努力实践“发愤忘食,乐以忘忧”(《论语·述而》)的精神,鄙视“饱食终日,无所用心”(《论语·阳货》)的人生态度,强调“日新”、“革新”,如《礼记·大学》称赞:“苟日新,日日新,又日新。”强调天天有进步,日日有创新。《易传》说:“天行健,君子以自强不息。”就像天体运行,周而复始,刚健有力,君子应当效法这种精神,不懈努力,持之以恒,力求进步,改革创新。正是这种自强不息的精神,增强了民族的向心力,孕育了中华民族自信、自尊、自立的精神和反抗压迫、不屈不挠的品质以及不断学习、不断改革、不断进取、不断开拓的决心。
儒家道德文化的外在价值的主要表现,首先是天下为公的价值取向。儒家道德文化强调个体与群体、个体与社会之间的统一性,主体个体生命的存在与发展,必须同群体、同整个社会的存在与发展统一起来。这种整体主义精神,本质上是先公后私,个人私利服从社会公利的精神。《礼记·礼运》说:“大道之行也,天下为公。”正是这种“天下为公”的价值理想,培育了人们对社会、民族的义务感、历史感、责任感、使命感,造就了一批批“以天下为己任”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的仁人志士。其次,重义轻利的处世原则。孔子说:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也”(《论语·宪问》),“君子喻于义,小人喻于利。”(《论语·里仁》)在区分小人与君子中,孔子提出“重义轻利”的处世原则,要求人们在现实生活中超脱功利,追求道德仁义。他说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”(《论语·卫灵公》)他的“重义轻利”的思想,到孟子那里,发展成为“舍生取义”的精神,即当物质利益(乃至生命)与道德正义不能兼顾时,宁愿舍去物质利益(甚至生命)也要维护道德正义。孟子提倡的这种“舍生取义”的精神,激励着一代代的志士仁人,为维护民族的整体利益,为国家的尊严,为了坚持真理,奋不顾身,大义凛然。再次,普遍和谐的社会理想。《语论·学而》说:“和为贵”,主张人与人之间、人与家庭之间、人与国家之间、人与自然之间,和谐共处,相互支持,共同发展。在家庭中做到“父慈子孝,兄爱弟敬”,实现家庭和谐;在与周围人的关系上,要“和长幼”、和邻里、和朋友,实现人我和谐;在人与社会群体之间,提倡“舍个人而就群体”、“舍小家而顾大家”,实现群己和谐;在民族国家关系中,提倡“四海一家”、“和谐天下”,推崇和平外交,反对不义之战,以实现民族国家的和谐。达到这种普遍和谐的境界后,人便能“从心所欲而不逾矩”(《论语·为政》),实现与道和、与人和、与天地和,使社会成为理想社会,使世界成为完美的世界。
二、我国的现代化需要儒家道德文化
25年来,我国的改革开放和现代化建设取得了辉煌成就,同时也遇到了许多前所未有的新问题和新情况,出现了一些不良倾向,对我国的社会风气、人们的思想观念和精神面貌产生了严重的负面影响。
其一是重金钱,轻做人。改革开放以后,随着社会经济的迅猛发展,有些人短期内变得富有,对金钱特别看重。他们衡量人是以金钱为主,不是以智慧和人格为主。这种“重金钱、轻人格”的思想观念对青少年的心理产生了不少的负面影响。
比如,在学校里求学的学生竞相购买名牌货,互相炫耀,以满足其虚荣心。更可悲的是,在金钱挂帅的情况下,有些学生把自己当成雇主,把同学当成雇员,出钱雇同学写作业,刻苦攻读的精神已荡然无存。而儒家道德文化十分注重人禽之别和做人的道德准则。孟子说:“饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽。”(《孟子·公孙丑下》)以此为出发点,进而提出做人的问题,他指出:人的生活不能只限于“食色”本能的物质生活欲望的满足,仅限于此,则与禽兽无异;要真正实现人的价值,就要学会做人,努力提升自己的道德境界,追求理想人格。显然儒家道德文化在这方面为我们提供了指南。
其二是重利益,轻道义。在市场经济发展过程中,人们普遍把利益的追求作为经济生活的驱动力,金钱、利益成为衡量一切的“秤砣”;人们热衷于讲“经营之道”,而“做人之道”日益被淡忘;一事当前,人们但问“值与不值”?是非善恶,道德良心却被抛诸脑后,“良心能值几个钱?”成了不少人的口头禅。依此,为获利可以不择手段,能挣会捞就是能人;坑蒙拐骗,贪污受贿,走私行窃,杀人越货,等等,只要有利可图,只要物欲得以满足,便肆无忌惮,不以为耻;甚至暴利之下,铤而走险,无恶不作。如此种种,严重 败坏了我国的社会风气。而儒家道德文化强调“知耻”,孔子提倡为人要“行己有耻”。(《论语·子路》)孟子则从人性上强调人皆有羞恶之心,“羞恶之心,义之端也”。(《孟子·公孙丑下》)“义”就是要有所不为,不做那些会使自己蒙受耻辱的事。这就是说,我们要懂得道德的是非善恶,在自己心中立起一杆秤,以自己的道德良心为秤砣。因此,要从根本上改善目前的社会风气,一个重要的方面就是要弘扬儒家的良心道德,唤起人们的道德意识,教育人们突破“值与不值”的狭隘功利眼界,在谋取利益之时,为自己树起一个道德标准,行已有耻,有所不为。
关键词：无为；虚静；生态；以技载道；现代艺术设计
中图分类号：J022 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2011）18-0163-01
一、“自然无为”的现代设计观念
《道德经》中：“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”庄子说的这种“无为”并不是消极不为，无所作为，而主要是指保持事物的自然状态，不要强行妄为。“无为”于“物”，才能“无不为”实现“万物将自宾”的目的。“无为”之于现代艺术设计，就是在创造过程中做到“无为而无不为”。为了这种“无为”，庄子提出了“虚静”这一重要思想，“虚静”作为“道”的重要内容之一，是以对其精神内涵的深度显示及其对宁静状态的追求，而独有的主体艺术体验的境界，对现代设计的艺术创作具有重要的实践意义。在《庄子・天道》中他说到：“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”可见，庄子的“虚静”是建立在“道法自然”的基础上的，是指人在主体精神上达到与“道”合一时的境界，这正如黑格尔所说的“永恒的无为自守的安静”。“虚静”是主体排除了一切外界的干扰，使其精神超脱于物质与现实的种种束缚，进入一种无功利的精神自由的境界，它是艺术创作活动进行的基础。这也体现为对当代设计师道德和社会责任心的回归，“虚静”之于设计师的心灵体验，其一是切入艺术体验的人格和生命本体，主观即客观、规律即目的、人即自然，才能体验到真正的生命秩序；其二是获得艺术设计创造的心灵自由，这是对物我的超越，获得精神解放，“自然无为”的艺术回归，达到与大自然合一的精神喜悦，使主体设计创造力在自由状态下得到最大限度的发挥；其三是对自然规律的顺应，“物我两忘”精神境界有利于“技艺”的登峰造极。“无为”，既是对“虚静”境界的维系，又是一种顺应自然，对自然规律的尊重。
二、“技”与“艺”的平衡――“以技载道”和“以人为本”的现代设计
当代艺术设计中提出的生态设计是“以人为本”的，大量的设计在遵循于自然生态环境的前提下，它更加突出地表现为对人们的情感关照。古代的“技术”有两种含义。一种是以实用功利为目的作为人们通常所谓标志人类文明进步象征的科学技术，指的是“技”；另一种是指人类的某种特殊技能，指的是“技艺”。在庄子看来，“道”在天，“技”在人；“道”是目的，“技”是手段，推崇“以技载道”，《庄子・天地》谈到：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。神生不定者，道之所不载也。”当代建设性后现代主义思想家反技术理性、反二元论、反人类中心论的观点与道家观点不谋而合。他们主张以整体论思维方式取代功效性思维模式，倡导对大自然的敬畏和关爱。这一思想的形成，让日益发展的科学技术的应用有了人文化趋向，使得艺术设计的文化生态观逐渐渗透到当代艺术设计的各个领域。艺术设计的创造因为科学技术水平的进步不仅提高了的其巨大可能性，也随着社会各方面的发展以及人类对自身的生存环境的意识增强，使艺术设计越来越具有自觉意识和理性思考，使艺术设计越来越成为一种综合性的创造性活动。在新的技术条件下尽量设计出注重人与自然和谐共生，注重环境的生态效应，注重自身健康美观的产品，生态设计概念的引入是艺术设计走向趋于可持续发展的必由之路，是对自然过程的有效适应和结合。全球化的全面实现，给现代的人们带来巨大便利，同时也造成了很多困扰。就针对视觉艺术设计而言，在当今网络、多媒体全球化发展的信息社会，图形以其在传播信息的过程中形象简洁、准确、易识别、易记忆等优点，成为超越国度、民族之间语言障碍的世界通用语言。
三、结束语：道家思想的现实意义
现代艺术设计不仅是各种技术的变革，更重要的是一种观念的变革。道家思想的引入不但可以从中吸取对现代艺术设计创作有利的美学观点，使现代艺术设计更具本土民族气息，更具传统文化底蕴，更具风格，更使中国传统文化可以通过当今的艺术设计得以传承。特别是在当今经济全球化时代外来文化的巨大冲击，我们更是要植根于民族优秀文化的基础上，挖掘优秀的传统美学思想。而在全人类所面临的共有的生存问题上，道家的生态美学理论更彰显了其智慧。道家的生态美学思想以人为重，着眼于人类整体的需要和长远利益的统一，倡导“天人合一”，“返璞归真”，这种人本主义精神对当下失真的现代人更具有强烈的现实意义。
我们知道，在目前的国内企业文化建设中，在漫天飞舞的企业文化纲要中，我们可以看到无数难以界定清楚的关于价值观的表述，包含企业精神、企业风格、企业宗旨、人才理念等等。杂乱无章的堆砌，可能企业自己都说不清楚那些到底是什么；层次不分，难以形成对企业员工的有效指导作用。
提炼核心价值观
企业的价值观可以有很多，当企业面对企业管理的各层面时，都可以有价值观的判别问题，但企业的核心价值观只能有一条，关键之处要重点将核心价值观单独提炼出来，同时围绕核心价值观再进行分解，形成在核心价值观支持下的能够对职能层文化、业务层文化及亚文化形成指导的各个价值观体系。
那什么是企业核心价值观？简单地说，企业核心价值观就是企业在企业哲学的统率下，为追求愿景、实现使命而提炼出来并予以践行的、指导企业上下形成共同行为模式的精神元素，是企业用以判断企业运行当中大是大非的根本原则，是指企业在经营过程中坚持不懈，努力使全体员工都必需信奉的信条。核心价值观是企业哲学的重要组成部分，它是解决企业在发展中如何处理内外矛盾的一系列准则，是企业文化生长的土壤！
三大衡量标准
核心价值观作用的最集中的体现便是当企业或者企业个人在企业运营过程中面临矛盾，处于两难选择时应当如何做的时候。核心价值观来约束与激励全体员工的决策行为，尊重相关者地位或满足相关者利益。而实际上，这也就是企业文化的基础和基本要素。
企业家的误解
中国企业在建立核心价值观经常有一些错误的理解，喜欢大而全，所以请一些所谓的专业人士撰写出一本本理念手册，殊不知这些理念可能只是哗众取宠的漂亮文字而已，结果是误导了员工又难于形成价值观体系。
伟大的企业懂得无论在什么时候都会遵守基本的商业伦理，懂得权衡长远利益与短期利益的利弊，知道为了获取更多的钱而如何放弃钱。恪守商业伦理，坚持基本的商业信条，从长远出发，甚至为此不惜成本，这才是未来中国企业核心价值观的代表。
企业文化是企业哲学的外在表达，企业哲学是塑造企业文化的根本。通常，企业会在企业文化的企业理念系统部分，详细地阐述其关于企业哲学的三大命题：那就是“是什么，成为什么”“为什么存在”“如何存在”，也就是愿景、使命及核心价值观三个概念。而核心价值观是毋庸置疑的基础。
关键词：道家文化 现代企业 人力资源管理 管理者
“人力资源是企业的第一资源”，现代企业管理的核心说到底就是对人的管理。要管理好人，人力资源管理者首先要培养自身良好的领导才能。而道家文化中的精髓对管理者培养领导才能具有重要的启示作用：
一、 高超的领导艺术
（1）“无为治之”。道家所讲究的无为，并不是什么也不做，而是不任意妄为、不乱为，不做违背自然规律的事，应主动顺应事物发展的基本规律。“圣人无心，以百姓之心为心”，圣人治理天下，要顺应民心，不要对百姓多加干扰，要让人民自己去得到应有的自然的发展。作为人力资源管理者，最主要的就是和人打交道，最重要的是充分调动部属的积极性、主动性和创造性，让下属有发挥才干的机会与平台，并妥善地驾驭与保护好人才。这时，管理者的工作看似无为，但实际上却是有声有色，这才是“无为而不为”的最高境界，也是一种高超的领导艺术。
（2）以人为本的柔性管理。“贵以贱为本，高以下为基”，“侯王无以为贞，而贵高将恐蹶。”人力资源管理者的成功绝不能没有普通员工的支持，要有平等对待员工，关心爱护员工的理念，把他们当作家人一样看待，而不是颐指气使，盛气凌人，动不动就责罚。要与员工打成一片，才能得到员工的爱戴和拥护。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。” 我们实行柔性管理，一定要强调组织的灵活化，制度的非刚性化，方法的情感化，影响的无形化和人际关系的和谐化。
二、 辩证的思维意识
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，先后相随。”“天下皆知美之为美，斯恶矣；天下皆知善之为善，斯不善矣。”老子还认为，阴中有阳，阳中有阴，阴可以转变为阳，阳也可以转变为阴，道家的这些观点都充分说明了矛盾统一和平衡。管理是一门科学，更是一门艺术，管理不能程序化，教条化，不能过分强调理论。任何事情都具有两面性，在老子看来， 世上没有绝对无用之物，也没有绝对无用之人。作为人力资源管理者一定要以事实为依据，用全面发展的观点看待每个员工。既要看到员工的优点也要看到员工的缺点，当前员工不适合这个岗位，不代表他们以后也不胜任这个岗位。我们可以对员工进行有效的培训，提高他们的理论水平和实践能力。我们还可以用一种欣赏的眼光去看待员工，通过对员工由衷的赏识，包括对其过去取得的出色成绩的肯定与赞美、以及对失败、挫折的支持和鼓励，帮助员工克服缺点，扬长避短，善于把他们不好的一面转化为好的一面。帮助员工自我实现、甚至不断超越自我，最大限度的发挥他们的潜能。这样不仅提高了员工个人的能力，还提高了企业整体的人才竞争力水平。
三、高度的人才危机意识
“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。这就启示管理者应该要未雨绸缪。“凡事预则立，不预则废”，作为人力资源管理者，必须要有敏锐细致的洞察能力，富有远见。在现代企业中，人事经理的职责已不仅仅是简单的行政事务管理，除承担传统人事管理的基础业务外，他还必须对企业远景规划中人力资源管理问题提出见解，对有效管理员工提出建议，并针对人才市场供求及时提出应变策略，以避免企业陷入人才危机。
四、 合理的用人原则
首先是性别无歧视。“道者，万物之奥“，“玄牝之门，是谓天地根”天地万物的根源是“道”，也就是说它们都是由“道”派生出来的，既然包括世间男女在内的天地万物都由“道”而生，那么女人和男人应该没有本质的区别，二者具有平等地位。
其次是人尽其才，各得其所。“三十幅共一毅, 当其无, 有车之用。诞值以为器, 当其无, 有器之用。凿户脯以为室, 当其无, 有室之用。故有之以为利, 无之以为用。”在老子看来，世上没有绝对无用之物，也没有绝对无用之人。关键在于我们要如何运用人，如何做到“物尽其用，人尽其才”。
所以作为管理者，在用人时，首先应该不应有歧视女性的观念。而且女性普遍具有善良、细心、忍受、可信、无私和宽容的品格。她们比男性更珍惜工作，对组织更有归属感。无疑，在企业中女性是一种重要的平衡力量，她们能很好的促使企业内部形成和谐的工作氛围
其次要尊重个体的才能、爱好、特长,并让人才到最适合的工作与岗位上去。不能不顾实际情况一味追求高学历。否则，员工反而容易产生消极心理,影响工作效率,感到无法实现自己的价值, 另谋高就。因此，作为人力资源管理者在选择用人时，应不求最优但求适合。适合才是我们制定用人决策的合理目标。否则，可能导致好高骛远，而不能发挥人力应有的作用，甚至还会造成企业人力的流失。
五、 必须注重与基层员工的沟通
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”这说明基础、细节非常重要。对于我们人力资源管理者的启示就是必须要重视企业基层员工。麦当劳的总裁弗雷德・特纳曾说：“我们的成功表明，我们的竞争者的管理层对下层的介入未能坚持下去，他们缺乏对细节的深层关注。”企业要做强做大，除了要有正确的战略决策和各项制度外，关键还要提高执行力。而提升基层的执行力对于整个企业的工作质量具有重要意义。因此，管理者必须重视与企业基层员工的沟通。
道家思想是中国传统优秀文化的精华所在，道家的“道法自然”，“无为而治”，“无之以为用”等观点对于丰富和管理现代人力资源管理理论有重要的借鉴意义。中国道家文化与现代企业管理的契合绝不是偶然，它有着深刻的时代背景。中国道家文化在企业中的影响是不可忽视的。把道家文化与现代企业管理相结合，将给企业管理带来巨大的收获。
参考文献：
[1]于永昌.老子解读[M].北京：中国社会科学出版社,2004.
[2]丁杰.领导科学[M].武汉:华中科技大学出版社,2006
【关键词】道家；文化；自由
中图分类号：B94文献标识码：A文章编号：1006-0278(2012)02-153-01
产生于春秋战国时代的老庄哲学，提出了与儒家“修身、齐家、治国、平天下”、“仁义礼智信”截然不同的思想观点。在老庄哲学中，自由思想是其重要思想之一，从老子的“清静无为”、庄子的“逍遥”到魏晋的“越名教而任自然”、 “不为五斗米折腰”，再到唐宋明清，自由思想皆有体现，且影响深远。
老子主张的是“道法自然”世界观，他有游世的境界，又有化民的抱负，但却站在旁观者的立场静观社会政治的发展，认同清净自治的自由之道。老子提出“道常无为，而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将不欲，不欲以静，天下将自定。”（《老子》）说让万物、天下自由发展，从而达到“自化”“自定”。老子主张使人民在“见素抱朴”中养成“公序良俗”，在不知不觉中走向“小国寡民”的理想国家。这正体现了老子“道法自然”“无为而治”的政治理念。老子的这一自由理念对汉初休养生息政策的成功实施有深远影响，汉代初期出现了“官府若无事”，“事少而功多”，“我无为而民自化”的清平局面。
与老子的自由思想相比，庄子的自由思想更多体现在对宇宙的思索，对现实的超脱上，更加个性化、艺术化、理想化、精神化。《逍遥游》一文中，自由思想是其主题，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”说的正是“独与天地精神往来”的自由境界。《庄子·至乐》中《鲁侯养鸟》一文“昔者海鸟止于鲁郊。鲁侯御而觞之于庙。奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。 鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”表面说的是养鸟、实际说的是治民要顺乎自然，使其自由发展。《庄子 齐物论》一文：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”这也体现庄子向往打破生死、物我的界限到达逍遥自由的境界。蒙培元说“庄子哲学的根本目的，是实现心理的自由境界。”庄子的世界，是一个天地的、超现实的、虚无飘逸的自由王国，虽在现实中不可能实现，但仍令历代文人心向往之。庄子的自由，是“无待”，是“不以物为累”，是“天人物我之并存齐在”。
庄子批判黑暗现实，追求精神自由的思想适应了汉末魏晋士人的需要。所谓魏晋风度其实也打上了庄子时代的思想印记。竹林贤士的放浪形骸，超凡脱俗的个人品格是自由思想的外在体现，他们批判政治黑暗，向往心灵的自由与人性的升华，他们有的追求养生，有的退隐不仕，有的高唱无君，有的寻求享乐。作为“竹林七贤”之一的嵇康对庄子思想继承、发展、改造，提出“越名教而任自然”。 嵇康的诗文中，随处可见庄子思想的影子——流咏兰池，和声激朗。操缦清商，游心大象。”“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。”“微啸清风。鼓檝容裔。放棹投竿。优游卒岁。”诗中提及的“游心大象““游心太玄”“优游卒岁”，体现了嵇康对“游心”“优游”的向往，是空灵、美丽、诗化的自由观。《玄学与魏晋士人心态》一书中说，嵇康把庄子哲学人间化，诗化了。“采菊东篱下，悠然见南山”东晋陶渊明在躬耕生活中也找到了美与自由---“农人告余以春及，将有事于西畴。或命巾车，或棹孤舟。既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。”陶渊明“质性自然，非矫厉所得”。 陶渊明的归隐，是对老庄思想的实践。
唐代李白是一个思想复杂，集“儒释道”于一身的诗人，道家世界观指引着李白蔑视传统，笑傲王侯。他常把自己比作大鹏，“大鹏一日同风起，抟摇直上九万里。” 颇有庄子“逍遥游”的精神意味。李白是一个积极入世者，但又是一个有自由飘逸理想的天才诗人，他的思想是驰骋东西、道法自然的，他创造出很多风神悠远，自在天然的绝妙诗篇，李白欣赏美、创造美，将道家的自由精神艺术化、文学化了。
论文摘要:中国武术之所以博大精深，很重要的原因就是因为它内部饱含着丰富的中国古代哲学理论和方法。中国传统武术文化在其自身的发展中从道家思想中汲取了许多重要内容，对武术自身的发展起到了重要作用。文章从道家本体论与中国传统武术文化关系的视角进行分析与探讨，对传统武术文化蕴涵的道家思想进行了刹析。
1中国传统武术与道家思想的发展渊源
1.1道家思想为中国传统武术文化形成奠定了坚实的基础
道家思想作为中国传统哲学思想的重要组成部分，它是以老子、庄子的思想为代表并包括秦汉黄老、魏晋玄学等思想的总称，其哲学的最大特点是崇尚自然、无为而治。道家思想从形成至今已经有三千多年的历史，它曾为促进中国古代的政治、科学、文化的发展起了重要的作用。武术是中华民族传统文化中的一颗明珠，是中国四大国粹之一。武术经历了中华民族数千年的继承与发展，到现在仍然散发着它独特的魅力，原因就在于它生长于有着悠久历史文化的中华民族，受到深刻的中国哲学思想的影响，也就是说中国传统哲学文化为中国传统武术理论形成奠定了坚实的基础，才使得中国传统武术文化体现出浓厚的民族特色。任何事物都不可能是孤立的存在，而是与其它事物有着密切的联系，当然武术也不例外。它的变化发展过程受到了中国传统哲学思想尤其是以老庄为代表的道家学说的影响，这些不仅可以从武术的运动方式、技术理论、训练手段中可以看出，而且在武术精神及其运动理念中也都深刻的体现出来。
1.2道家思想是影响传统武术文化发展的核心思想
温力先生认为:“武术的民族特色不仅表现为中华民族对武技的理解和运用，而且也表现为中华民族的共同心理素质，包括思维特点、欣赏习惯、感情意志、理想道德观等等，这些不仅影响到了中国武术技术的风格特点，并且影响到了武术技术体系的形成”。所以要真正了解和领悟武术的精神，就必须深人的分析研究其内在包含的中国哲学思想文化内涵。中国几千年的哲学思想体系中影响最大的莫过于儒家、佛家和道家，但是从这三种哲学思想的地位来看，道家思想的地位是最重要的。因此，可以说，道家思想是整个传统文化的哲学基础，是影响整个传统文化的重要因素。
英国著名科学史家李约瑟也有过精辟的论述:“道家对大自然的思考与探究，奠定了中国古代科学基础”。中国武术的各个方面都与道家哲学思想存在着直接或间接的关系。道家思想是非常博大精深的，在各个发展时期的观点也不完全相同的，各个代表人物的观点也不尽相同，但是道家思想的核心是不变的，这就是道家的本体论。哲学中所说的本体论，主要是探讨何为万物之本源的问题，道家的本体论主要表现在道论、气论、天人合一论这三个方面，而这三方面是中国武术文化形成的主要理论基础。因此我们可以得出结论:中国武术哲学思想的形成和发展离不开道家思想的核心作用。
2道家本体论对中国武术文化的渗透和影响
2.1道论与武术的关系
道家的创始人相传是春秋时期的老子，老子认为“道”是宇宙万物之本源。中华武术吸收了这一思想，认为“道”也是武术的最根本的本质特征。道家认为，“道是万物之始，万物之宗”。而武术理论中的“一招变万招、万招归一”的理论思想正是从“道”的思想中领悟而来。“一招变万招、万招归一”的思想指的是武术的动作是从原始单一的进攻防守动作，按一定的路线演变成千万个技术动作，而千万个技术动作又通过长期演练最后达到形成一种形神合一。这种形神合一就是武术训练阶段的至高境界。
“道”的观点首先是由老子提出的，老子关于“道”的学说是宇宙生成论，即“道”是世界万物的总根源，演化出了天地万物;同时又是本体论，即“道”是世界天地万物的总根据。道生万物，万物归于道，拳术理论也是如此，武术种类虽然千变万化，而它们包含的道理是相通的。这种思想将中国武学的理念推至了最高顶峰。所谓武学最高境界实质也就是摆脱武术招式的束缚，这也就是俗话所说的“无招胜有招”。追求武术的本质和“悟性”绝不是一朝一夕的事，只有经过日积月累的实践、摸索才能“得道”。“道”生成了万物，是万物存在的根据。那么，“道”是怎样进行活动和遵循什么样的法则行事呢?老子提出了“道法自然”的命题，他说:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所谓道法自然，就是不违背自然，一切顺应自然。老子主张人们的思想行为应该像道一样“生而不有，为而不悖，长而不宰”，就是说道生养万物，哺育了万物，而不占为己有，有所作为而不居功自恃，成长了万物却无意做主宰。万物自相治理，不加任何干预。从形式上看，道是无为的，自然而然的，这充分体现了“道法自然”。
2.2气论与武术的关系
在先秦时期，人们对宇宙的认识比较模糊，道家学派虽然提出“道”是宇宙万物的本源，仍尚未能给道一个合适的命名。道家为了表述本体观，用“气”字来代表万物的根本，来体现“道”。庄子继承和发展了老子的思想。“气”是庄子对老子“道”的具体化。庄子认为，构成宇宙的本体是阴阳之气，万物的生成，是阴阳之气的聚合，而万物的灭亡，则是阴阳之气的离散。“气”在武术中占有重要地位，俗话说内练一口气，外练筋骨皮，气被看作是武术的根本，是武术的本体与精华所在。气与养生更为密切，气是武术养生的重要理论基础。庄子本人也非常注重养生，他的养生基本方法是，“合斋”与“坐忘”。道家认为:气是构成、维持、充养人体和生命活动的根本物质。武术养生是以养气炼气为主旨。武术养气皆不外通过静心平息，存养气息，以求全身内气凝聚充盈于丹田，太极拳的“气沉丹田”、形意拳的“聚气于丹田”、少林拳的“气贯丹田”等，将养气炼气法融人站桩的“桩功”练习，以意念引导气息，配合劲力的聚蓄、运转、爆发的劲力练习等，都是武术内气炼法。 道家认为精、气、神是人体生命活动最基本的物质，故以精、气、神为修炼的基础，以宝精、固气、音神为修炼原则，从而达到精足、气充、神旺的目的。道家的行气、吐纳、服气等养生术，实际上就是道家的“气功”，是道家以“气”为万物本源的认识论基础上创造的种养生方法。道家气功特别是内丹功被广泛融于武术体能和技能锻炼中。道家气功同武术结合，是中国武术的一大变革和跃进。
2.3天人合一论与武术的关系
所谓“天人合一”指的是人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一。所谓“天”并不是指天上的神灵主宰，而是“自然”的代表。所谓“天人合一”是说人与自然在本质上是相通的，世间一切人事，都应该顺应自然，不能违背违自然规律，才能够获得生存与发展。老子说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子更认为天人本是合一的，《庄子·齐物论》中说“天地与我并生，而万物与我为一”。因此天人合一思想的主旨就是人与自然的和谐。
武术是人体的运动，只有严格遵守自然的法则，顺应自然变化，遵循自然规律，才能达到与自然的和谐统一。武术练功十分重视按自然界四季和人体机能的变化，采用不同方法，来达到相应的练功目的。只有顺应四时气候变化，才能达到更好的锻炼效果，道家强调要达到天人合一，就应该要遵从自然。在这种思想的影响下，武术主张从大自然的生物与现象中获得灵感和启迪。武术模仿各种飞禽走兽的形象、动作、攻防，创造出新的武术动作。如大鹏展翅、白鹤亮翅、金鸡独立、野马分鬃、神龙摆尾等拳术术语。又如五形拳是根据虎、蛇、猴等五种动物的攻防动作创出的。形意拳更是依据道家“五行”之说立论，用“五行”与“五拳”相配，用“金、木、水、火、土”分别对应“劈、崩、钻、炮、横”五拳。习武要与社会和谐相处，要先立德后学武。道家“天人合一”思想中所主张的人与人、人与社会和谐，在武术中则表现为追求“人际关系和谐”。武术非常注意人与人之间的和谐，提倡武德，处理人际关系时强调宽厚、容忍。习武与比武中点到为止，避免致人于死地;遵守人不犯我，我不犯人的理念;以门派规矩约束人的行为，维持武术内部的和谐平衡。武术将人体视为心与身是统一，将人作为一个整体来看待和锻炼。内外兼修、和谐发展，绝不是为了培养争勇斗狠、头脑简单、四肢发达的人。
据悉，为进一步扩大广州乞巧文化节的影响力，加强乞巧文化的国际交流和学术研究，宣传岭南传统文化——广州乞巧民俗文化的良好形象，广州乞巧文化节组委会主办、广东省社会科学院承办了此次广州乞巧文化论坛。论坛作为广州乞巧文化节的重头戏，将打造成为群众广泛参与的民俗文化盛宴和国际性文化艺术交流的重要平台。
本次论坛以“认知·传承·融合”为主题，围绕广州乞巧文化的传承、广东非遗保护的本土经验以及国内外非遗保护的发展趋势，深入探讨在全球化语境下传统文化的保护、传承、融合等理论与实践问题。通过海内外专家学者、传承人代表等，总结乞巧文化传承经验，梳理传统节庆文化传承和发展的本土经验与世界意义、非遗文化生产性保护、乡土文化与都市文化相融合等重大理论，结合天河建设国家中心城市中心区的目标，全面推进世界文化名城中心区建设的具体实践，推动天河当好广州走新型城市化发展排头兵。
本届广州乞巧文化论坛邀请了中国民俗学会荣誉会长、国家非物质文化遗产保护专家委员会副主任乌丙安，日本民俗专家、日本大阪枚方市七夕研究会会长鸟居贞义等40多名海内外专家学者、20多名民间艺术大师或优秀传承人代表等与会，围绕乞巧文化的传承与发展等重大课题，展开了一次高层次的学术研讨。内容涵盖了广州乞巧文化的历史渊源、现状特色、未来发展，以及对非物质文化遗产的保护传承发展等众多课题。
参会专家学者、民间艺术大师等人数众多，发言踊跃、气氛热烈，主办方于8月上午专门安排了论坛开幕式，以及邀请了多位专家进行主题演讲，下午分为三个分论坛继续进行研讨。上午在论坛上作主题演讲的有：中国民俗学会荣誉会长、国家非物质文化遗产保护专家委员会副主任乌丙安；中国文化产业研究院院长李稚田；日本民俗专家、日本大阪枚方市七夕研究会会长鸟居贞义；台南市国际文化交流协会顾问朱庆庆；广州市民间艺术家协会名誉主席、广东省非物质文化遗产专家委员会成员曾应枫等，在8日上午分别作了主题演讲。
