［关键词］传统文化;孝文化;研究;影响;发扬
孝文化是我国传统文化的重要组成部分，我国自古以来就对“忠孝”特别重视。孝文化具有非常顽强的生命力，伴随着我国历史的演进，孝文化不断被继承和发展。现今社会，人们对孝文化等传统文化的研究逐渐增多，通过对传统孝文化的分析和研究，深入发掘孝文化的现代价值，使得传统的孝文化很好地促进当今社会经济的发展和进步。
一、中国传统文化中蕴涵的孝文化
我国一直以来注重“家国同构”，在这种环境之下，孝文化在我国得到了很好的发展和传承。在经济全球化发展和世界文化多样性的当代背景下，我国的传统文化再次受到人们的重视，这也就要求我们对中国传统文化中所蕴涵的孝文化进行更加深入细致的了解和认识。
(一)古代孝文化的内涵与特征
中国传统文化中的孝文化是一种伦理文化，它为我国农耕文明和封建社会处理、调整各种关系提供了相应的规范标准。伴随着孝文化的不断发展，孝文化逐渐的系统化、稳定化，“养亲”“敬亲”“顺亲”“荣亲”“祭亲”“念亲”等逐渐成为孝文化丰富的内涵。从自发阶段到自觉阶段，孝文化在“家国同构”的政治大背景下，逐渐形成了其鲜明的特征。孝文化是建立在血缘情感上的文化，具有血缘原始性;孝文化规定了父子君臣之间的伦理纲常，具有伦理政治性;《孝经》《二十四孝》等对不同的社会阶层所应该履行的行孝义务做了具体的规定，具有普遍义务性;孝文化的普遍性，使得它在全国范围内得到传播，发挥着良好的教化功能，具有实践教育性。
(二)历代对孝文化的重视和倡导
中国传统文化中的孝文化经历了先秦时期的雏形、汉代的政治化、魏晋隋唐的弱化、宋明的系统化、新文化运动的反思，总的来看，由奴隶社会到封建社会，孝文化逐渐的系统化、理论化、愚昧化和绝对化［1］。先秦时期处于孝文化的雏形时期，在这个时期孝文化还没有形成具体的理论，只是儒家思想中包含了“孝”的一些内容而已。汉朝建立之后，统治者推行“罢黜百家，独尊儒术”“孝治天下”等治国理念，将先秦尚处于雏形阶段的孝道予以实践，孝文化逐渐具有了政治色彩。汉代大一统时期的形成，为孝文化的实行奠定了良好的基础，孝文化的教化作用得到了很好的发挥。但是这个时代的孝文化，对后世产生的影响既有积极方面的，也有消极方面的。例如，“父母在，不远游”在很大程度上就对人的自由形成束缚。魏晋隋唐时期的孝文化，从整体来看并未发生太大的变化。此时，佛教的传入、道教的兴盛，对孝文化产生了一定程度的冲击，但是统治者依旧重视孝文化，到了隋唐时期，一方面由于统治者对佛教的推崇和佛教的广泛流传，另一方面由于唐朝民族大融合的影响，孝文化的地位有所下降。宋明时期，我国的封建社会逐渐走向衰弱，孝文化逐渐的系统化和完备化。由于受到政治思想的影响，孝文化虽然有积极的发展，但消极方面也逐渐加强。例如程朱理学提倡的“三纲五常”，禁锢了人们的思想，使得愚忠、愚孝逐渐的普遍化。辛亥革命了两千多年的封建统治，为新文化运动的开展提供了良好的环境，这一时期人们对传统的思想文化进行大规模的反思，一方面批判孝文化的愚昧性，另一方面批判封建的伦理纲常，这些都为自由平等、民主科学思想在中国的传播奠定了基础［2］。
(三)传统文化中丰富的“孝”
元素殷商时期，卜辞中的“爻”字，是对孝的一种最早的定义，虽然这个时期的孝道并没有系统化，但是人们在观念上已经有了孝的意识。《论语》中有关于孔子对“孝”的见解:“三年无改父之道，可谓孝。”“弟子入则孝，出则悌”是《弟子规》对孝的解释。《孝经》是我国古代对孝文化详细阐述的著作，书中对“孝”深入细致的叙述，为人们理解认识孝文化提供了参考，同时也为人们的行为提供了准则。“不孝有三，无后为大”是孟子对孝的观点和见解，在性善论当中，孟子对孝文化有具体的阐述，这在一定程度上为孝文化蒙上了一层政治色彩，为后来“以孝治天下”局面的出现奠定了理论基础。传统文化中具有丰富的孝元素，伴随着时间的推移，孝文化也逐渐成型。
二、中国传统文化中孝文化的作用
我国传统文化中的孝文化具有非常丰富的内涵，它经过历史的积淀成为人们普遍认知的伦理道德和社会精神。不论对于传统社会还是对于现代社会，孝文化都在塑造个人、约束家庭以及引导社会方面发挥着重要的作用。
(一)孝文化对社会的引导作用
随着中国的不断强大，西方国家逐渐加强对我国的文化渗透，另一方面为了解决改革开放所带来的一系列问题，我们需要在意识形态领域进行建设，使得人们在正确的意识形态下，用正确的价值观念服务社会，孝文化的弘扬，有利于引导人们树立正确的价值观念。“老吾老，以及人之老”等传统的孝文化观念，在现代社会中的使用能够引导养成敬老爱老的习惯，从而促进良好和谐的社会关系的建立，增强社会的稳定性。发挥岳飞以及董永等孝子的榜样作用，引导社会大众向名人学习，使得我国的民族精神能够很好弘扬。自古以来，我国崇尚“道法自然”“天人合一”等理念，孝文化的核心就是“爱”，利用孝文化能够培养人们热爱自然的意识，帮助人们树立生态和谐的观念，从而促进人与大自然之间矛盾的缓解。
(二)孝文化对家庭的约束作用
伴随着我国社会的不断进步和经济的不断发展，我国的孝文化的落实现状令人堪忧。我们知道，家庭是社会的重要组成单位，家庭的融洽与和谐对于生产生活以及社会经济的发展极其重要。孝文化在对家庭的约束方面具有重要的作用:1．在亲子关系方面当今社会关于父母被子女遗弃、子女拒绝赡养老人的现象非常多，同时父母由于各种原因丢弃子女的现象也同样普遍，这种情况的存在，很大程度上是因为孝文化在现代社会中的缺失造成的，因为孝文化强调感恩，孝文化的传承和弘扬能够培养人们学会感恩，从而协和亲子关系。［3］2．在夫妻关系方面我们知道，其实夫妻双方之间并没有血缘关系，不过正是这种不具血缘的关系构成了家庭关系的核心内容，孝文化在夫妻关系中能够起到和睦夫妻、增进情感沟通等作用，从而进一步促进和谐融洽的夫妻关系的建立和发展。3．在婆媳关系方面作为亲子关系和夫妻关系的派生关系，婆媳关系一直以来在家庭关系中备受人们的重视，由于婆媳关系的特殊性，伴随着社会经济的快速发展，人们思想的解放，妇女的地位逐渐提高，婆媳矛盾逐渐升级，我们知道孝文化中的感恩元素对于人际关系具有重要的作用，那么，孝文化对于婆媳关系的处理也发挥着重要的作用，一方面婆婆要像对待自己的孩子一样对待嫁过来的媳妇，另一方面媳妇要理解婆婆们的辛苦，爱屋及乌，像对待自己父母那样对待老公的父母，这样婆媳之间的矛盾就会逐渐淡化，从而建立融洽的婆媳关系。孝文化对于家庭的约束作用，很好地体现在亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等家庭关系方面，发挥孝文化的重要作用，构建和谐融洽的家庭关系。
(三)孝文化对个人的塑造作用
与西方的社会道德观不同，我国的社会道德与人身心具有紧密的联系，孝文化经历了起源、形成和发展的阶段，逐渐地深入人心，成为人们的基本行为准则和行为规范，在规范个人行为、促进身心健康发展方面，发挥着不可估量的作用。我国传统文化中的孝文化对“孝”进行了明确的定义和阐述，“能养”(养活父母)、“弗辱”(不让父母感到耻辱)、“尊亲”(尊重父母)———这是对行孝的三个要求，这三个层面的要求为人们的行为提供了规范的标准，让人的行为无论是从行为方面，还是从言语情绪方面，都能够达到“和谐”，从而进一步使得人的身心健康发展，为个人性格的塑造奠定坚实的基础。人们在良好的社会道德氛围当中，也会受到潜移默化的影响，在德行以及品行方面，按照社会道德标准对自己进行要求，这就有利于人德行的塑造［4］。人们从性格和德行等方面不断地完善自己，将有利于促进人的身体和心理达到和谐的状态，促进人的全面发展。
三、将传统文化中的孝文化发扬光大
(一)以孝敬规范家庭成员行为
孝文化强调感恩，家庭成员具有一定程度的复杂性，它是由具有血缘关系的人和不具有血缘关系的人共同构成，当复杂的多元化的家庭成员共处一室之时，难免会产生矛盾和纠纷，对于这些矛盾和纠纷的处理，我们需要有相应的规定和准则进行约束和规范。传统孝文化中所倡导的“三从四德”，虽然具有一定的规范性，但是这种规范性是建立在不平等的基础之上的，因此，我们应该发挥孝文化中的感恩元素，用符合现代化建设的孝文化对家庭成员的行为进行规范，避免不孝、愚忠以及愚孝等现象的出现。
(二)以孝敬促成良好人际关系
现如今，我国社会主义市场经济的发展弊端逐渐显现，另外，由于深受西方思想观念的影响，物质至上的现象渐趋普遍化，人与人之间关系渐趋物质化。我国传统文化中的孝文化提倡互尊互爱，因此，加强孝文化的宣传和学习，为人们的社会人际关系注入新的活力，让人们在人际关系当中感受到爱的存在，促进人与人之间建立良好的互动关系，这样还能够在一定程度上减少利益矛盾等的产生，从而用孝敬建立良好的人际关系。
(三)以孝敬形成社会行为示范作用
当今社会长幼、家庭等矛盾突出，我们可以通过“感动中国十大人物”等活动，引起人们对孝文化的重视和学习，让人们加深对我国孝文化的认识和理解，促进社会大众正确孝道观念的树立。在社会主义现代化建设过程当中，发挥孝文化的教化功能，发挥模范榜样的示范作用，用孝文化对人们的社会行为和道德行为进行规范，从而形成互帮互助、和谐友好的社会氛围［5］。
(四)以孝敬构建和谐社会
利用孝文化促进和谐融洽的亲子关系、夫妻关系以及婆媳关系等家庭关系的建立，利用孝文化对个人进行塑造，利用孝文化对社会进行引导，以达到家庭成员行为的规范、良好人际关系的建立以及社会行为的示范的效果。发挥传统文化中孝文化的重要作用，用孝敬加强中国特色社会主义精神文明和物质文明建设，从而加强对社会行为和道德的规范，营造和谐友爱、团结互助的氛围，促进各种社会矛盾的化解，从而推动我国和谐社会的构建。
［参考文献］
［1］余玉花，张秀红．论孝文化的现代价值［J］．伦理学研究，2007，(2)．
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［3］张洪玲．家庭养老的孝文化透视———试论孝文化与家庭养老的“本原关系”［J］．社会工作，2007，(2)．
［4］韩文根．中国传统孝文化在青少年德育中的作用———由青少年孝道缺失引发的思考［J］．中国青年研究，2011，(6)．
【关键词】传统文化；孝；综述
随着我国经济的快速发展，人民生活水平的不断提高，社会问题逐步显现出来，由于我国已经进入人口老龄化社会，社会各界对于养老问题的关注程度逐渐升高。由于养老问题与孝道紧密相连，于是，不同领域的研究者从不同的角度出发研究传统孝文化及其当代价值等问题。其中，早期专门研究传统孝文化的学者占据大多数，近年来，对于传统孝道观念当代价值的研究兴起。本文中，笔者对这些成果进行了逻辑的梳理，现概括如下。
一、国内研究状况综述
国内学者对于传统孝文化的研究有很多，归纳起来，有以下几方面特点：
第一，对孝的起源的研究。肖群忠教授在《孝与中国文化》中首先提到了孝的起源与演变，他从历史文化角度及现象入手，对孝的起源进行分析。他认为，孝当产生或大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命。到了汉代，封建统治者从实践上使其政治化了，出现了“汉以孝治天下”的情形，孝被纳入封建道德体系中，开始成为封建家长制专制统治的思想基础。魏晋隋唐时期，玄学、佛教盛行，这体现了道、佛对儒家的冲击，在儒、佛、道对立交融的过程中，该时期的孝文化体现出崇尚与变异的特点，魏晋仍以“汉以孝治天下”相标榜，但已出现了一些援道入儒的新特点，强调孝道的自然亲情，而削弱孝道的政治教化功能。唐代时期，从总体来看，甚至不太重视孝道。宋元明清时期，孝道演变到了登峰造极的状态，除元朝外，宋、明、清统治者都非常重视孝道，孝道在理论上出现了论证哲学化、教化通俗化、义务规范极端化、专制化，在实践上则体现为愚昧化，也就是后来所说的“愚孝”。近代中国，一些仁人志士开始怀疑批判封建家族制度与孝道，但由于传统势力的强大，以及农民阶级和资产阶级思想家的软弱性，往往又出现徘徊和对旧的礼教传统的复古。i到了现代，前后出现两种不同的观点对待孝道；建国以后相当长的时间里，尤其是“”时期，孝道是被否定的；近些年又重新对其进行辩证分析，进而扬弃。
肖波先生在《中国孝文化概论》中探讨孝文化的起源时认为，孝文化起源具有原因和条件两方面特点。就其起源的原因来讲，可以分为：生命个体性起源；社会性起源；信仰性起源。其中，生命个体性起源是因为，人是自然属性与社会属性的统一，具有本能性。社会性起源则是由于孝是一种伦理层面的规范，马克思曾说过：“人的本质是人的真正的社会联系，所以人在积极实现自己本质的过程中创造生产人的社会联系、社会本质。”ii所以，这种联系必然会反映到生活中，于是，孝文化的社会性起源也就不难理解了。信仰性起源存在两方面崇拜，一是生殖崇拜，二是祖先崇拜。再者，从孝文化起源的条件来看，有特定生产方式、血缘宗法制度以及中国个体家庭三个条件。肖波认为，孝是中华民族文化传统中最具有基础性的精神内涵，它源于人类的社会生产实践和社会生活，它和人类社会发展相统一。正如黑格尔指出的中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬，孝文化总括性地涵盖了人伦本源的孝伦理和政治化了的孝道德，它构成中国传统文化的极其重要的组成部分。iii
第二，在孝的内涵方面的研究。朱岚在《中国传统孝道思想发展史》中对孝的内涵作出概括，她认为，中国传统孝观念内涵丰富，从行孝对象及行孝内容来看，有四层含义，分别为：对在世或已故父母的孝敬；对先祖先公的追念祭祀；对君王天子的孝；继承先祖德业、立身扬名，以耀族荣宗、光前裕后。张云风在《漫说中国孝文化》中谈到孝的内涵时指出，孔子在《孝经》中全面阐述了孝的内涵，包括孝的地位与意义、孝的阶段与层面、孝的标准、孝的作用，孝子施孝方式等等。iv并且，他认为，“善事父母”是孝最重要内涵，但是，由于“孝”涉及道德品行的各个方面，包罗万象、蔚为大观，所以，将其固定于“善事父母”还是不够的，还应推广为“泛孝论”。
第三，传统孝道的反思与现代价值方面。曾仕强教授在他所著的《孝就是道》中对于传统孝道的反思与现代价值阐述了自己的观点。他认为，“二十四孝”的故事所追求的是永恒的价值，其内容要与时俱进，不应该局限于某一个时代去理解。这些故事中，一些故事迄今为止仍具有深远的意义，要用心体会其中的道理。另外，对于孝的现代价值的理解，曾仕强教授认为，现代人有时过分自我，彼此疏离，需要孝道和谐来调适。更重要的是，道是要实践的，人能弘道，但是不能等着道来弘人。
另外，对于孝的反思与当代价值的问题，大部分学者都是在继承传统孝道观念的基础上对其进行批判的集成，并对其负面作用进行反思，从而弘扬其正向值。值得一提的是，很多学者、教授利用传统孝道解决现实问题，以挖掘传统孝道的当代价值时，很统一的对养老问题进行了探讨，例如《关于孝文化的若干思考》、《社会变迁中的养老和孝观念研究》、《孝与折衷主义：中国城市养老的实证研究》、《中国传统孝文化探析》、等。杨振华《“孝”的历史流变及其现代德育价值研究》指出孝的德育价值意义；陈旭《传统孝道在和谐家庭建设中的价值研究》揭示了孝道与和谐家庭的关系；方程《传统孝道的历史嬗变与当代审视》在孝道的历史与现在中把握其意义。中国传统孝道文化随着历史的变化发展，已经成为新时期的孝道文化，如何正确把握孝道文化的内涵及意义，是构建社会主义和谐新孝道的关键所在，也是构建社会主义和谐社会的重要环节。
二、国外研究状况综述
对于“孝”的研究并非国内学者的专利，如何继承和发扬传统孝道，国外不乏一批学者钻研儒家文化，研析传统孝文化，可以说，孝、孝道、孝文化等问题的研究，已经是世界性课题。外国人同样讲究“孝”，西方人则更多的将目光放在感恩教育上面。他们眼中的孝文化与中国传统孝文化一同构成了世界孝文化的重要内容。在西方一些国家中，早在古希腊时期，孝道就被视为重要的道德规范之一，但是，由于价值观的不同，这些国家中没有任何一个国家像我国一样，把传统孝道发展成为一种系统的价值体系来弘扬和教育人民。所以，在西方，除了《圣经》这本经典以外，对孝的相关阐述不在多数，而西方哲人们更多的将注意力放在了社会养老问题中，所以西方社会养老理论发展速度较快，而孝文化研究发展缓慢。虽然这些成果没有全面地阐述孝的前身及后延，但是却对我国自身研究孝及孝文化具有重要的参考价值。特别需要注意的是，我们的近邻，日本和韩国则同样将更多的重点放在了儒学研究上。
一方面，日本对待儒家学说的态度，是将儒学渗透于国民生活的各个方面，要求以儒学规范行为，并将其融入到人际关系中。所以，我们可以看到的是，一直以来，日本的民族行为极为明显，传统孝道文化贯穿于日本发展，逐渐变成统治者的思想工具，但是，同它的积极意义相比，这种极端化的思想给其它国家带来的负面影响是不能被掩盖的事实。
另一方面，韩国对于中国传统孝道文化的吸收和借鉴至深。我国传统孝道在韩国社会生活中占有重要位置，韩国同我国一样，将孝道观念作为维系家庭关系的纽带，血缘关系情节深厚。然而，虽然两国对于孝道的认同相似，但是在孝道的实践上却存在较大的差异。韩国对于孝道的发展与我国最大的区别就在于，韩国目前所推行的孝道仍具有一定的封建统治色彩。
以上就是对国内外关于传统孝文化的研究状况的浅略综述，通过对这些问题的了解，可以为日后对传统孝文化的研究打下基础，厘清孝文化的发展脉络，更好的发挥孝文化在构建社会主义和谐社会中的积极作用。
注释：
i 肖群忠.孝与中国文化[M].北京：人民出版社，2001：9.
ii 马克思.1844年经济学哲学手稿[A].马克思恩格斯全集（第42卷）[M].人民出版社，1979：24.
iii 肖波.中国孝文化概论[M].北京：人民出版社，2012：41.
【关键词】 孝文化 载体 研究
1、孝与孝文化
孝是中国传统伦理价值的核心体系之一，所谓“百善孝为先，百德孝为首，百教孝为始”，可见孝的地位和价值。孝是人类美德的一部分，是人类得以延续的文化精髓。在现代社会，孝还是城市文明的个性象征，是提升城市形象的文化基石。
孝文化是具有鲜明中国特色的文化。中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育发展起来的，它起源于殷国商时期，形成于周代，随着社会生产力、生产关系的变化和人类文明的进步，孝作为上层意识形态领域的重要内容之一也随之发展变化。孝文化既寄生于社会也跟随着时代的脚步。对当今社会主义精神文明建设和构建和谐社会的实践具有一定的现实意义。
孝感应董永孝行感天而命名，是唯一一座以孝命名，体现孝文化的城市，有着独一无二的历史涵义和巨大的发展潜力。2006年孝感市委提出建设中华孝文化名城的城市定位。2002年十月，国家邮政部在孝感举办了董永和七仙女邮票首发式；同年进行了新时代十大孝子评选活动；2007年召开了中国孝感建设中华孝文化名城国际学术研讨会；2009年召开了中国孝感孝文化与科学发展观国际研讨会。孝感作为华夏孝乡，如何传承并创新宣扬新时期孝道，增强民族凝聚力，如何开发和利用孝文化资源，打造孝文化名城任务艰巨。
2、建设原则
2.1 应明确文化定位，坚持以人为本，科学发展的观念。
十七大报告指出：“科学发展观第一要义是发展，核心是以人为本。”以人为本不仅源于中国古代之孝爱与仁爱精神，更是人类道德的必由之路。延续至今更是弘扬为科学发展观的核心内容。剔除传统孝文化的糟粕思想，完善发展新时代的孝文化，赋予新的内涵。将现代人文精神与传统孝文化融合，延伸孝文化的社会意义，通过特定的载体得以呈现和展示，是使孝文化焕发生机和活力的核心内容之一。
2.2 因地制宜，结合孝感地域特色，传承孝文化，弘扬感恩精神。
建立湖北省孝文化研究基地，设立中华孝文化研究网，举办形式多样的孝文化艺术节，打造孝文化特色品牌。挖掘孝感市非物质文化遗产，将孝感雕花剪纸、云梦皮影、大悟织锦带、应城膏雕、孝感麻糖、马口窑手工制陶等民间工艺，汉川善书、大悟北路子花鼓戏、安陆麒狮舞、三节龙跳鼓等民间说唱和董永传说、孟宗的故事、黄香孝行故事等民间传说与孝文化主题紧密结合，弘扬以孝为起点和核心的人文精神，是建设当代社会文明，振奋民族精神的重要文化资源之一。以人文为精髓，丰富孝感市内涵，传承孝道，形成强大的孝文化氛围。
2.3 注重孝文化的系统性、关联性和总体性。
文化是一种抽象事物，需要一定的载体呈现和展示。孝感境内用于呈现和展示孝文化的主要是董永公园等较为稀少和零散的载体，而孝文化实物、物质载体、文化资源载体建设不足，景点之间缺乏有机联系和组合的系统性。应有点到面，区域发展，逐步修缮恢复和挖掘与孝道相关的主题公园均匀辐射整个城区。比如具有当地特色以卖身葬父而孝感动天的董永公园，以此为中心增设孝道典故“扇枕温龛”的黄香公园，宋代王应麟编《三字经》写到“香九龄，能温席。孝于亲，所当执。”，以及“哭竹生笋”的孟宗公园。并以三大主题公园为中心，由点而面建设二十四孝主题园，遍布整个城市。城市街道的小品都以孝为主题的民间故事形象进行创作，可以是雕像、喷绘历史传说或以新时代十大孝子为题材的的景墙、浮雕和牌坊，也可以是代表吉祥喜庆、团圆寓意的小品设施，或者是各种歌颂人们尊老爱幼的传统美德的诗词石刻、碑林。结合丰富多样的孝文化主题建设新的文化载体，创造性的发扬中华传统孝文化，促进代际和谐，提升孝感市的城市品位。
2.4 增加孝文化的功用性，将教育性、娱乐性与实用性相结合。
开发有孝文化特色的旅游点、旅游路线和旅游片区，集观光、旅游、教育、娱乐与休闲于一体的具有地方特色的孝文化产业链，形成孝文化旅游景点网络。在城市各处街头绿地开展娱乐活动，搭建戏台与广大戏曲爱好者共同演绎以孝道为题材，反应董永与七仙女故事的的“天仙配”、“槐荫树”和“百日缘”等经典曲目。以及“灵芝篇”、“搜神记”和“织锦记”等说书活动，融入市民的日常生活。大力宣传开发和利用具有孝文化特色的产品，挖掘多渠道多形式的孝文化产业，促进孝文化资源有效可持续发展，促进孝感产业结构与优化，繁荣地方经济。
3、孝文化载体建设
建设文化载体，对已存的标志性景观、非物质文化及建筑遗产进行保护，使历史的厚重感与时代气息相结合。创造新的形式多样的文化载体，既可以是遗址、建筑景观，也可以是戏曲、音乐、美术等艺术形式和历史传说等文学形式。
3.1 建设孝景、孝址，修复以弘扬孝文化为主旨的遗迹、标志性建筑和公益性设施。
孝感市政府有计划又步骤的投入资金兴建了槐荫公园、改建了董永公园等一批基础性孝文化设施。开展文化招商活动，已完工黄香文化街业及全国德育基地“中华敬老园”。可进一步增设历史典故景点，也可增设孝文化公园休闲场所、孝文化活动中心等娱乐场所及孝文化博物馆等教育场所，还可进一步修缮在孝感城关北门外董永故里碑及“董墓春云”遗址。位于城关东南五公里董家湖附近的汤家老屋北面，左墓为“汉孝子董公永先代墓”，右墓为“汉孝子董永公墓”，两碑同立于道光十六年十一月，是古孝感八景之一。修缮理丝桥、金梭洞及复原距城东北四公里的孝子祠。原祠正堂立有董永塑像，堂后是个幽静竹园，竹园深处修有董永墓，毁于明末。清顺治十七年重建于小东门内侧，立匾为‘孝子董公永祠’，咸丰年间复修，后毁。孝感市有关董永传说的遗址、遗迹、遗物比比皆是，修复遗址，增建孝景旨在弘扬孝道文化，展现孝感深厚历史文化底蕴，为孝感旅游产业打造的一道亮丽的人文景观。
3.2 繁荣孝艺，促进孝文化传播弘扬，产生社会教育作用。
近几年，孝感市积极创作了一批富有时代气息的新剧目，赞颂爱家庭、爱家乡、爱国家的新时期孝子。先后组织创作了《董永与七仙女传说》、《千古孝子黄香》、《孟宗的故事》等文艺作品。融入孝文化情结的孝感雕花剪纸等手工工艺，内容大多取自三孝的传说故事及其风景人物，雕镂民俗，彰显孝心。将文艺与伦理道德的教育、娱乐相结合，将孝做成文化产业。
3.3 增加孝文化的宣传力度和手段，扩大这一特色文化的社会影响，促进地方经济的发展和社会进步。
孝感最具代表性的标志景点为董永公园，董永公园位于孝感市槐荫大道东段，1984年建成，占地75亩，以仿古建筑为主，相传为董永卖身的付员外的家址。公园内按董永卖身葬父、孝行感天、仙女下凡、百日姻缘等情节为线索，建造有孝子祠、瑶池仙境、槐荫古树、鸳鸯楼、理丝桥、涤丝亭、白步梯和升仙台等景点，以优美的园林艺术再现了董永感天动地的行孝故事 ，歌颂了孝感人民尊老爱幼的传统美德，成为了孝感对外展示孝文化魅力的新名片。
2006年12月，孝感市委提出了建设中华孝文化名城的城市定位，其内涵包括：人居环境优越、社会治安良好、人际关系和谐、敬老之风蔚然。在城市发展中结合孝文化载体建设，改善市容市貌，以促进城市建设和代际和谐，进一步提升城市的品牌效益，打造“孝子故乡”。
参考文献
[1] 中国老年学学会.中国孝文化专辑 [M].北京：五洲文明出版社.2004
摘 要 当今时代要求构建和谐社会，社会的和谐须植根于民族的传统文化，孝文化作为中华文化的核心是解决中国人道德建设的精神给养。近代社会转型时期，孝文化的地位也一落千丈。之后，虽有新儒派对孝文化的合理分析，但孝文化在整个20世纪的转型仍然没有成功。对于孝文化的重建，我们必须本着辩证的观点，在批判继承的基础上，结合当代社会的实际，重构孝道传统，赋予孝文化以新的内容，才能使之焕发出生命力。
关键词 传统孝文化 新型孝文化 道德提倡
孝敬父母、尊重长者是中华民族的传统美德，是我国人伦道德的基石。我国有着十分悠久的孝传统，在博大精深的中华传统文化中，孝文化是一种核心的理念与精神，是一个重要的组成部分。
从本质上说，孝文化所涉及的是子女对父母、晚辈对长辈的家庭伦理关系的处理，它主要包括孝的理念系统和行为系统，这在中华传统的文化典籍中有着比较全面系统的阐述。例如《孝经》指出，“孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“夫孝，德之本也，教之所由生”；“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备也，然后能事亲”。既阐述了孝之天经地义的地位和孝为道德之本的重要，又提出了孝的具体行为方式，要求为人子的做到敬爱父母，奉养双亲，生病当医，死则当哀，祭则虔敬。
作为中华民族的优秀传统文化，孝文化是随着我国社会文明的进步而不断丰富发展的。我国孝文化源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。这说明在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。到了春秋战国时代，我国在尊老敬老方面就已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本规范。我国儒家传统文化的创始人孔子，对于孝文化有着精辟的论述和杰出的贡献。尤其他不但要养亲，而且要敬亲的思想，是传统孝文化的核心与精华。《论语•为政篇》记载，针对当时社会上养父母即为孝的观点，子游曾经问孔子：“何为孝道？”孔子答曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？”意思是现在的所谓孝，以为能够养活爹娘就行了。狗马都要饲养吧，如果对父母不尊敬，那养活爹娘和饲养狗马又如何区别呢？这就明确提出了不但要在物质上奉养老人，更重要的是要尊敬老人。孔子还说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”意思是儿女在父母面前轻易没个好脸色，只是有活儿时帮着干活，到吃饭时让吃饭，这能算是孝吗？《荀子•子道》中也有记载，子路曾经请教孔子：“有人夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝以养其亲，却还没有孝的名声，这是为什么呢？”孔子回答：“这是因为他行为上不敬，言语上不恭顺，态度上没有愉悦的容色。”子女虽然辛劳养亲，但不敬，同样可能无孝之名。因此可见，孝不能仅仅满足于供养父母，更主要的是要在内心里敬爱父母。真正的孝顺，既要使父母在物质上有保障，生活上得到照顾；又要让父母有情感上的慰藉，在精神上能享受到天伦之乐，得到满足。另外，孔子并不赞成愚孝，它提出，父母如有不义之事，应当“谏诲”，“唯父命是从”并不是孝。
在孔子思想的基础上，孟子提出了“老吾老以及人之老”的思想，把人们对父母之爱，延伸到“敬天下为人父者”，使孝的内涵由孝敬父母，扩展到尊重长者，关爱老人，继而发展到“继先祖之志为孝”。这就使得儒学所提倡的孝道，不仅仅是一种家庭的人伦道德行为，而且还是一种社会，使个人的孝行肩负起了社会的责任，成为一种对社会公德负责的行为。
到了近代，孙中山先生则把孝上升到爱国、强国的高度来认识。孙先生指出：“谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是‘忠孝’，”“讲到‘孝’字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。”“要能够把‘忠孝’二字讲到极点，国家便自然可以强盛”。中华民族是一个大家庭，中华民族几千年历史连绵不绝，中华儿女散布世界各地。由于孝文化的影响，祖国不再是一个简单的名词，它成了一个充满骨肉之情的结合体，成了每一位中华儿女的亲生母亲。倘若不管岁月沧桑，每一位中华儿女爱家、爱国的情怀永不改变，就会为祖国母亲的强盛而奋斗，为中华民族的伟大复兴而奋斗。当“母亲”遇到危难之时，也会有千千万万的中华儿女挺身而出，视死如归。由此可见，孝文化的继承与发扬光大，对于我们整个中华民族来说也有着非常重要的意义。
当然，在长期的历史发展过程中，尤其在两千年漫长的封建社会中，孝文化也出现了一些消极的成分，例如“不孝有三、无后为大”，“父要子亡、子不得不亡”，“父母在、不远游”之类的思想和行为等。然而，瑕不掩瑜，从整体上讲，孝道是中华民族的传统美德，孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，我们应该理直气壮地发扬光大。因为作为中华民族普遍认同的优良传统，强调幼敬长、下尊上，要求子女孝敬父母，晚辈尊敬老人，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在，还是将来，都具有普遍的社会意义。同对待一切传统文化的态度一样，我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别，要继承其精华，剔除其糟粕；要与时俱进，不断赋予其新的内涵，使其更具有现代价值。
参考文献：
[1]马克思.马克思恩格斯选集第一卷.人民出版社.1972.
[2]林安弘.儒家孝道思想研究.台湾文津出版社.1993.
一、丰年村简介及资源现状分析
（一）丰年村简介
丰年村位于黑龙江省桦川县创业乡东北部十公里处，全村共有农户609户，2 114人，各地面积9.6平方公里，有耕地13 429.4亩。随着第一书记孙积家的到来，慢慢有了变化，村庄被规划得井然有序，道路宽敞干净，围墙上更是绘满了关于孝文化的小漫画，这个普普通通的小村落开始有了自己的特色，孙书记更是尽自己最大努力争取到了大量的扶贫资金建设村庄，争取把丰年村打造成为“水稻种植”“果蔬采摘与休闲垂钓”和“养老敬老”三位一体的特色美丽乡村。
（二）旅游资源现状分析
1.生态绿色有机米。丰年村拥有士平水稻专业合作社和绿怡水稻专业合作社，合作社有水田地4 500亩，30%用于优质米生产，20%用于良种繁殖，50%用于生产糯米。水稻田不施农药化肥，人工结合稻鸭除草灭虫，使用农家有机肥，为绿色有机米。丰年村拥有自主注册的“桦士园”“绿怡”等系列的品牌大米，其中鸭稻米和蛙稻米是丰年村水稻种植的特色。
2.以孝为主题的乡村文化。丰年村于2015年?e行了十大寿星和十大孝子的活动，进一步弘扬了孝贤文化，增强了丰年村的敬老爱老意识；村庄内的围墙上有以“孝”为主题的彩色绘画和正在积极筹建当中的养老活动中心。距丰年村入口一百多米处有一个“孝”文化广场，广场中央立有一块雕刻“忠孝文化第一村”的石碑。广场上有适合游者和村民休憩、健身的器材和座椅，适合老年人等茶余饭后散步、休闲的地方。
3.文臣采摘园。文臣采摘园，丰年村积极开发建设的一项适用于休闲旅游的基地，采摘园分为不同主题，有花卉园，供游客欣赏；果树采摘园，供游客采摘品尝；农家乐主题餐厅，供游客品尝特色农家菜。采摘大棚位于丰年村中心位置，毗邻村内小水库，四周绿树围绕，景色优美，是游者游乐与欣赏乡村风景的最佳位置。
（三）研究方法
本篇文章主要采用实地调查法对当地进行了考察，同时对村民和村干部进行了访谈，了解到了丰年村的一些基本情况，之后结合文献研究法，对此地的情况进行了分析和总结。
二、SWOT分析
（一）发展优势
1.优越的地理条件。丰年村地理位置适中，地势平坦，资源丰富，适合旅游业及乡镇企业的发展，且丰年村乡路平坦开阔，交通便利，佳木斯及桦川县的客车都可直达村口，从佳木斯出发半个小时即可到达，且车次多，所以无论是组团游还是自驾游都非常便利，适合旅游业的发展。
2.良好的生态环境。丰年村自身自然环境优美，稻田成片，绿树成荫，村内更有小型水库穿过，这些要素组成了一幅小桥流水人家的村落画卷，丰年村更有着得天独厚的农业自然景观，给人们营造了一种适合休闲与游览的生态环境。
3.注重孝文化的发展。丰年村自2015年开始着力把本村打造为黑龙江省“忠孝文化第一村”，丰年村注重孝文化的发展，拥有以孝为主题的广场，更是在村庄的围墙上绘上了以“孝”为主题的小漫画。并打算开发建设养老中心，供村内留守老人和老人游客养老及休闲。
4.国家政策支持及地方资金支持。国家近年出台了各种政策支持旅游业的发展，如近二年开始实施的扶贫计划、新农村建设等。丰年村拥有大量的水稻田地，村内更是有自己的稻米加工厂，并创立了自己的品牌大米为本村旅游业的发展奠定了经济基础。
5.具有丰富的可借鉴经验。全国首个以“孝”为主题的大型山水文化景区――中华孝道园在常州武进太湖湾旅游度假区建设并开园，园内以中国唯一个千年孝子寺――蓼莪禅寺为依托，依山傍水，景色优美。园内主要以“孝”为主题，以祭祖和观音文化特色，以儒释道三家文化为基础组成的文化旅游景区；孝感，唯一个以“孝”命名的城市，也是中华文化的发源地之一，如在《二十四孝》中就描述了孝感的三位人物，分别是卖身葬父的董永，扇枕温褥的黄香，哭竹生笋的孟宗，孝文化在此地源远流长并一直被传承着。近年来，孝感对孝文化的传承也从过去的敬老尊贤的“小孝”发展成为了重德重信，感恩回报的“大孝”，整个城市以“孝”为主题进行建造。
（二）发展劣势
1.基础设施落后不健全。目前丰年村无线信号还不太稳定，需要继续建设和完善，村内暂时还没有可以接待游客用餐的餐饮场和供游客休息的标准的客栈，娱乐设施及旅游目的地基础设施还没有建设完全。
2.村庄缺乏规划。村庄缺少专业人士指导的系统的规划与开发，如村内旅游资源利用不彻底，建设的旅游基地不够系统且太过分散，造成了村庄内无序的乱开发状态。
3.青年劳动力储备不足及现有村民意识落后。丰年村老龄化严重，青年劳动力大多出去务工，对村庄的发展、农业的发展、旅游的开发与建设都带来局限性。村中现有的村民由于历史原因或村民受教育程度的局限，及盲目相信发展旅游业的弊端，使一些村民抵触发展乡村旅游，从而成为阻断旅游发展的关键因素。
（三）发展机遇
1.旅游业发展一直备受国家政策的支持与保护，并且具有较大的潜力。在“十三五”计划的鼓舞下，更是取得了一定的发展和成效。近几年更是成为人们主要的休闲与娱乐途径，人们通过旅游缓解压力，释放自己。而乡村游的形式，使人们近距离感受自然，亲近自然，近年更是备受游客们的推崇与喜爱。
2.近年“忠孝文化”备受国家重视。国家近年开始推崇以德治国，重视构建社会和谐社会，重视家庭的教育，重视道德的建设，主张敬老爱老，弘扬中华传统文化，在一定程度上促进了“孝”文化旅游的发展。
（四）发展挑战
1.村内旅游产品比较单一，缺乏一定的特色，并且对外营销力度不够，对外推广力度不够，导致于少数人知道并了解丰年村，以至于丰年村一直处于待开发状态。
2.村内旅游产品挖掘深度不够。丰年村对于村庄内部的旅游资源挖掘太浅，导致一些资源没有被利用和开发起来。
3.同类旅游产品中知名度微小，应加大力度对外宣传。
三、发展对策
（一）加强基础设施建设
1.完善乡村道路网，信息网的建设，优化住宅环境，建设更多游客居住的农家院客栈；积极改善农村环境，加快建设广场及村内的娱乐设施建设。积极吸引外来企业的技术与资金支持，建设养殖基地，扩大稻米加工厂的规模，充分利用村庄内部资源，为走特色乡村路奠定一定的资金基础。
2.加快垂钓园的建设，丰年村正在开挖大塘建设垂钓中心，其作用主要是供游客们在闲暇之余进行垂钓打发时间，垂钓上来的鱼按折扣卖给游客，让游客享受自己的劳动成果。每年7月初举行一次垂钓大赛，参与并获得冠军者可将所钓的鱼作为奖品免费带回家。
3.以文臣采摘园为依托吸引旅游者的到来，积极完善文臣采摘园的基础出设施建设，5个大棚分别种植花果蔬菜供游客们欣赏与品尝，建立1个大棚式特色农家乐，供人们平常特色农家菜。
（二）加大“忠孝文化”宣?髁Χ?
1.积极发扬忠孝文化，每年暑期举行关于孝文化的诗词歌赋大赛，如《忠孝赋》《孝经?开宗明义》《鹿鸣》等一些与孝有关的诗词歌赋背诵的比拼，比赛分为成人赛和儿童赛，不同比赛会根据结果为参与者提供一定的奖励，如旅游券、餐饮券、住房券等等。
2.从心育德，学理明孝。从小培养孩子的孝义、孝德等方面的知识，如学校积极开展孝文化课堂或科目，积极培养孩童养老、敬老、爱老的品性。每个月评比一次“最佳小孝贤”，布置实践作业，如孩子为父母涤足、敬茶，做家务，并进行板报的出版。
3.利用媒介对本村的孝文化旅游进行大范围推广和宣传，如进行电视推广（新闻夜航），进站广告牌推广，网络推广（微信，官网），广告推广（黑龙江旅游台），宣传手册和宣传单的印制，政府也应该支持与积极推广，打响口号，吸引更多旅游者的到来。
（三）创新乡村旅游发展模式
1.建设居家养老中心，建设方便老人活动的基础娱乐设施，如棋牌室、乒乓球室、门球场地，适用于老年人的健身器材，以孝为主题的花园广场，老年娱乐图书馆；建设服务于老年人的医疗室、服务站、厨房、餐厅等。努力建成多功能、安全、现代的综合服务养老活动中心，以此吸引来自于城镇的老年人来此绿色养老和健康养老。
2.孝文化花园广场的完善，积极完善孝文化广场的建设，在广场周围的墙壁上撰写上一些与孝有关的诗词歌赋或孝道故事，如《弟子规》《游子吟》《墨萱图》《劝孝歌》及《诗经》中《国风》等，在广场外沿建设一个书本形状的石碑，刻上卧冰求鲤，闻雷泣墓的故事。可以在广场周围种上花卉，花卉可以修剪成一个“孝”字。
3.露天乡村大剧院，每天晚上放映与孝文化有关的纪录片或影片，将重阳节定为村庄的旅游节，当天会举行与“孝”有关的舞台剧表演和篝火晚会，游者可以带着孩子来领略“孝”文化，让孩子从小就受到熏陶，养成良好的品质。
4.享受清新的空气，欣赏乡村风景，品尝地道美食。创建忠孝为主题的乡村食店，利用稻米加工厂，生产印有与孝有关的诗词歌赋或小漫画的糯米糕等一些副产品，并在不同口味的包装盒上印上不同的孝道故事，以此为依托宣传孝文化和丰年村。
5.在金秋十月举行祈福斋宴，效仿康熙皇帝举办的千叟宴，邀请村内65岁以上的老人，游客可以带领家人一起参加，每位游客收取适当的费用，如果举行当天恰巧老年游者寿辰，可给予免单优惠。祈福宴结束后，举办“孝文化”评比大赛，届时在比赛上评比出十大孝子和十大寿星，即起到教育后代的作用。
关键词：班级活动 孝悌文化 社会活动
一、课题的提出
在源远流长的华夏文明道德教育史上，张良曾因桥下为老叟拾鞋而得兵书，孔融曾让梨而流芳千古，这些故事所蕴含的尊老爱幼、俭良谦让的美德，教育了一代又一代炎黄子孙，而今这些作为一个现代人最起码最基本的文明要求，在当代某些“小皇帝”的身上淡化了，失落了。在独生子女家庭里，常常出现孩子在家中说一不二，要什么有什么的情况，孩子很少有机会去体验被拒绝的滋味，可谓是说不得、骂不得、碰不得、打不得。
在校园门外，我们眼前总不乏有爷爷、奶奶、妈妈、爸爸左手提书包，右手挎袋子，有些大人脖子上还挂个水壶什么的，而孩子则两手空空，满街乱跑，惹得大人们急追不舍，气喘吁吁的滑稽镜头。
在大多数独生子女家庭中，孩子们习惯了被别人包围着、温暖着，而不懂得自己也要去关爱别人、温暖别人。很多学生在语文课文本中，不理解为什么朱自清先生会对自己翻过月台买橘子的父亲报以如此深沉的眷恋，因为孩子们认为在他们的生活中这是再正常不过的了。想到这里，我们教育工作者的心理怎能不涌起深深的悲哀呢？
我们的学生将是21世纪崭新的一代，21世纪的竞争是人才的竞争。21世纪高素质的人才首先要有仁爱之心。在家庭生活中，“仁爱”又以“孝悌”为根本，“孝悌”的本质其实是知根溯源、感恩图报的思想，这是一个人最基本的道德。父慈子孝，兄友弟恭，形成一种浓浓的家庭亲情氛围，而这种家庭氛围对一个人是否能形成健全的人格是十分重要的。对于社会来说，过去讲“修身齐家治国平天下”，认为一个人只有自我人格的完美，才可以管治家庭进而治理天下，这种人格的递进关系是很有道理的。一个对生他养他的父母没有孝悌之心又怎么会关爱他人？
综上所述，我提出了对目前基础教育阶段中华传统道德教育选择传统道德文化情境孝悌影响的实践研究在小学德育工作中是有所创新和发展的。
二、研究目标、内容与方法
(1)研究目标
①让学生学会做孝敬长辈的现代人。注重培养人性的理智、高尚、高雅的人文精神。
②使孩子具有孝心，能够理解父辈创业的艰辛，养育的辛苦。
③教育孩子更加注重精神追求。培养孩子对爱的需求，自尊的需要、自我价值的实现与自我超越等，重视内在的、非功利色彩的精神、文化、道德等方面的追求。
(2)研究的内容
①学科知识、文化孝道的研究
②班级活动、文化孝悌的研究
③开展实践活动体验，“替父母做家务”活动等文化孝道的研究。
④社会活动文化孝道的研究。
（3）研究方法
本课题在研究中采用了以下几种方法：
1、行动研究法：行动研究法是本研究主要采用的研究方法。我将培养学生孝亲敬长的教育，渗透到教育教学工作之中，主要通过以下行动达到教育目的。
A．榜样激励：小学生具有模仿榜样的特点。让学生通过查找资料、调查研究、了解、学习成功人士以及教师、家长、同学等身边的榜样，懂得“孝亲敬长”是中华民族的传统美德。
B．情境体验：充分利用思想品德课、班队活动、心理健康课以及其他课外活动，创设情境让学生懂得父母、长辈对他们的疼爱，懂得回报爱、理解父母对他们的爱，从而孝敬长辈、敬重老师。
C．行为训练：根据中年级学生年龄及心理特点，在教育、教学各个环节中按照本课题研究内容的指标体系、分层次、有梯度地对学生进行良好习惯的行为训练，为了使学生形成稳定的习惯、行为训练反复进行，持之以恒，在训练中调动学生、教师、家长三方因素，使三方密切合作，促进良好习惯的形成。
2、问卷调查法：问卷调查法用于了解教师、家长、学生对于孝亲敬长的看法及行为习惯程度的前测。
3、经验总结法：多年来，我在教育教学改革中一直都重视对学生的养成教育，不断摸索养成教育的有效途径与方法，我在本课题中将继续本着边学习、边实践，边研究的思路，认真总结这方面的经验和规律，争取提练出精华，使这一课题得到认可和推广。
三、实施导育的具体做法
（一）、组织班级活动，以美德激励学生
班级是学校教育工作的基本单位，而班主任是班级德育工作的主导力量。孝敬父母教育活动是德育的一项基本内容，要求让孩子做到对父母的“孝”与“敬”。班主任在孝敬父母的教育活动中有着举足轻重的作用。
我抓准契机组织孩子积极地参与孝敬父母的活动。比如，创设良好的情境氛围，回忆妈妈劳累的双手、背影、眼神，说说妈妈为我所做的令我难忘的事，说说自己最想为爸爸妈妈做的事，说的话；良好的氛围是一种催化剂，能很好地调动孩子孝敬父母的积极性。
还利用一周一次的队活动时间开展孝敬父母道德启蒙教育活动，如家务劳动比赛让孩子了解父母工作后还须家务劳动的辛苦，培养其爱劳动、为父母分担家务的情感，养成帮父母做力所能及的家务事的习惯，从中渗透孝敬父母的教育。还有机地利用各种节日开展活动，渗透孝敬父母教育。比如：三八节、母亲节、父亲节、父母的生日，利用这些节日开展孝敬父母教育系列活动：《我爱我的爸爸妈妈》征文比赛，《送给爸爸妈妈的礼物》比赛，我给爸爸洗洗脚，我为妈妈吹捶捶背等活动。这些活动都能很好地使孩子受到孝敬父母的教育，逐步形成孝敬父母的道德意识。
在班队活动中开展“爸爸、妈妈，你们辛苦了”活动，激起孩子对父母的爱和了解，而后再开展“作为儿女，我该作些什么”的活动 ，让孩子知道了“该做什么”，接着指导学生“学着做、比着做、谁学得快、谁做得好”的活动，培养了孩子的动手能力，这也是孝敬父母的行为能力。最后再开展“我为父母做了什么”的活动，让孩子展示自己的能力，并以为父母分担为豪。这样，在孝敬父母的主题活动中循序渐进地培养孩子的认知情感与行为能力。
在活动的开展中，积极引导学生学习先进，相互比较，从意识上懂得孝敬父母的重要性，通过大量的活动让学生在情感上亲近父母，态度上尊重父母，从而落实到行为上孝敬父母，让家长积极参与少先队活动。相互对比影响，也使因对孩子溺爱而造成孩子专横、放纵等各种不良习惯的父母对照他人，找出自己孩子身上的差距，从而纠正自己的家教毛病，并放心大胆地让孩子按学校的要求去做，促进孩子的道德行为健康发展。
（二）诵读孝悌经，以祖国传统文化中的孝道熏陶学生
我让学生诵读孝悌经，开展传统的孝文化教育，从以儒家文化为核心和代表的我国传统文化中汲取孝文化所蕴涵的丰富知识，从而把握孝文化的真正内涵和实质。
1、先让学生理解“孝”
什么是孝？《辞海》的注释是：①古代的道德规范，儒家指养亲、尊亲；②指居丧，如守孝等；③指保育。这是孝最直接的含义。孝是中国传统社会十分重要的道德规范，也是中华民族尊奉的传统美德。在中国传统道德规范中，孝具有特殊的地位和作用。从道德范畴而言，以孝为核心思想的孝文化主要表现在养、敬、顺、恒等四个方面：即养：赡养，即从物质上奉养和悉心照料；敬：尊敬，即从精神层次表现对长辈的敬重；顺：顺从，即在尊敬父母的基础上不违背父母意志，使自己成为父母意志的执行者和体现者；恒：永恒，就是保持一颗永恒的孝心，使尽孝的能力不会穷尽空乏。
2、引领学生诵读孝悌经
在每周周二的作业课上，我带领学生学习《孝悌经》，并且要求学生将学懂的《孝悌经》熟记于心。一个学期下来，我们班级的所有学生都会流利地背《孝悌经》了。在之后的学习中，我还教同学们在上课之前怎么向老师行礼，在老师发书时学生们应该起立、双手接书、说谢谢，而且要保护好书、不能拿书当扇子使等等。回到家先与长辈打招呼，出门时要与长辈说再见等等。
我还让学生诵读《三字经》、《老子》、《弟子规》等。一段时间后，有家长告诉我，虽然孩子才10岁，背诵的这些东西还理解不深，但一些简单的道理已经开始明白了。像原来如果家里买些好吃的，她认为爸爸妈妈都不喜欢吃，都自己先吃。可现在就知道应该先让爸爸妈妈吃，然后自己再吃。
通过诵读孝悌经，把传统美德教育与文明礼貌教育结合起来，与孝敬父母、尊敬师友以及集体主义教育、遵纪守法的行为规范教育结合起来，有助于缓解人际冲突，改善交往环境，增进社会稳定。有助于克服人的消极心理状态，促进健康的心理形成，振奋民族精神。
（三）精心选择学科知识文化孝道的适当 “激情点”，以“亲情”熏陶学生。
小学语文课本中，大多蕴含着进行传统美德教育的丰富材料，如：爱国、尊师、敬老、勤俭、公而忘私等等。只是由于学生生活的感悟能力有欠缺，不易发现而已，做教师的只要在课堂教学中善于抓住每篇课文的“激情点”，善于将传统美德教育渗透在课本之中，对学生进行情感引导，减少正面的“大道理”说教，就能将传统美德教育实施于潜移默化之中，从而培养起学生健全的人格。
如诗人孟郊的《游子吟》、散文家朱自清的《背影》、作家史铁生的《秋天的怀念》、冰心奶奶的《荷叶母亲》等，这些读起来让人荡气回肠的亲情文章，在孩子们幼小的心灵中定会留下深刻的印迹，在这种“亲情”的熏陶中，相信孩子们很快就能学会感恩和报恩。
运用学科中的美德格言感化学生。语文教材中许多关于传统美德的格言也是对学生进行人格培养很有利的实据。如“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的宽广情怀和爱洒人间的社会风尚，使中华民族这个大家庭中充满了浓烈的人情味和生活情趣，都体现了中华民族的美好情操，谦和好礼亦成为中国人立身处世的重要美德。
把握和运用好这个强有力的武器，对今天我们孩子孝道的道德意识的培养将会受到意想不到的成效。
四、研究结果
1、通过传统美德文化情境孝悌影响的实践，孩子们对父母给的爱了解了，他们从意识上懂得了孝敬父母的重要性，在情感上更加亲近了父母，在态度上更是尊重了父母，从而在行为上做到了孝敬父母。
2、班级通过传统美德文化情境孝悌影响的实践，学生学会了做孝敬长辈的现代人，具有了孝心，能够理解父辈创业的艰辛，养育的辛苦。在校园门外，我看不到我班家长左手提书包，右手挎袋子，脖子上还挂个水壶什么的，而孩子则两手空空，满街乱跑，惹得大人们急追不舍，气喘吁吁的滑稽镜头了。
3、再次家访时，家长们对孩子们在家的表现赞不绝口。他们在调查问卷上纷纷夸自家孩子是“五星级宝贝”。
参考文献:
1、《辞海》
2、儒家经典之一的《孝经》.
3、黑格尔著，王造时译：《历史哲学・东方世界・中国》，上海书店出版社出版2001年8月版
4、邓希泉、风笑天：《城市居民孝道态度与行为的代际比较》
“孝”在作为中国传统文化中相对独立的文化体系时,基本框架已经确立，并且呈现出非常丰富的内涵。但是,在这一领域中,仍然存在着许多需要我们进一步探索和思考的问题，目前有关于“孝”的起源和内涵是孝文化研究探讨所涉及的最基本的问题，许多学者在这个问题上都存在着很大的分歧。我们如何使传统“孝”思想现代化、以及如何解决当前学术研究的视角相对较单一这一问题,学界经常性的忽视了有关“孝”哲学这一重要的角度;“孝”是“仁”之本，我们要深刻的理解孔子的“仁”,可目前却是探讨“仁”的多，而研究“孝”的少。
我们不能忽略早期学者所作的贡献。国外的学者们例如郝大维、罗思文对孔子的研究较为突出，他们主要介绍孔子以及孟子的思想，翻译《论语》《孝经》等著作。由于当时语言上直译的条件匮乏,导致了西方人经常用西方的思想来解读中国的传统文化,使得后来中国哲学被西方哲学思想同化。这些学者们在对“仁”“孝”“忠”的思想上进行了全方面的注释，极大地促进了当时东西方文化的交流。本选题将在吸收前人先辈巳有的研究成果基础上，从“亲亲相隐”的视角来解读《论语》中的孝道思想。
二、孝文化产生的渊源
儒家哲学的理论运思模式是从天人角度去思考问题,通过对天道的理解，来形成现实社会的哲学伦理观念，孝本质意义上基于儒家对“一阴一阳之谓道”，对天地男女这种创化本源的思考。“《周易》讲道：‘有天地，然后有万物;有万物，然后有男女;有男女，然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子，然后有君臣;有君臣，然后有上下;有上下,然后有礼仪有所错。’
这里所讲的就是把基于天道本源的男女作为社会最初始建的一种现实起点，男男女女组建成的家庭以繁衍后代的这一家国建构为要求，客观上要求基于这种亲子之间的血缘关系以及维系这种伦理的“孝道”，任何的生命个体,都是来源于父母的精血汇集而成。自然界当中生命个体的孕育成长，都离不开父母双亲的呵护哺育，自然界的动物尚且有跪乳之恩、反哺之义，我们作为人子，自然也会产生出这种原始“孝”的观念。从“孝”观念的起源来看,其最本来的含义就是“对于生命的延续”。由此逻辑发展而出的祭祀祖先的行为和敬老意识。在西周春秋战国时期，衍生出了善事父母。“善事父母”还应当包含繁衍后代、以及尊祖敬老等行为。
在以血缘关系为纽带的“家天下”的中国社会当中，“孝”是人伦关系得以创建延续的基础,只有懂得了孝，才能够使得家庭和睦,使得社会和谐稳定,进而促进国家的繁荣。“孝”是人对人伦的一种深入的认识，要构建一个好的人伦关系体系，需要一种正直、真心、虔诚、尽心的品质，这种品质最基本的实现形式就是“孝”。只有遵循了人性中最本能、出于本心的道--孝道,个人意识到“孝”是人的本性，通过修身达到对孝的一种认同、践行和传承，这个过程是“成己”的，即先使自己成为一种为社会道德伦理所遵循的样子，才能成为一个真正的人;再推而广之才能使别人得到益处，对国家、社会做出贡献。
“孝”不仅是一种家庭伦理规范,而且是一种社会伦理规范,孝与仁，孝与忠，在孔子看来这二者是不可分割的，是在道德实践当中共生的。孝悌是仁的根基。《论语》当中就讲到：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与!”“弟子，入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”在孔子看来,为人孝悌，也就做到了仁，这是一以贯之的。而“孝”与“忠”，自然就可以做到推而广之。 “贤贤易色，事父母,能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信”;从事父母可以推广至事君主,孔子在这里就将“孝”扩展提升到了社会、政治层面,赋予了其社会价值和政治价值,具有一定的政治色彩,但是我们从孔子的表达中不难看出。孔子最终注重的还是民德之厚，而非单纯的政治教化，所以孔子讲“慎终，追远。民德归厚矣。”“弟子人则孝，出则悌,谨而信，泛爱众，而亲仁。”[2]“教以人伦:父子有亲,君臣有义，夫妇有别，长幼有序,朋友有信。”
作为人之本,“孝”贯穿于人类生活的始末，“孝”作为血亲伦理的基本元素，对家庭和社会都发挥着不可磨灭的作用。中国有句老话叫百善孝为先”,讲的就是这种血缘亲情所产生的“孝”。“孝”是家庭关系中最为重要的道德规范。血缘关系是家庭关系中最核心的内容，“孝”是最重要的家庭伦理原则，孝亲观念乃是儒家思想中的重要一脉。
“孝”在孔子所创立的儒家思想学说当中占有十分重要的地位。是孔子以“仁”为核心、以“礼”为形式的道德体系之中最为重要的组成之一。要认识孔子的孝道思想，就要先了解孝，“孝”并非只是对父母进行物质生活上的奉养，即孔子所要求的“能养”,这只是“孝”应该具有的本义，是最为基本的要求。
孔子认为“孝”的产生是必须以人类最自然的血缘亲情作为基础。《论语》一书中，从“老”与“子”的家庭观念关系角度出发来阐述“孝”的两个基础。其一，就是从人类的自然血缘亲情出发，“老”产生“子”;其二，就是从社会等级的差别上出发老”与“子”之间是有着本质差别的，“子”就应当守礼，对“老”敬孝。《论语》就是从这种人类最原始的自然亲情血缘关系出发，来确定“孝”产生的基础。
三、从传统文化的视角践行孝敬的思路
在《论语》的记载当中,子谈论“孝”，有两个大的突破性观念是过去所没有的。在西周时期孝”这一观念主要是体现在我们对祖先的祭祀活动中，因此，它带有极其浓重的宗教色彩，在当时分封制的社会大环境大背景下,“孝”主要是作为一种宗族道德，而“孝”所蕴含的人伦意义，或者是“孝”作为家庭道德所具有的内涵并不突出。而孔子论孝，则实现了“孝”由宗族道德向家庭道德的转换，“孝”主要是用来规范以父子关系为主的家庭伦理关系,其过去尊祖敬宗的涵义尽管没有被“孝”完全的替代，但是分量也已经微乎其微了。
孔子所讲的“孝”，无论是讲“不远游”也好，知“父母之年”也好，其目的都是在于为了施孝，这里并不单单是指为人子女要在物质生活上奉养父母，更多的是要表达对父母所产生的情感，这种情感就是敬爱之情。孔子对于“孝”的重视，当中也贯穿着仁的精神理念，他将“孝”与“敬”、“孝”与“礼”相互关联在一起,这极大的丰富了孝的内涵，这是过去的思想中所不曾有过的。
孔子认为，作为子女，我们应当从内心深处去尊敬父母,对父母行使孝心也是要求我们要发自内心的敬重、奉养父母。“爱亲”与“敬亲”是相互的，“爱亲”可以从“敬亲”中表现出来，“敬亲”也可以在一定程度上反映“爱亲”的行为。孔子认为如果仅仅是在物质上X才父母进行赡养，这不是真正意义上的孝，孝亲的最基本要求便是要养亲、事亲。子曰：“父母在,不远游,游必有方。”孔子所讲的“孝”其实就是无违于礼、所讲的“仁”就是爱亲爱人、我们要能够做到对父母发自内心的敬重、在父母在世的时候尽心的侍奉、做到不让父母挂念自己的安危、这就是孝的表现。孔子不遗余力地弘扬“孝”文化，孔子的一生，验证了从平凡到不平凡的过程。三岁丧父，由其母亲带回家养大,生活的十分贫困,地位也极其的卑微，孔子的青少年时代极其的平凡和普通。然而,孔子却立志求学，不仅改变了自己的一生，也间接的影响了其后中华两千多年的历史。
在西方的启蒙时代，像孟德斯鸠、伏尔泰这样的大思想家们都非常崇拜孔子的思想，他们认为孔子的思想是理性、和平、以及人道的象征。法国的人权宣言就曾经引用过孔子的话“已所不欲，勿施于人”，这句名言现在同样也被刻在了联合国的大厦里面。这说明孔子的思想已经不单单只是属于中国的思想，孔子的思想已经开始超越国籍和国界。两千多年前的孔子，以天、天道、天德为思想背景,将“孝”提升到了人文关怀的高度，身体力行的推广“孝”。孔子的“孝”思想以“礼”为外在表现形式忠”为内在的情感表达，通过外在的礼仪规范和内在的“忠恕之道”,最终达至“仁”的境界，实现“孝”的皈依。孝道的思想观念，已经深深扎根在了中华民族的土壤之中,溶进了中华民族的血液里，成了我们伟大民族的传统文化之一。孔子因袭周礼,虽然继承了西周时期敬祖祭祖、慎终追远的净胜,但是对于“孝”思想含义当中这些观念涵义的表述则是尽力的淡化，更多的是在于强调“孝”在伦理思想上所蕴含的意义。在数千年的中华文明历史进程中,传统的孝道内容以及表现形式,是紧随着时代的变迁进而不断的演变着的。“孝”观念最早形成是在以血缘亲情作为基础的父系氏族社会。血缘就是我们传统意义上的血统，它是人类因为生育后代而自然形成的社会关系，父母和子女之间，兄弟姐妹之间的关系。血缘可以说是人类社会组成体系的基础，而人既然知道血缘，那么就一定知道血缘至亲,也就会产生后来的报答生养之恩的观念,这种起源于自然的血缘亲情之爱，这便是最初孝的意识。孔子所提倡的父慈子孝、兄友弟悌、孝悌爱亲是一种人之常情,如果处于每个血缘关系中的人都能够珍视这种感情,那么社会上的人自然就不会做出违法乱纪的事情来，处于这一温温脉络亲情关系之中的人，也会将这一温情扩散开来,温暖的对待身边的每-个人。
关键词 空巢老人 养老 孝亲文化传承
一、文化传承状况
虽然近几年来我国经济正在飞速发展，国民的生活水平正在不断提高，人们受教育的水平也在逐步提升，但是我们不得不承认的是，当前社会，“孝道”正在逐渐缺失。古人云“以德服人”，诚然，我们的国家也应该以德服人，当今社会更加需要先进文化的引领。我们应该承认，“孝道”的传承做得远远不够，有因为赡养父母而兄弟反目成仇的现象存在。孝文化将家庭养老观念赋予我国家庭养老实际中，因而使养老的家庭行为转化为社会行为，短期行为转变为世代相继的行为，随意行为转变为规范行为。赡养老人成为每一个中华儿女的内在责任和自主意识，是其人格的一部分，孝道传承问题必须引起我们足够的重视。[1]
二、空巢老人的生活现状和调研结果
（一）空巢老人生活现状
1.老人空巢现象已经非常严重。随着近年来老龄化的加剧，中国空巢现象尤其是农村空巢现象的严重性，已经远远超过我们的想象。据统计资料，截止到2013年，中国的空巢老人已经超过1亿。据国家第六次人口普查的数据，全国空巢老人家庭占比已达到32.64%，其中农村空巢老人家庭比例为30.77%。目前60岁以上的老年人中，至少有45%的老人过着子女不在身边或没有子女的空巢生活。专家预计到2030年，我国老龄人口将增长至3亿，空巢老人家庭比例将达到90%，我国将有超过2亿空巢老人，并且大部分空巢老人都生活在农村。
2.没有收入来源，被疾病困扰。很多空巢老人的收入都很微薄，城市有的老人有退休金，农村老人就没有经济来源了。虽然子女给一部分钱，但是有的老人往往是入不敷出，因为一旦老人患病就需要大量的金钱吃药、看病、住院。在我国空巢老人中，有很大一部分老人被疾病所困扰，吃药占据了他们生活中的很大一部分开销。
（二）调研结果
1.农村和城市空巢老人调查结果。选择聊城市空巢老人作为研究对象，进行问卷调查。通过对空巢老人的问卷调查，我们整理问卷并将问卷结果汇总，得出以下结论：86%的空巢老人有强烈的精神需求，城市空巢老人物质无忧但是缺少精神关怀，而农村空巢老人在物质不能得到保障的情况下精神慰藉更是缺乏。
2.与子女联系情况。城市空巢老人的子女一般忙于工作，一年回家次数在3～5次之间，在家停留时间一般为4～7天，平时电话沟通为一月4次左右。农村空巢老人的子女一般在农忙和过年时回家，一年为3次甚至更少，一般子女都在一线、二线城市务工，每次在家停留半月左右，过年停留一月左右；平时一月电话沟通为两次以下，99%的老人不会使用视频工具和子女聊天，相比而言，农村空巢老人更加孤独。城市空巢老人的生活比较丰富，娱乐生活也多样化，而农村空巢老人社交比较单调。城市中的娱乐设施比较完善，而农村娱乐设施几乎没有。
3.心理健康状况。农村空巢老人不论是心理健康还是身体健康都普遍比城市空巢老人差。可能的原因：农村子女普遍文化水平较低，在外务工，忙于生计从事体力劳动，本身比较累，加上话费比较贵，与老人之间话题也比较少，所以联系次数也较少。而城市子女文化水平高，城市中信息比较开放，空闲时间较多，有更多时间关心父母。
4.缺乏精神慰藉。对于空巢老人来说，缺乏的不是物质基础，而是精神慰藉。由于子女长期不在身边，尤其是丧偶的老人更加孤独。对于他们来说，一个电话就可能让他们热泪盈眶，感觉没有被遗忘。老人很多时候会感到空虚，感受不到关怀，长此以往，会给老人的身心健康带来很大的不利影响。空巢老人普遍具有强烈的精神需求，子女应该多多联系父母，常回家看看。
三、改善空巢老人状况与传承孝亲文化的建议
（一）政府方面
1.加大孝亲文化宣传力度。孙中山先生在宣讲“三民主义”时曾说：“讲伦理道德，国家才能长治久安，孝是无所不包的道德，社会不能没有孝。”[2]孝亲文化是养老的文化基础和根基，孝亲文化的缺失，使得很多子女有孝心却没有孝行。为了更好地解决空巢老人的养老问题，政府必须加强孝亲文化的弘扬力度，让孝亲深入人心，这样才能从根本上解决问题。加大孝亲文化宣传力度，动员子女多回家看看，营造温馨的家庭气氛，这无疑对于社会和谐和空巢老人的状况改善有很大的促进作用。
2.完善相关政策。我们每一个人都应该孝敬双亲，尊老、爱老、养老是我们必须履行的义务。必须健全相关的法律法规，完善相关政策，才能切实保障老年人的合法权益，让老有所依，老有所养。
3.加强娱乐设施建设。当前老年人的娱乐方式和娱乐生活都十分匮乏，城市中的老年人还好，农村空巢老人除了带孙子、闲话家常就没有什么娱乐活动了，生活十分单调。为了老年人的心理健康，加强娱乐设施的建设是十分必要的。
4.改善医疗条件。很多老年人患病的时候，尤其是患上大病重病，老年人自己显然无法承受，很多儿女也无力支撑。改善医疗条件，加大对老年人医疗投入，改善医疗保障机制对于改善空巢老人的境况是很有帮助的。
5.推行更多的养老方案。对于空巢老人来讲，有更稳妥的养老保障才没有后顾之忧。近几年比较火的以房养老以及消费养老都可以试着推行。如何切实解决好老有所养的问题，尤其是空巢老人、失独老人以及高龄老人的养老问题，确保该群体未来的生活质量，成为摆在政府面前的棘手问题。美国、日本以及新加坡等国家都推行“以房养老”模式来解决老龄人养老问题。[3]虽然现在这个模式不是很成熟，但是我国可以尝试摸索。
（二）子女方面
1.多回家看看。子女应该平时多回家看看，就算不能经常回家也要多多联系父母，让父母感觉到自己被关心，多多和父母沟通，对待父母要像他们对待小时候的我们，多点耐心，多点爱心。
2.主动向生活中的孝亲榜样学习。生活中有很多敬老、爱老的榜样值得我们学习，他们的事迹很感人，虽然我们有时候很无奈，被各种事情牵绊，但是我们不应该忽视父母。身为子女，应该主动学习生活中的孝亲榜样，对父母多点关爱。
（三）老人自身
1.多多锻炼身体。老年人自身应该多多锻炼身体，是自己拥有一个强健的体魄，通过锻炼来改善自身身体状态和精神面貌。通过锻炼身体还可以调节心情，认识更多的人，这样有助于老年人改善自己的身体和心理状况。
2.培养积极的态度。老年人年龄大了应该更看得开，更加豁达，不应该整体思虑过重，这样对自己的身体十分不利。老年人应该培养自己积极的态度，让自己活得更加开心，以积极乐观的态度度过老年生活。
四、结语
目前，聊城市的孝亲文化传承一般，空巢老人都很需要子女的关怀，有强烈的精神需求和心理需求。传承孝亲文化是当先急需做的事情，以文化养老，政府要积极弘扬先进的孝亲文化，批判继承儒家的孝亲文化，改善空巢老人的生活现状，促进社会和谐。
（作者单位为安徽财经大学）
参考文献
[1] 张云英，黄金华，王禹.论孝文化缺失对农村家庭养老的影响[J].安徽农业大学学报，2010.
论文摘要：建立于传统孝文化基础之上，家庭养老保障方式曾经在中国养老保障事业中发挥了关键作用。但随着人口老龄化问题日益严重，养老保障成本极大提高，社会化养老成为现代养老保障的应然之势。同时，要分清传统孝文化的精华和糟粕，发展社会主义新孝道文化，作为社会化养老机制的补充，最终促进中国养老问题的解决。
党的十七大报告提出要“加快推进以改善民生为重点的社会建设”，其中一个重要目标就是要实现“老有所养”。我国是一个礼仪之邦，传统孝文化发达，整个社会具有尊老敬老的传统，并推崇反哺式传承模式。因此家庭养老保障方式对解决中国的养老保障问题曾发挥了关键的作用。但随着我国人口老龄化问题日益突出，加之社会正处于急剧变革时期，建立于传统孝文化基础之上的家庭养老保障方式的可持续发展遭到了严重的挑战，养老保障机制函待创新。借鉴世界各国经验，结合中国实际情况，社会化养老是现代养老保障的应然之势。但其中我们不能忽视孝文化的作用，而应该理智对待和分析传统孝文化的精华和糟粕，发展社会主义新孝道文化，作为对强制性社会保障制度的补充，促进中国养老保障体系的完善和养老保障水平的提高。
一、传统孝文化解读
人有生老病死，在不同生理周期，个体的收人状况和抗风险能力是有差异的。从经济学视角来看，理性的个体会在自己丧失劳动能力之前，考虑年老之后的生活问题，通过某种机制来平滑收人与消费的矛盾。在几千年的农业文明社会，中国形成了“养儿防老”的家庭养老保障机制，并通过传统孝文化的约束来解决中国人的养老难题。
孝文化是涵盖一切关于孝的思想观念、理论制度、行为规范、文艺作品及相关民风民俗的社会现象和客观存在。传统孝文化在中华民族传统文化中占有重要地位，是中国人最基本的道德规范之一，甚至对中国民族的思维方式和价值理念产生根本性影响。
传统孝文化是维系整个家庭、甚至整个国家的主流思想价值和精神追求，这对保障中国农业文明社会稳定起到了至关重要的作用。“君子立孝，其忠之用，礼之贵。”建立于忠、礼基础之上的传统孝文化包含着诸多含义:养亲、敬亲、谏亲、全体、贵生等等。“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”，子女成人后应该尽心尽力供养和照料父母，满足父母在物质生活上的需求，这是传统孝文化的基本要求。建立于忠心敬爱的血缘情感之上，“敬亲”是“养亲”的伦理尺度，“敬亲”基础上的“养亲”才是合乎人伦孝道的。
以忠爱之心奉养双亲，让老人安享人生晚年，这是传统孝文化的精华所在，是中华民族世代相承的精神财富。但随着时代的发展，传统孝文化在养老保障事业中的局限也日益凸显。首先，农业文明社会中，孝被过多地赋予了政治功能，“君君臣臣，父父子子”，孝道成为要求子女对父母逆来顺受，绝对服从的精神栓桔，事实上造成了父子关系的人格不平等。随着人们追求民主与平等意识的增强，过分强调传统孝文化，强调子女对父母的绝对服从，极易导致子女在父母养老问题上的不合作。其次，孝文化的种种特殊要求已经不适应时代和潮流发展，成为阻碍社会进步的消极因素。如“父母在，不远游”，在市场经济背景下，对人口流动的限制显然无法满足优化人力资源配置的要求。又如，父母过世，子女应守孝三年，也难以满足市场经济对瞬时万变的讯息应及时应对的要求。在某种程度上讲，传统孝文化中的消极因素已经成为阻碍中国养老问题解决的障碍。
二、建立于传统孝文化基础之上的家庭养老保障机制
中国的传统家庭是一个绵延的事业社群，它的主轴是在亲子关系之间。家庭是国家和社会的核心，占有重要的地位。在中国传统家庭，代际之间事实上形成这样一种“契约”关系:父辈将剩余产品的一部分用于抚养子女，以换取自己年老时从子女那里获取生活资料的权利，即父母抚育子女，子女长大后赡养父母。在这种一种养老机制中，当父母在抚养子女成长和分配生产生活资料的同时，也相应地将养老的风险转嫁给子女，这样财富和风险就在家庭内部实现了代际转移，而维系和稳固这种经济“交易”关系的文化价值观基础就是传统孝文化。而几千年农业文明社会对传统孝文化的推崇和强化，也为家庭养老保障机制的合理性予以了回答。
传统的家庭养老保障机制的维系基础体现在如下几方面:
从经济基础来看，农业文明生产技术来源于生产实践中日积月累形成的经验，土地和家庭财产是公认的财富标志。老人因为经验丰富而成为生产生活活动的核心，取得了生产的领导地位和家庭经济的支配地位，进而在社会中得到了备受尊重的崇高地位。子女成年后的生产资料和技术来源于父母，因此必须赡养并尊敬父母。
从家庭结构和户籍制度来看，农业社会中，由于科学技术水平的落后，个体生产生活的风险很大，而且对风险的抵抗能力较低。一种相对经济而合理的制度安排便是家庭扩大化，通过几代人共同组建一个庞大的家庭，来提高风险抵御能力。而且中国传统的家庭观念以儿孙绕膝、四世同堂为美，因此家庭的人口规模一直比较大。而在这样一个环境中，从血缘关系和资源察赋来看，年老的长辈自然而然就成为家庭的管理者，统一调配家庭内部资源。同时，农业社会户籍制度较为严格，人口流动不便，具有血缘关系的近亲往往居住在相近的地域，这为庞大家庭的组建提供了可能性和前提条件。
从社会文化来看，孝文化成为主流价值导向，社会组织结构也为家庭养老保障提供强大的支撑。“百善孝为先”，封建统治者出于加强社会控制，稳定统治秩序的目的，大力宣扬“忠孝”文化，使得孝道成为个人安身立命，获取外界认可的重要评价指标。家庭之外，宗法制度和宗族组织是监督孝道执行的重要机制，不认尊长和不尽孝道的行为会遭到族长和同族族众的严厉处罚。再加上社会伦理道德和舆论的强大压力，使得孝文化根深蒂固，成为社会的主流价值导向，这使得传统的养老保障机制得到了极好的保证和延续。
三、家庭养老保障功效的弱化
在自给自足的自然经济中，建立于传统孝文化基础之上的家庭养老保障方式的交易成本很低，老人预期寿命短，家庭子女人数多，生活成本低廉保证了传统孝文化能够在相当长的时期内解决中国养老间题。但由于改革开放以来经济和社会的发展，传统孝文化的实践基础经受着擅变和萎缩导致了家庭养老保障的功能的弱化和后退。
(一)财富标志的变迁和工农业剪刀差的存在加剧了人口的“乡一城”迁移。
改革开放以来，象征财富的标志从土地转变为货币，农民对土地的追求转变为对货币的追求。再加上工农业之间价格剪刀差的存在，农业生产经营活动的利润日益微薄，引发了人口的“乡一城”迁移浪潮。据《中国就业状况和政策白皮书》统计:1990年，全国农民工仅有1500万人，到2003年激增至9800万人，而到2007年底，就猛增至2.26亿。由于农民工多为青壮年，农村留守人群以老弱病残为主，导致了农村人口年龄结构失衡，老年抚养系数急剧增大。伴随着城镇化进程的加速，近年来严格的户籍制度已经大幅松动，越来越多的农村人口开始迁人城镇，加速了农村的人口老龄化进程。据中国社会科学院2003年9月进行的《中国城市流动人口研究专项调查》表明，40岁以下(不包括40岁)的流动人口占总流动人口的90%。
(二)家庭规模小型化和养老需求多样化提高了养老保障的成本。
随着社会进步和时代变迁.计划生育政策的实施和人们生育观念的转变，加上年轻人与老年人生活方式的差异，促进了核心家庭(nuclear family)的增长。家庭规模小型化、家庭结构简单化和家庭模式多样化，成为中国现代家庭的主要特征。据统计，1990年一代户占13.52%，核心家庭户67.27%，二代户67.5% ; 2000年一代户占22.28%，核心家庭户55.86%，二代户56.83%。”很多家庭呈现出4-2-1的“倒金字塔”结构，即两个成年人不仅要抚养一个孩子，还必须赡养4位老人，压力之大可想而知。(见图一)另一方面，人口预期寿命延长，养老的风险因素增多。人们开始关注如何提高养老保障水平和质量，养老的内容已经突破收人保障的传统范畴，开始涉及老年人口医疗及护理等项目。而随着经济的发展和科技的进步，事实上子女所承担的养老保障的经济成本和精力投人都是上升的。
说明:1、少年儿童抚养比:CDR=
老年人口抚养比:CDR=
总抚养比:CDR=
2、数据来源:《中国人口统计年鉴(1996-2008年)》和《中国统计年鉴(1996-2008年)》。 转贴于 (三)社会组织结构的变迁和思想观念的变化导致了孝遗观念的淡澳。
伴随着社会成员人口流动的加速，土地和家庭财产不再成为父母约束子女的工具，离家的子女也不需要继承父母的土地和财产，也不会受到家族成员和社会舆论的监督和指责。因此，通过尽孝道来实现家庭养老保障的组织基础已经遭到挑战。而且，由于子女长期不在父母身边，难尽赔养义务，就算双方能维持经济上的联系，也难以照料老人的生活起居，关心他们的精神生活。随着社会经济的发展，老年人的独立意识在增强，年轻人的价值观也在变化，代际之间的地域距离的扩大也导致了代际之间交换困难，使得家庭难以继续承载养老保障的责任。
四、社会化养老是现代养老保障的必然之势
由上可知，建立于孝文化基础之上的单纯的家庭养老保障机制是通过纵向代际转移的方式将财富从上一代人向下一代人进行实物转移，它将整个社会的老年人养老的风险分散于千千万万个“碎片化”的封闭的小单元—家庭之内，并通过内部资源分配和外部舆论文化监督保证机制的实施和延续。但这种保证是非正式的“契约”，而且单个家庭抗风险能力往往很低。这种财富的代际转移方式尤其在资本市场缺失、工业化没有出现之前是唯一可行的养老保障机制。在进人工业化社会之后，人口老龄化问题日益凸显，养老项目内容多样化，风险因素的增多提高了养老的成本，时代呼唤养老保障机制的创新。1889年，德国《老年和残障社会保险法》的颁布拉开了社会化养老的序幕。
社会化养老的一个重要部分就是养老保险制度，它通过强制性制度安排保障老年人因退休而引起的收人减灭的风险。其中以近期横向收支平衡为指导原则的现收现付制养老保险制度通过代内收人再分配和代际收人再分配促进社会公平;而以远期纵向平衡为原则的基金积累制则是通过参保职工个人缴费与养老金待遇直接关联的方式增强个人缴费激励性，并通过工作期养老基金投资运营使参保职工分享经济增长成果。自德国建立养老保险制度以来，工业化国家纷纷效仿，掀起了养老保险制度世界性立法的潮流。(表一)
资料来源:李洁明、许晓菌:(养老保险改革与资本市场发展》，复旦大学出版社2003年版，第7页。转引自刘昌平:《养老金制度变迁的经济学分析》，中国社会科学出版社2008年版，第40页。
以德国模式为蓝本的现收现付制在20世纪70年代以后遭受了人口老龄化和制度可持续的冲击，因而在理论和实践中出现了以社会养老保险主题的老年保障模式向“三支柱”(社会保险、企业年金和个人储蓄)方案发展。在美国养老保险制度实践基础上，世界银行提出了由社会公共养老保险、私营养老保险、互助共济养老保险等共同组成的养老保障“多支柱模式”。而同处儒家文化圈的日本和韩国，分别在20世纪40年代和60年代开始实施强制性的社会养老保险制度。日本养老保险制度由国民养老保险和厚生养老年金构成。国民养老保险又称为基础养老保险，凡年满20岁以上，65岁以下的公民必须参加人保。厚生养老年金是在国民养老保险的基础上设定的一种附加年金，投保对象限定工薪阶层，强制性要求加人厚生养老年金，保费分别由政府、企业，个人共同负担。而韩国的养老金制度则包括两大类:一是以公务员、军人、私立学校教职员为对象的养老金;另一种是以一般劳动人民为对象的国民养老金。韩国国民养老保险制度由保健和福扯部主管，参加者须18岁以上60岁以下，原则上需加人至少10年才能领取养老金。从日、韩的经验可看出，建立一个覆盖尽可能多社会成员的统一的基本养老保障制度，无疑有助于我国构建和谐社会和经济发展。
但养老保险制度并不是社会化养老机制的全部，要妥善解决中国社会的养老保障问题，还必须走全方位社会化养老的道路。所谓社会化养老，是指区别于传统的家庭养老方式的.通过社会途径、以社会制度保证的养老方式.其范围包括老年社会保障、老年社会福利、老年社会服务、机构养老等。因为随着社会的进步，人们对生活质量的追求添加了很多新的内容，养老保障不再仅仅局限于收人保障(养老保险制度)，更要求能够对老人的日常生活进行护理照料，同时保证老人的精神慰藉的需求。社会化养老实质上是多种正式制度安排(如养老保险制度和老年社会福利制度)和非正式制度安排(如社区养老)的结合。
五、社会主义新孝道文化是社会化养老的必要补充
