【关键词】茶文化 哲学思想 和谐
一、茶文化的哲学思想
中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，形成了“天人合一”的人文精神以及“和为贵”的民族精神
茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[1]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。
茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。
茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。
综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。
二、茶文化的当代意义
茶文化有利于促进社会的和谐发展。和谐社会包含人与自然的和谐、人与人的和谐、人与自身的和谐、人与社会的和谐等方面。茶文化有利于促进人与自然的和谐。伴随经济的快速发展，当今的中国社会人与自然的和谐受到破坏，茶文化所倡导的“天人合一”精神被人们弃置。人与自然本是一个不可分割的整体，人类应尊重自然界的客观规律，人与自然是协调统一的，人既改造自然，又顺应自然，这样才能恩及子孙、泽被后代。茶文化的“和谐”精神还有利于促进人与人的和谐。当今的社会，竞争激烈，生活节奏加快。以“和”为核心的茶文化精神，应当把茶作为人们交往的重要纽带，成为连接彼此关系的重要桥梁。茶文化的 “和谐”精神还有利于人类自身身心和谐。在历史上，茶是中国文人士大夫得志时修性，失意时安慰人生、平衡心灵的重要手段。得志时以茶励志，以茶修性，而失意时从品茶的境界中寻得心灵的安慰和人生的满足。保持人们的身心和谐是构建和谐社会的重要内容，宁静、乐观、平衡的心态不仅有益于个人的健康，而且有助于社会安定与和谐。
茶文化有利于弘扬传统文化，培育和谐文化。构建社会主义和谐社会，内在地需要与之相适应的和谐文化。和谐文化既是和谐社会的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。“和”是中华茶文化的灵魂，同时也代表着中华民族创造的灿烂的物质文明和精神文明。在所有汉字中，再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。”[2]我国有着优秀的文化传统，其中茶文化中的“和谐”内涵，则是这一传统中重要的内容。“和”是中国文化哲学思想的核心。虽然儒、道、佛三家对“和”的阐释各不相同，但“和”是三教共通的哲学思想理念。我们要深入挖掘我国传统茶文化中儒、道、佛三家有利于促进社会和谐的内容，汲取其合理的思想内核，使优秀传统文化得以传承、优秀民族文化得以新生，赋予新的时代内涵，体现新的时代精神，才能为构建和谐社会提供强大的精神支撑。
茶文化有利于建设和谐世界。和谐世界的新理念与中国传统文化哲学是紧密相连，它深深根植于中国传统文化精髓即“和”的思想之上，它与我国茶文化所倡导的“和”的精神是高度一致的。“和”意味着和谐、和睦、和平、和善，即认可世界的和谐本质，以和平与合作的手段谋得利益，以和平方式解决国际争端，从而达到一种和睦而至大同的境界。“和”文化体现在国际关系上，主张“和”为主，“和为贵”。反对以强凌弱，干预他国内政，“己所不欲，勿施于人”，以实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。“和谐世界”理念在文化方面的理论内涵，就是要致力于实现不同文明和谐进步，建立包容的世界。中国传统文化中，“和”思想博大精深，“和”不是强调绝对的“同一”，而是“和而不同”，即指有差异、有特性的事物和谐共处。无论国家的贫富、意识形态的差异，都应该彼此尊重，和平共处，以实现各国和谐共处，建立和谐、和睦的世界。
参考文献
[关键词] 茶文化茶道茶道精神
我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记——《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书——《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”
[关键词] 茶文化茶道茶道精神
我们知道，中国是茶的故乡，世界各国的植茶、制茶、饮茶均直接或间接源于中国。“中国在茶业上对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，并把它发展成为我国和东方乃至整个世界的一种灿烂独特的茶文化。”茶道与茶艺是茶文化的重要内容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的创立，并且进而说明中国不仅是茶的故乡，而且也是世界上最早提出茶道概念和创立茶道精神的国家。
何谓茶道，茶文化专家、北京社会科学院的王玲教授在其著的《中国茶文化》一书中对茶艺与茶道的关系作了精辟的论述，其中也包含着对茶道概念内涵的阐释。王玲教授说：“茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的‘艺’，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；我们这里所说的‘道’，是指艺茶过程中所贯穿的精神。有道而无艺，那是空洞的理论；有艺而无道，艺则无精、无神。……茶艺，有名、有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。”
我们从王玲教授的论述中不仅明确了茶道与茶艺之间的关系，而且对茶道概念的内涵也有了正确的认识，即茶道是茶文化的核心，是艺茶过程中所贯穿的精神,茶道具有无形性和不可见性，需要通过心灵去体会。茶艺中如果缺少了茶道精神，茶艺便会无精、无神，就会失去茶艺的真正意义，行道是艺茶中必不可少的内容。
我国唐代著名的爱茶诗人卢仝更是以诗的形式生动且细致入微地描述了自身艺茶行道的体会，揭示茶道概念的内涵。卢仝在其著名的茶诗《走笔谢孟谏议寄新茶》中写道：“……一碗喉吻润。二碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清。六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”……。总之，茶道就是在操作茶艺过程中所追求、所体现的精神境界和道德风尚，经常是和人生哲学结合起来，成为茶人们的行为准则。正如已故浙江农业大学茶学专家陈香白教授所说：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”
有人说，虽然中国是最早发现并利用茶叶的国家，但却不是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。其实这种说法是不正确的，中国不仅是最早发现并利用茶叶的国家，中国也是最早提出“茶道”概念和创立茶道精神的国家。
“茶道”概念的提出在中国最早可追溯到唐代。唐代著名的诗僧皎然在其著名的茶诗《饮茶歌诮崔石使君》的最后一句提到了“茶道”这一概念，使其不仅成为中国提出“茶道”概念的第一人，而且也成为世界提出“茶道”概念的第一人。该诗的全文是：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。
素瓷雪色飘沫香，何以诸仙琼蕊浆。
一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。
崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
皎然虽然对“茶道”这一概念的内涵没有具体解释和说明，但在其诗中应该说已作了很好的诠释，人们如果用心去细细品读该诗不难体会其中的茶道精神。
继诗僧皎然之后，唐时的封演在其编撰的笔记――《封氏闻见记》中再次提到“茶道”这一概念,封演在《封氏闻见记》中说:“楚人陆鸿渐为《茶论》,说茶之功效,并煎茶灸茶之法,造茶具二十四事,以都统笼贮之,远近倾慕。好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鸿渐之论广润色之,于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”
我国明代张源在其著的《茶录》中也讲到“茶道”。他说：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”
我国不仅是“茶道”这一概念的最早提出者，而且也是最早创立茶道精神的国家。
唐代茶圣陆羽在其著的世界第一部茶书――《茶经》中将茶人精神规定为“精行俭德”。陆羽《茶经》中有：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”即饮茶者应是具有俭朴美德之人。在陆羽看来，喝茶已不再是单纯地满足解渴这一生理需要了，而是对饮茶者提出了品德要求。陆羽的茶人精神其实就是茶道精神，所以说陆羽是中国乃至世界茶道精神的最早创始者。
继陆羽之后，唐末的刘贞亮在其《茶十德》中也对茶道精神有所表述。刘贞亮在《茶十德》中将茶道精神表述为：“以茶利仁礼,以茶表敬意……以茶可雅志,以茶可行道。”
据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱、脂多糖和十多种维生素等各种成分多达350多种（一说400种以上），富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。茶可谓具有“厚德载物”之秉性。道寓于器，道在器中，茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，与“文以载道”，“茶以载道”得以成立，茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修练身心，这与提倡”清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
茶最早起源于中国。中国人在唐朝以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道。秦汉时期的《神农食经》已记载：“茶茗久服，令人有力，悦志。”唐《茶经・一之源》：“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。”在博大精深的中国茶文化中，茶道是核心。茶道是以修道、行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。也可以说是在一定社会条件下把当时所倡导的道德和行为规范寓于饮茶的活动之中。在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，“茶道”以茶为媒，通过沏茶、赏茶、饮茶来修身养性、陶冶情操、增进友谊、学习礼法、品味人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的完善，达到天人合一的最高境界。茶道所追求的是超越性与和谐性的有机统一。人的生存是现实的，也是超越的。处于现实中的人力求超越现实，克服现实的缺陷，摆脱现实的束缚，让身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华。茶道首先追求在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。
中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础，首创中国茶道精神。在陆羽的笔下，饮茶决不像烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食，而是把物性与人性融合在一起。饮茶不只是一个物质过程.更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操，养成茶人品格。茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。
中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。
中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。
一、重德——摆正人与自我关系的准则
重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。
首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。
其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。
第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。
二、尚和——协调人与他人关系的宗旨
茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。
第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。
第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。
第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。
客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。
总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。
三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础
崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。
茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。
陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。
陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。
以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。
真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。
第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。
【关键词】茶艺 茶道
前言：目前，关于茶文化的许多名词术语存在一些模糊甚至是混乱的认识，茶艺界有许多人常常将茶道、茶艺混为一谈，弄不清茶道和茶艺的区别，如有的叫茶艺馆，有的叫茶道馆。有的称茶艺表演，有的称茶道表演。
20世纪70年代，中国台湾地区出现了茶艺一词，至于为什么要称茶艺，台湾茶文化专家范增平先生在《茶文化的传播对现代台湾社会的影响》论文中指出：当时为了弘扬茶文化、推广品饮茗茶的民俗，有人提出使用茶道一词。但是有人认为茶道虽然中国自古已有之，却已被日本使用在前，如果现在继续使用茶道恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到台湾来。另一个顾虑是怕提出茶道过于严肃，中国人对于道字特别庄重，比较高高在上，要民众很快就普遍接受可能不容易，于是提出茶艺这个词。经过一番讨论，大家同意才定案。茶艺一词就这么产生了。
然而什么是茶艺？各家的解释还是见仁见智并无统一而明确的定义。如台湾茶艺专家季野先生认为：茶艺是以茶为主体，将艺术溶于生活以丰富生活的一种人文主张，其目的在于生活而不在于茶。范增平先生认为：茶艺包括两方面，科学和人文的，也就是，第一、技艺，科学地泡好一壶茶的技术。第二、艺术，美妙地品享一杯茶的方式。中国茶艺之美是属于心灵美，欣赏茶艺之，是要把自我投入整个过程当中来观察整体。台湾茶艺专家蔡荣章先生认为：茶艺是指饮茶的艺术而言。讲究茶叶的品质、冲泡的技艺、茶具的玩赏、品茗的环境以及人际间的关系，那就广泛地深入到茶艺的境界了。北京的茶文化专家王玲教授认为：茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里所说的艺，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术;我们这里所说的道，是指艺茶的过程中所贯彻的精神。
综合各家学说之后，我们认为茶艺就是指泡茶与饮茶的技艺，茶艺的范围仅仅限于泡茶和饮茶的范畴，包括泡茶和饮茶的技巧和艺术。也就是说，不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题。
然而什么是茶道呢？因为受老子“道可道非常道，名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从开始使用以来历代茶人都没有给它下过一个准确的定义，直到近年对“茶道”见仁见智的解释才热闹了起来，其中具有代表性的有如下几种观点。吴觉农先生在《茶经述评》一书中提出：茶道是“把茶视为珍贵高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。” 庄晚芳先生在《中国茶史散论》中认为：“茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育，道德修养的一种仪式。”陈香白先生在《中国茶文化》一书中给茶道下的定义是：“中国茶道包涵茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶引导七种义理。中国茶道精神的核心是“和”，中国茶道的精神就是通过茶事过程，引导个体在美的享受中走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。
综合各家学说之后，我们认为茶道是以一定的环境氛围为基础，以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵的，是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现，是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。
茶艺与茶道精神共同构成茶文化，其中茶道是茶文化的核心，茶艺是茶文化的重点。茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包括茶艺、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺的重点在“艺”，重在习茶艺术，以获得审美亨受;茶道的重点在“道”旨在通过茶艺修身养性，参悟大道。
茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。但茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。茶艺与茶道结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。
但就目前存在的很多茶艺表演，就表演者而言，从备器、选茗到温杯、投茶、冲泡、奉茶、谢客整个过程中，能够体现一种人生志趣和追求，体现一种“道”境界者甚少，能够表达一种优雅美韵就算是高水平了。例如婺源的“文士茶”，其优雅美韵可谓茶艺之典范，而其精神文化内涵是“儒家精神”，是“积极入世”，是“非淡泊无以励志，非宁静无以致远”，是对前途充满信心的“乐感文化”追求。表演者对这些精神内涵如果不能很好地把握，便不能进入到这种意境中，因此也就不可能让品饮和观赏者入“道”，充其量赏美而已。“看茶艺”可，“悟”茶道则无。
就品饮者和观赏者而言，由于受文化素质、人生追求、美学修养制约，进入“道”的境界，感悟茶道真谛者同样甚少，一般而言，看茶艺主要是感受美、鉴赏美、接受美的熏陶。当然，这也是一种精神洗礼但距“悟道”相去甚远。
结语：综上所述，我们可以知道，茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式;茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。因此，茶艺、茶道的内涵、外延均不相同，我们应严格区别二者，不要使之混同。
参考文献：
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[2]王业强.漫谈“茶艺”与“茶道”，蚕桑茶叶通讯.
茶文化是东方文化的精髓部分和重要文化遗产。中国的茶文化历史悠久、博大精深，吸收了儒、道、佛三家的思想精华，对国人性格和处世心态的养成有着重要影响。
按照社会文化需求内部结构的四个层次，对茶文化可从物态文化、制度文化、行为文化、心态文化的角度来分析。此处笔者重点从心态文化的角度对其进行分析。
从心态文化的角度来看，人们在应用茶叶的过程中所孕育出来的价值观念、审美情趣、思维方式等主观因素，如人们在品饮茶汤时所追求的审美情趣、在茶艺操作过程中所追求的意境和韵味，以及由此生发的丰富联想，反映茶叶生产、茶区生活、饮茶情趣的文艺作品，将饮茶与人生处世哲学相结合，上升至哲理高度，形成所谓的茶德、茶道，等等，是茶文化的最高层次，也是茶文化的核心部分。
中国茶文化以儒家思想为核心，体现在“理、敬、清、融”的中国茶德上，讲究中和之美，更崇尚自然美、随和美。历史悠久、形式完美、内涵厚重的中国茶文化，是一个从形式到内容，从物态到精神的结合体系，是中国人民智慧的特殊创造和中华民族思想的集中体现。
蕴含着深厚民族思想和精华的茶文化，由历史沉积而来，也与茶的意境相伴相随，给人以潜移默化的积极作用和影响。具体地说，是人们在经过茶事、茶文化思想内涵的感受和体验后，对于文化所带来的意境的感受。深入茶事之奇妙境界、体验茶的精神，并把它与人的精神追求相结合，这是茶之道的精髓。
茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图，主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德，有利于人的心态平衡，可解决现代人的精神困惑，提高人的文化素质。
茶文化是应付人生挑战的益友。在社会竞争、市场竞争日趋激烈的情况下，紧张的工作、应酬、复杂的人际关系，使人们承受的压力加大，而品味茶文化，可以使人的精神和身心放松，以应付人生的挑战。
当今时代，人类社会正处于一个大变革的时期，构建和谐社会、和谐世界是全世界人民的共同心愿。茶是色、香、味、形四美俱全之物，正与人们追求真善美、追求超越的精神相契合；茶道的“和、静、清、俭”精神，恰与社会的可持续发展及人的全面发展要求相适应。因此，在现代社会弘扬茶道有着积极、深远的意义。通过饮茶、研习茶道、学习茶文化，使人类能够在精神上掌握自身，达到精神与物质的和谐统一。茶道所蕴涵的超越、和谐、俭省等精神是值得我们大力弘扬的。
茶的俭淡、精清、恬静、冲和的特质，与现代人的心理需要正相契合，故“茶道”内容应反映现实社会处境下人们的心灵渴求，引导人们追求品茶的精神境界，使品茶生活成为人生旅途和心灵的“安定所”。茶香飘处，收敛奢欲，洗心涤烦，振作向上，人伦和谐，其乐融融。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心。古人把饮茶的好处归纳为“十德”：即以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可行道，以茶可雅志。中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有饮茶。茶道最早起源于中国，早在唐朝以前，国人就已在世界上首先将饮茶作为一种修身养性之道。
关键词：日本民族；水稻；花道；茶道；民族精神
日本民族是一个善于选择与吸收的民族。自古以来就与植物有着不可分割的独特情缘的日本民族，把来自古代中国的稻、花、茶转化成了本民族特有的文化并形成特有的民族精神。
一、稻作文化
日本属于海洋性气候，降雨量充足，空气湿润。这种气候环境适宜水稻的种植。日本属稻作文化圈，历代日本人在湿润的环境中以顽强的忍耐力和精细的技术从事水稻的栽培，并形成了对水稻的特殊感情。
水稻栽培自古以来是在以耕地共有和为保全耕地而集体协作完成灌溉土木工程的基础上形成的农业共同体的集团生活。在同一片水域，村落居民的命运被紧密的联系在一起，生死与共。在村落的共同生活中，协作、团结、和睦的精神受到推崇，进而也就形成了日本人的集体团结主义意识。新田开发是一项极其艰难的工作，而这极其艰难的工作如果成功，那么以后每年都可以在相同的水田里种植水稻了。于是在日本，对祖先崇拜的思想也一直存在。
二、花道
花道起源于中国佛教的供花，宋元时代传入日本，到东山时代即十五世纪发展成花道。日本人自古以来就有插花的习惯，他们热爱花的美丽，随着时间的发展成为一种独立的艺术，它是日本文化生活中重要的一部分。日本人爱花，一般日本人家庭的客厅都会摆有一瓶经过精心挑选的鲜花，给人一种赏心悦目、清新别致的感觉。
插花的种类繁多，有立花、生花等。室町时期到战国时期，产生了立花，主要装饰在壁龛、起居室、百宝格上。立花很重视阴阳调和和体现季节感，也表现出端正的符合信仰的姿态。立花可以构成一个立体的圆形的花型，这种圆形在花道中称之为“圆相”。“圆相”在禅宗中又是指作为悟道的对象而表现出来的“圆”，而且以“圆”来表示人与生俱来的心灵的平等，也就产生了人们所追求的人际关系的“和”。
生花是在装饰于壁龛处的投入插花的基础上发展而来的具有一定形式的插花法，其理论核心认为草木的自然生长蕴含着自己的尊严，它代表了宇宙和自然界。江户后期产生象征天、地、人三才的生花。
三才又称三财，是指宇宙生成的三种基本资财———天、地、人。它是生花的世界观。它将引导部分视为天（高的部分），将顺从部分视为地（低的部分），将这两者调和的部分视为人（居于中间保持高低调和的部分），并确定役枝（花枝的主要部分）。三才体现了天、地、人合一的精神，突出了人在天地中的核心地位或主体地位，以及追求人与自然和谐统一的精神。 花道要求从事插花的人身心和谐、有礼、无邪念，不可三心二意。插花要求人们理解善良的心，因为插花是表现人的心灵的东西，要用心去体会花道中的“静、雅、美、真、和”的意境。插花和樱花一样表现宇宙之美，即使是瞬间也要把它的美丽展示给别人，体现了日本人特有的执着的信念和善于发现美、创造美的精神。
三、茶道
“茶道”一词沿用汉字，这词最早见于《封式闻见纪》，原指茶技而言。弘仁年间（810~824 年）形成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称其为“弘仁茶风”，此阶段称作茶道发展的起源阶段。
茶道通常被认为是日本艺术的最高代表，是日本民族精神的象征。茶道文化倡导人们通过学习来净化心灵，磨练意志，提高品行，增强责任感和克服困难的信心，以达到思想境界升华的最终目的。茶道的深刻内涵是：“和、静、清、寂”。“和”是和睦、和谐、和平之意，让人们永远保持和睦相处。“敬”是心灵的诚实，互相尊敬，不分身份高低。“清”是洁净、清幽，是对身体及周围一切事物都要求洁净和美好的一种渴求。“寂”是静寂，倡导无论世俗如何的不稳定，也要求人们如终保持一颗平常的心去面对一切。
日本茶道的茶不是个人的，而是集体的、大家共有的。茶道的核心便是茶的集会。茶道不追求物质享受，而是通过茶的集会———茶会，让人们远离浮躁，陶冶情操，培养高雅的审美观，使人与人之间的关系从内心深处变得融洽起来。茶道展现了日本人高度的生存智慧，从日本茶道的精神实质可以看出它是在追求人与人平等相爱和人与自然的高度和谐的一种精神。
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关键词：茶文化；德育功能；大学生思想道德；途径
一提起中国茶文化，相信很多人首先想到的会是种类丰富的茶品种、精致的茶具、优美的茶艺表演等内容，但是除此之外，我国茶文化还具有丰富的文化和思想内涵。尤其是思想方面，中国茶文化与我国传统思想相互交融碰撞，形成了以“礼、和、真、静”为基础的思想内核，长久以来对广大的饮茶者以及我们的国民性格产生着巨大的影响。而在社会价值多元化的今天，面对大学生出现的种种思想道德问题，高校若是能够从中国茶文化中汲取营养，探索出一条合适管用的思想道德教育之道，那对提升大学生思想道德水平将大有裨益。
1高校在思想道德教育上的偏差
在我国高校教育改革不断深化的大背景下，大学生的思想道德品质有了显著提升。但与此同时，我们也要充分看到，受社会价值多元化的影响，以及移动互联网普及所带来的思想文化冲击，作为思想前沿阵地的高校校园，是最先被影响到的地方。因此当代大学生的思想道德就不可避免地出现诸多问题，同时一些高校在对学生的思想道德教育方面也存在很多偏差，这些问题应当引起人们足够的注意和思考。思想道德教育在学校教育的整体规划中的重视程度不够。在大学生就业压力越来越大、就业竞争日益激烈的今天，很多高校往往会将就业率摆在工作的重中之重，从大学生入学一开始，便围绕四年后能否找到好工作为主要目标而设置和安排教学内容以及课程安排，以此来保证大学生在专业知识和技能上能够适应社会需求。但是也要看到，对就业率的过分重视，必然会导致高校忽略对大学生思想道德的培育。从现实中看，一些学校在思想道德教育上普遍缺乏规划性、系统性，一方面是思想道德课程较少，又往往是一些没有严格要求的选修课程，另一方面课程内容较为落后，教师多为照本宣科，没有创新，缺乏解读，导致课堂质量较低、形式枯燥，难以勾起学生们的学习热情，无法取得预期的效果。相关教师的专业水平有待提升。很多高校在引进师资和提升教师能力时，最看重的是其专业水平和教学能力，往往会忽视教师的思想道德水平，缺乏有针对性及有效的培育和管理措施。因此，经常能看到一些教师虽然具有很高的专业水平，但却没有与之相对应的思想道德品质，而这种现状的存在，就难免会通过教学等方式，对大学生的思想道德产生一定的负面作用。思想道德教育的激励机制和评估机制有待健全。如何解决高校思想道德的偏差问题？一个重要办法就是要建立起较为完善的思想道德考核评价体系。但是在现实中，我国一些高校在对教育的考评中，主要还是以专业分数和就业率为主要内容，在思想道德教育考评上，没有严格的激励和评估机制，即便是有考试，也大多为开卷考试，学生可以带书考试，只要抄满试卷，基本上都能及格。因此，在思想道德教育考核体系上的缺陷，就难以激发出教师与学生对于思想道德教育的热情和积极性。
2茶性对德育工作的启示作用
中国传统文化认为世间万物皆有灵性，茶亦如此。茶生于天地之间，长于青山绿水中，吸收日月精华而成，蕴藏着清净、幽雅、质朴、高洁等自然特质，这与我们民族文化所倡导的勤俭、朴实、清廉的个人思想道德十分契合。茶的自然特性对于提升大学生的思想道德品质大有裨益。第一，我国的茶树多生长于一些偏远的山区之中，而一些名茶，往往产于山峰险峻之处，所以茶具有了远离喧嚣而亲近自然、坚韧不拔的性格。茶文化形成初期，正是我国儒家思想被推崇和发扬的重要时期，因此茶文化不可避免地与儒家思想相互交融碰撞，逐渐孕育了温良恭俭让的精神内涵和修身齐家治国平天下的人生哲理，并要求人们要以乐观豁达的心态面对人生种种苦难，并坚强不屈、用隐忍和努力去达到预期的目标。而现在很多大学生，从小便在“温室”中长大，过惯了衣来伸手饭来张口的优越生活，缺乏足够的拼搏精神和远大理想，受不得一点点委屈和挫折，心理承受能力较为脆弱。当他们步入社会后，面对激烈的职场竞争时，很容易因为这种脆弱的抗压能力而遭遇种种不如意。因此，在高校思想道德教育中融入茶文化的茶性内涵，能够让大学生的心理变得更为强大，让他们拥有坚韧不拔的拼搏精神和不惧困难的抗压能力，有助于增强他们吃苦耐劳的能力。第二，茶所具有的清纯质朴精神，能净化大学生的思想和心灵。我国古人把茶树称为嘉木，因为茶树的自然特征上具有质朴、幽静、高雅以及清纯的特点。茶树喜静，如高士般高雅；茶树吸收日月雨雪之精华，纯净而高洁；茶汤外观清澈晶莹，口感淡雅清香，让人头脑清晰且回味无穷，能够给人以智慧的启迪。这对于当代大学生来说大有作用。随着我国改革开放的不断深入，各种价值观和人生观泥沙俱下，交织出现，而大学生也不可避免地受到很多不良风气的影响，有的沉迷于灯红酒绿，有的沉湎于网络游戏，觉得人生就是一场游戏一场梦，把理想抱负当成一种笑话，诸如此类，不一而足。因此，在高校思想道德教育中融入茶质朴的特质，能够让大学生内心平静下来，看清自己的来时之路，明白自己的未来方向，拥有清晰而明确的头脑以及清澈高洁的内心，进而养成正确的价值观和高雅的审美情趣。
3茶道在德育工作中的直接作用
茶道是中国茶文化的重要组成部分，我国的茶道从总体上说，可以分为环境、礼仪、形式等方面的内涵。首先来看茶道所注重的环境。中国的茶道对环境的选择和营造特别注重，大概可以分为两种，第一类是自然环境，饮茶者多喜欢在有着竹林小溪的静谧环境中去追求“天人合一”的茶道境界。第二类是在室内，比如说一些寺院、道观和一些极具传统色彩的古典建筑内，能够让饮茶者更好地感受到茶文化的历史底蕴和文化内涵。茶文化蕴含的这种茶道精神，能够让大学生充分领悟到中国传统文化所追求的精神境界，这对于高校思想道德教育有着很好的借鉴意义。其次是茶道中的礼仪。这种礼仪一方面体现在茶具上，我国的茶文化对茶具十分讲究，煎茶饮茶，不能随便倒茶饮之，也不能如解渴一般大口而喝，而是要选择精致而合适的茶壶、茶杯去沏茶和倒茶，让茶具与茶叶本身发生美妙的化学反应。另一方面，是茶道中严格的程序和礼节。作为煎茶的主人，会通过友善而尊敬的举动、语言，来向客人表示出地主之谊。无论是对茶具的讲究，还是在礼节上的注重，都能体现茶文化所具备的精益求精和与人为善的精神。在高校思想道德教育中融入这种茶道内涵，不仅能够让大学生在学业上更加上进和勤奋，同时也可以让大学生更好地友好待人、和善处世。第三，茶道博大精深的特点能够让大学生的思想更加广阔、胸怀更加宽广。我国的茶道精神不仅体现在茶事活动的过程之中，更是与社会各个领域相互通融，充分融合，具有博大精深和包罗万象的特质。譬如说，茶文化与儒教、道教、佛教等宗教思想及哲学观点相互碰撞交融，锤炼出一种对人生对世间万物独特的辩证价值观念，这种价值观既有儒家所倡导的修身养性的入世精神，也有道教追求的回归本真、天人合一的出世精神，同时也囊括了佛教“禅茶一味”、“枯寂清净”的禅学内涵。在高校思想道德教育中融入茶文化的这些方面，可以让大学生的思想更加成熟，建立起积极向上的人生观以及淡泊明志的价值观，做到胜不骄败不馁，始终以一种平和乐观的态度去面对人生之路。另外，除了在哲学思想方面，茶道精神更是集美学、科学、文学艺术于一身，具体呈现在诗歌、书法、绘画、建筑、音乐、舞蹈等诸多方面。如果把茶道的这些特点融入到高校思想道德教育中，能够使大学生的胸襟更为宽广，激发起他们对各类知识的学习欲望，这不仅会让他们的气质更加大气，同时也能使其知识面更加丰富，成为当今社会所需要的复合型人才。
4茶文化与高校思想道德教育融合的途经分析
首先，要真正重视思想道德教育的重要性，并增加茶文化在思想道德教育课程中的比重。相关教师要转变思想，不能再把思想道德教育当成一种可有可无的科目，一方面要增加课程数量，另一方面要增加教学内容的趣味性和吸引力，用深入浅出的教学模式，激发学生们的学习热情。同时，在教学过程中，要增加茶文化的比重，可以从历史、艺术、茶艺等多个方面，向学生讲解茶文化所蕴含的深厚精神文化内涵。在这一点上，要针对不同院系大学生的专业实际，进行分门别类的教学，比方说，对于中文系的大学生，要多从一些与茶有关的诗词歌赋入手，让学生们感受到其中所蕴含的修身养性的精神内涵。而对于建筑专业的学生而言，则可以向他们讲解茶文化对于我国古典建筑的影响，增加他们对我国传统建筑美学的认知程度，了解我国不同地区的古典建筑所融入的天人合一的精神，这不仅对他们的专业能力大有裨益，更能让他们对人与自然和谐相处的意义有更加深入的认识，进而在今后的生活和工作中更好地贯彻这种精神。其次，要建立和完善思想道德教育的考核机制。为什么一些高校的思想道德教育如同虚设？一个重要原因就是缺乏严格的考核机制，因此高校就要针对这一缺陷，改变过去那种落后的思想道德教育考核方式，将其与其它考试放到同等地位，并制定更加严格的考评机制，以此来增加学生们对思想道德教育课程的重视程度。但同时也要看到，高校思想道德教育的内容相对枯燥，为了激发学生的学习兴趣，就要针对不同的教学内容，把与此相对的茶文化内容融入到考评当中，从而使学生们能够带着兴趣学、带着热情考，真正做到学有所知，学有所用。
作者:王乾 单位:河北大学
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