茶文化中的哲学思想第1篇

【关键词】茶文化；哲学思想

一、茶文化的产生和发展

中国是茶的故乡，从古至今名茶的品种达二三百种之多，质量精美，品种丰富，堪称世界之最。茶营养丰富，具有保健、药理等多种自然功效。中国人热爱茶，上至帝王将相，下至平民百姓。中国悠久的制茶历史和饮茶传统形成了灿烂的茶文化。茶文化包含茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富的总和。茶文化的起源可以追溯至汉代，有正式文献记载是在（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅士，司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，分别从药用，文学角度谈到茶。茶文化产生最初是由儒家积极入世的思想开始的，两晋南北朝时，茶文化开始发挥它的社会功能。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在文人雅士那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。茶文化的社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。

唐代陆羽著《茶经》，是茶文化形成的标志。陆羽在其《茶经》中指出：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，盛于国朝。”[1]“国朝”即指唐朝。陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三家思想融人饮茶中，首创中国茶道精神。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。此后，又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。宋代茶文化进入到兴盛期，中国茶史上历来就有“茶兴于唐，盛于宋”的说法。出现了宫廷茶文化，宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫廷中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级，茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段。宋徽宗赵佶甚至御笔亲书了一部《大观茶论》，流传后世。伴随宫廷茶文化的发展，市民茶文化和民间斗茶之风也日益兴起，普通百姓也参与到茶事活动中来，进一步繁荣了茶文化。进入明代，不少文人雅士关于茶都留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》、文微明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》《品茶图》等。明清以来茶文化得到普及，茶叶品饮呈现简约的特点，广泛深入到社会各个阶层，散茶的品种迅速增多，饮茶已根植于广大平民百姓之中，成为整个社会的生活艺术，是中国茶文化发展史上的重要里程碑。

当今世界，全球化趋势日趋加快，各国间的经济交往、文化交流日益频繁，为茶文化的繁荣发展创造了千载难逢的机遇。国际茶文化研讨会已开到第十二届，吸引了来自美国、德国、奥地利、新加坡、港澳台等国家和地区的代表参加。国内各省各市及主产茶县也纷纷举办“茶叶节”，如福建武夷山的岩茶节、云南的普洱茶节，河南信阳的茶叶节不胜枚举。各种形式的活动为发展茶产业、促进茶贸易、弘扬茶文化做出重大贡献。

二、茶文化的哲学思想

中国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。茶文化在不断沉淀积累的历史长河中，融合了儒、道、佛各家优秀思想，负载着三教的文化内涵，体现了我们民族传统礼仪、道德、情操之风范。

茶文化中，首先融合了儒家“中庸和谐”的思想观念。中庸之道是儒家处世信条，是儒家最高的道德标准。儒家从中庸之道中引出“和”的思想，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”[2]指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。儒家提倡在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。中和思想在儒家文人的脑海中是根深蒂固的，也反映到茶道精神中。无论陆羽提倡的谐调五行的中道之和，裴汶指出的其功致和，还是宋徽宗提出的致清导和，都是以儒家的中和精神作为中国茶道的精神。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。儒家主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，要以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶培养廉洁之风。中国茶文化以“和”为最高境界，充分说明了茶人对儒家中和哲学的深切把握。

茶文化中，还融合了道家“天人合一”的思想。道家认为人与自然是互相联系的整体，万物都是阴阳两气相和而生，发展变化后达到和谐稳定的状态。人必须顺应自然，符合大道，达到人与自然的和谐，才能获得身心的自由。“和”是道家哲学的重要思想，道家强调人与自然之间的和谐，明确提出“天人合一”的哲学命题。陆羽《茶经》创立茶道时吸收了道家思想的精华，天人合一的理念成为中国茶道的灵魂。茶是吸取了天地灵气的自然之物，人乃宇宙的精灵。茶的品格蕴含道家淡泊、宁静、返朴归真的神韵。茶性的清纯、淡雅、质朴与人性的静、清、虚、淡，两者在茶道中得到高度统一。道家在发现茶叶的生理功效时，也注意到茶叶的平和特性，具有“致和”、“导和”的功能，可作为追求天人合一思想的载体，于是道家之道与饮茶之道和谐地融合在一起。同时，道家的“和”与儒家之“和”有共通之处，二者可以互补。因此，道家的“和”也就融入儒家的“中和”思想范畴，共同丰富了中国茶道的思想内涵。

茶文化中，同时还融合了佛家“普渡众生”的思想观念。佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，要学习“清寂”态度，“和敬”精神，以澄明心境，洁身自好。“茶禅一味”也就是说茶道精神与禅学相通。禅宗强调自身领悟，主张所谓有即无，无即有，重视在日常生活中修行，教人心胸豁达些，而茶能使人心静，不乱，不烦，有乐趣，但又有节制，佛教提倡坐禅，饮茶可以提神醒脑，驱除睡魔，有利于清心修行，与禅宗变通佛教清规相适应。佛教思想追求纯和境界，禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所禁锢，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在，这些茶道精神是源于佛家思想的。

综合中国茶文化的核心和灵魂，用一个字概括就是“和”，“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。中国茶文化的千姿百态与其盛大气象，蕴涵着三教合一的文化思想，是在中庸、和谐的环境中，由具有中庸、和谐特性的中国国民培育、浇灌出来的，因而讲求和谐成为中国茶文化应有的内在特质。

参考文献：

[1]陆羽.茶经[M].昆明：云南科技出版社，2004.

茶文化中的哲学思想第2篇

关键词：《茶经》；处世哲学；英译

《茶经》的作者是唐朝被誉为茶圣的陆羽，以《茶经》成书为标志，茶文化开始了蓬勃的发展，唐朝开始出现“茶道大行，王公朝士无不饮”的景象。可以说，《茶经》的诞生，为推动中国茶文化的发展起到了较大的作用。《茶经》中所包含的处世哲学思想，已成为中外学者津津乐道的话题。人们在翻译《茶经》的过程中，越来越认识单纯的文字翻译，并不能完全表现出《茶经》这一部传世经典的魅力，而对《茶经》当中处世哲学内涵的翻译和表现，才是《茶经》英译工作的关键所在。基于此，唯有在全面掌握《茶经》中的处世哲学内涵的基础上，将其体现到《茶经》的英译本当中，这样的《茶经》英译工作才是科学的、合理的。

1《茶经》中的处世哲学

《茶经》一书，总结了唐代以前的和茶叶相关的茶叶起源、茶叶生产、茶叶饮用、茶叶文化等内容和经验，将当时的儒家思想、佛家思想、道家思想融入其中，第一次将饮茶从一种生活习惯提升到精神文化的高度，引领了当时的文化潮流。《茶经》的诞生，可以说是中国茶文化发展的里程碑，《茶经》中所蕴含的处世哲学更值得人们探究和思考。《茶经》中蕴含的处世哲学，体现最多的就是儒家的中庸思想，这和陆羽本人长期研习儒家思想是分不开的。在《茶经》的开篇《一之源》中，就写到“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”虽然陆羽没有直接对茶德进行准确描述，但是间接地将饮茶和人品联系起来，指明茶叶适合品行端正、忠实诚信的人来饮用。而儒家也倡导人们要有良好的德行，注重修身养性，可以说《茶经》中对茶德的间接叙述，正是儒家思想中中庸之道的体现。所谓中庸，讲求的是“中不偏，庸不易”。《茶经》中对锅的描述，要求锅耳“方其耳以正令也，广其缘以务远也，长其脐以守中也”，这些隐含的寓意，都是告诫人们要正令、务远、守中，而这些都是儒家中庸思想的内容。《茶经》中对烤茶饼的记载“凡灸于茶，慎勿于风烬间灸”、“持以逼火，屡其翻正”等，都传达出烤茶饼要受热均匀、反复减火的做法，这样循环往复而孜孜不倦的过程，也是儒家中庸之道中中正、平和的外化表现。《茶经》中体现儒家中庸思想的地方很多，难以一一赘述，但总而言之，《茶经》中对中庸思想的体现是丰富而全面的，这和陆羽本人亲近儒家思想有关，但从更大的层面上来说，也和唐朝当时儒家思想兴盛相关。《茶经》中儒家中庸思想的表现，在很大程度上推动了中国茶文化中中庸思想的发展，成为之后中国茶文化发展的重要思想脉络。在儒家中庸思想之外，道家道法自然、天人合一的思想，在《茶经》中也得到了充分的体现。中国道家学说认为，“道”乃是天地万物的本源，是世界的核心规律，万物包括人在内，必须顺应世界的规律即“道”。道家道法自然、天人合一的思想，讲求人从精神上回归自然，寻求灵魂与自然的合二为一，以达到天人合一的道家最高境界。在陆羽的《茶经》中，对于茶的品质的记载写道“野者上，园者次”，意为野外自然生长的茶叶口感是上乘的，而田园当中种植的茶叶口感是相对较次的。从《茶经》中对自然生长的茶叶与人工种植的茶叶口感的区分，可以感受到作者想要表达越是自然的茶叶品质越高。此外《茶经》中还有“山水上，江水中，井水下”的描述，无一不在传达茶叶以及饮茶应当回归自然、融入自然的思想，这正是道家道法自然、天人合一的思想在《茶经》中的表现，也是《茶经》想要传达给世人的重要哲学思想。时至今日，人们仍然醉心于在大自然的环境中饮来自于生态茶园的茶，仍然最喜爱不加雕琢的、原汁原味的茶水，这都是《茶经》中道法自然、天人合一的道家思想给人们带来的精神层面的长久影响。

2《茶经》中处世哲学的英译策略

对中国茶文化的开山之作———《茶经》的英译，不仅要重视表词达意的准确性，也要重视《茶经》中蕴含的精神内涵的传达。为在《茶经》英译中较为全面、准确的表现《茶经》中所蕴含的处世哲学，在此提出几点英译策略，仅供参考。

2.1重组句式，交际翻译

《茶经》中的文句全是古文，其表达方式言简意赅、内容充实，和现代汉语的表达方式有所区别。在翻译过程中，翻译工作者经常会遇到句子结构混乱、内容繁杂的情况，导致英译效果较差，英译结果生涩。此时，应当转变英译思路，将英译的重点放在总体概念、总体内涵的表达上，将《茶经》原句重组，采用交际翻译的策略，使英译过程更加顺畅，英译结果一气呵成，这样对《茶经》中处世哲学的传达是最有利的，也更加方便读者直观地、畅快地了解《茶经》中所蕴含的处世哲学内涵。比如《茶经》第一章《茶之源》中写道：“精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醒醐、甘露抗衡也。”对这一句话的翻译，如果采用逐字、逐句翻译的方式，必然导致表词达意混乱，对其哲学内涵的传达不利，此时可以采用交际翻译的方式，打破原文句式结构，重组句子，在表意准确的前提下，利用合理的词语搭配、文句整合，实现顺畅翻译的目标。可供参考的译文为：“Itisespeciallysuitableforpeoplewhoarevirtuousinnatureandcon－tentwithasimplelife.Ailmentsymptomssuchaspyrexiathirsty,anx－iety,fidgets,headache,blurryeyes,weaklimbsandstarkjoints,etc.couldallberelievedwithafewcupsoftea,whoseeffectivenessandefficiencyarebynomeanslessthanthatofthelegendaryamritaornectar.”从英译结果来看，这样的翻译方式非常容易读懂，即使是对中国茶文化完全不知道的外国人，在初次阅读这样的英译文时，也能感受到《茶经》乃至中国茶文化中深厚的中庸之道，感受到中国人的处世哲学。

2.2传达情感，语义翻译

在《茶经》英译过程中，不少翻译者认为严格的语义翻译会阻碍文句情感的传达，其实这是一个理解误区。语义翻译和文句情感的传达，并无矛盾，在某些情况下语义翻译阻碍了文句情感的完整传达，一方面是由于语意选择过于严苛，另一方面是由于翻译策略掌握不当。对《茶经》中具有哲学内涵的重点语句的英译，可根据情况仍然采取语义翻译的策略，但必须掌握语义翻译和传达情感的良好结合。具体来说，在尊重原文语义的同时，要充分挖掘原文的中心思想，找准文句情感侧重，从而在英译过程中，把握原文情感脉络，再将语义翻译植入其中，获得较好的翻译效果，使《茶经》的处世哲学内涵得以充分展现，而非仅仅展现生涩、枯燥的文字概念。例如，《茶经》中：“《晋书》记载恒温为扬州牧，性俭，每宴饮唯下七奠柈茶果而已。”此句中描述了恒温这一东晋军事家的性格特征，即处事谨慎、品性节俭。对此句的翻译，必须在语义翻译的基础上，重点传达词句情感，而非单纯的表词达意，这样的翻译才能使中心集中，有助于传达《茶经》的哲学内涵。参考的译文为：“ExtractedfromHistoryoftheJinDynasty:HuanWenwasknownforhisprobitywhenheworkedasaprocura－torinYangzhou.Whatcouldbefoundonhisbanquettablewerenomorethansevendishesofteaandrefreshment.”如此方可以通过译文将东晋军事家恒温的性格特征完整表达出来，反应《茶经》中主张的饮茶者修身养性、借鉴自律的思想，有助于外国人了解《茶经》的哲学意蕴，乃至了解中国茶文化的精神内涵。

2.3适当解释，便于理解

《茶经》写于唐代，采用的是古汉语，其中很多词语中国人尚且不能明白，如果翻译过程中不进行适当解释，采取生搬硬套式的翻译策略，必然导致英译文生涩难懂，不仅对《茶经》中处世哲学的传达不利，更加无法吸引读者的阅读兴趣。长期的英译实践为《茶经》的英译工作提供了一个良好的借鉴，即在英译过程中对难以理解或者有较多外延的语句进行适当解释，在适当解释的过程中将文意表达完整，并将《茶经》中蕴含的茶道精神、处世哲学表现出来，让《茶经》英译文的翻译境界上一个层次。例如，《茶经》第二章《茶之具》中写道：“江南梅雨时，焚之以火。”参考译文为：“DuringtherainyseasonasplumsareripeningthesouthoftheYangtzeRiver,however,thefireismadetoburnabitmorescorchingly.”在这段译文中，就对“梅雨”一词进行了适当解释，解释为“plumsareripeninginthesouthoftheYangtzeRiver”，经过这样的解释，本来完全不知梅雨为何物的外国人得以对梅雨产生较为准确的理解，并间接感受到梅雨时节饮茶的特殊魅力，此时读者更加能够基于对梅雨的准确理解，感受《茶经》中的哲学内涵。又例如，《茶经》第六章《茶之饮》中写道：“凡采茶，在二月、三月、四月之间。”参考英文为：“Thesecond,third,andfourthmouthsofthelunaryearareapropertimeforalmostallsortsofteatogetharvested.”在这段译文中，借助“ofthelunaryear”对二月、三月、四月的翻译进行补充说明，对不懂得中国节气说法和气候特征的外国人来说，这样的补充说明是非常必要的，并且在补充说明的过程中加强了译文的语气，使译文的境界感更强，更加有助于读者形成对中国不同时节气候特征的初步认识，间接降低了读者感受《茶经》中处世哲学的难度。这种适当解释的翻译策略，其效果不仅仅在于增加了读者对特殊概念的理解准确度，更在于为读者营造了一个基于英语表达方式的语境，为《茶经》中语句情感的表达、文化内涵的传达铺平了道路。

3结语

《茶经》这一传世巨著在中国茶文化领域中的地位不言而喻，对中国茶文化的发展传播起到了极大的推动作用。《茶经》中包含的处世哲学，包括儒家的中庸之道、德行礼仪，道家的道法自然、天人合一等，是《茶经》的真正精髓所在，是中国茶文化的最初表现。在对《茶经》进行英译的过程中，不仅要遵守基本的翻译原则，尽可能做到表词达意的准确，行文脉络的顺畅，也要重视对《茶经》中所蕴含的处世哲学、文化内涵的表现。应当通过科学的英译策略和合理的英译技巧，将《茶经》的精神内涵、文化价值真正表现出来，让其在另一种语体下，仍然可以表现出其文化魅力，用其中的处世哲学感染人、影响人，扩大中国茶文化的影响力。

参考文献

[1]钱大宇.《茶经》意蕴远传世万年长———陆羽《茶经》问世1235周年[J].农业考古,2016(2):198-205.

[2]王春华.陆羽《茶经》采茶之“时”的哲学精神[J].贵州茶叶,2014(2):12-13.

[3]姜晓杰,姜怡.《茶经》里的中庸思想及其翻译策略探讨[J].语言教育,2014(3):61-66.

[4]朱利勇,朱志娟.读《茶经》英译谈典籍翻译之道[J].短篇小说(原创版),2015(36):125-126.

[5]董译蔓.浅析陆羽《茶经》的哲学思想[J].青春岁月,2016(11):238.

茶文化中的哲学思想第3篇

关键词：茶文化；哲学思想；当代青年；影响

社会在飞速发展，人们的物质生活水平在不断提高，但人们的道德、人文等观念却在日趋下降。当代青年是社会前进发展的主体，青年一代的道德观、价值观的形成是社会要关注的重点。中国茶文化是将三教文化精髓合为一体的文化，是中国传统文化中的国粹，茶文化包含丰富的思想、精神、人生哲理，尤其是茶文化的精髓“和”，它既包含了天人合一的人文精神，还包括以和为贵的民族社会精神，这些精神正是当今社会和当代青年需要学习和吸收的文化精髓。

1茶文化蕴含的哲学思想

中国茶文化是中华民族的国粹，融儒家、道家、法家的文化精髓为一体，将中华民族传统的利益、道德和情操融入茶道中。茶文化中融合的儒家的思想观念是“中庸和谐”，中庸是儒家为人处世的信条和准则，是儒家思想中最高的道德标准，儒家思想倡导的是人要亲近自然，保护自然，要自我约束，在与人交往中要重视礼节，以和为贵，儒家的这种中庸和为贵的思想在茶道精神中也是根深蒂固的。茶文化融合的道家思想是“天人合一”，道家思想强调人与自然是一个整体，万物都有阴阳两面，在经过不断的发展变化后阴阳两面相互平衡，才能达到和谐稳定的生存状态，因此，人应该顺应自然，与自然和谐相处。道家提出的“天人合一”的哲学思想是在强调人与自然的和谐“，和”是道家哲学思想的核心。茶是大自然赋予人类的恩赐，吸取天地灵气，茶性清纯淡雅质朴，蕴含道家淡泊名利、追求宁静、返璞归真的神韵，与人性追求的静清淡有着高度的一致。同时茶道中融合的道家强调的“和”和儒家思想强调的“和”有共同点，两者可以共通互补，丰富了中国茶文化的思想内涵。茶文化中还包含佛家的“普渡众生”慈悲济世的思想，佛家以慈悲济世普渡众生为宗旨，讲究清寂、和敬、明心境、洁身自好。茶文化思想可以与禅学共同，禅学强调自身领悟，重视日常修行，要求胸襟开阔，茶能使人平心静气，戒骄戒躁，还能提神醒脑，有利于修行。佛学思想核心是纯和，即不追求物质，不被世俗物质牵绊，在绝对虚静的状态下静思、领悟，顿悟成佛，茶性清纯淡雅质朴与佛教思想也可以相同。茶文化追求的摒除杂念，心地纯和等思想与佛教的思想一致。

2茶文化哲学思想中的人文精神和民族精神

茶在整个世界都十分受欢迎，对世界的影响也是很大的，尤其是英国、日本等国家也有独特的文化体系和精神内涵，中国的茶文化渗透着中华民族传统的优秀文化的精华，与中华民族传统的人文精神和民族精神紧密相连。

2.1中国茶文化中的人文精神哲理

中国茶文化从结构上可以划分为物质、精神和礼仪三个层面。物质层面是指茶叶的种植、采摘、制作、加工包装、保存以及茶叶、水、茶具的选择等可以直接感受到的茶文化的茶事内容。精神层面是指将物质茶事活动的茶文化上升带一种精神活动，即茶事活动中的精神享受和思想感悟等，就是人们常说的茶道、茶德等精神，以及饮茶人对人生观、价值观、为人处世和审美情趣等的感悟和思考，这一部分也是茶文化的精髓和核心。礼仪层面界于物质和精神之间，是饮茶人从物质升华到精神的过渡点，通过饮茶的礼仪形成一种独特的茶文化特征。中华民族传统的人文精神具有时代特征，强调的是人类生存的物质世界、精神世界、人的价值观。茶文化和中华民族传统的人文精神在结构划分上是一致的，茶文化以文学艺术等形象、生动、具体的方式展现中国传统的人文精神，让人们在欣赏学习艺术和审美中领悟茶文化中的人文精神内涵，通过饮茶的传统将茶文化和民族文化，尤其是人文精神继续继承、发展和传播，可以说，茶文化是中华民族传统人文精神传承和发展的重要载体。中国茶文化渗透到了社会中的每个领域和层次中，茶文化没有一定的对象，它以整个社会的问题为中心，通过茶事活动雅俗共赏。这也是茶文化能从古至今，延续不断经久不衰的重要原因，中华民族的人文精神是以人为本，中国传统文化内容丰富，博大精深的原因正是它以人为本的核心，茶文化融合了自然与人文，包含的是人与人、自然、社会之间的精神文化，展现的是中华民族人文精神。

2.2中国茶文化中的民族精神

中国的茶文化具有独特的民族性，对学习和理解中国传统的民族精神有很大的帮助，中国是世界上最早利用、种植、加工、饮用和商业贸易的国家，中国茶道历史悠久，茶文化中融合了很多传统文化，通过茶事活动和学习茶道可以学到很多中国传统文化中独有的民族特色文化。例如具有中国传统民族特色的象征“天、地、人”的三才之道可以上升到“天人合一”的思想境界，茶德的“廉、美、和、敬”是中国茶文化的观念，也是整个中华民族的审美。茶文化通过它独特的传播方式和独特的融合力，刺激了民族内部和民族与民族之间的联系和团结，少数民族在传统饮茶的基础上融合了自己民族的思想、习俗和文化，使得茶文化具有多民族性。人们往往对自己民族的文化、思想有较高的认同感，而茶文化具有较高的亲和力，饮茶是日常生活中不可少的，在长期的耳濡目染、潜移默化的熏陶中，通过各种各样的茶事活动能有效凝聚文化传播的力量。

3茶文化中蕴含的哲学思想和人文精神对当代青年的影响

3.1当代青年存在的问题

当代大多数的青年缺乏对人文精神和中华传统优秀文化的了解，对中华民族特有的精神、品格和文化艺术的认知欠缺，导致整个社会中的青年人文素养和民族精神下降。当今世界网络全球化，经济全球化，科技飞速发展，政治文化交流密切，当代青年本应继承弘扬中华民族优秀的传统文化，学习借鉴国外先进的技术和文化，丰富自身的学识，培养高尚的人格，为我国社会主义文化进步做出贡献。但现实却是，在青年群体之间流行着外来的节日，而中国传统的节日却渐渐被忽略遗弃，追求国外的生活，在互联网覆盖全球的背景下，每天每时每刻都有大量的信息出现，其中不乏一些低俗、色情等文化。有的人在衣着上追求标新立异，追求西方服饰风格，追求西方有刺激的大片和一些泡沫剧，而那些具有教育和时代意义的文化影视作品往往受到当代青年的漠视。社会飞速发展，竞争日趋激烈，人与人之间的关系越来越冷漠，很多青年可以在网络上与没见过面的网友聊天，畅所欲言或者在自己的房间内对着电脑成天成夜地玩，却不愿走出来与人交谈交往。

3.2茶文化中的哲学思想对当代青年成长和社会发展的作用

茶文化中有着深厚的文化底蕴，其中蕴含着中华民族修身养性、齐家治国平天下的哲理，茶文化以其自身独特的影响力和教化、审美功能能让当代青年获得思想、道德和文化等全方面的提升，促进学生的人文素质和民族精神。茶文化是中华传统优秀民族文化的精髓、核心，当代很多青年对茶道的起源都没有概念，所以，对提高当代青年继承和弘扬茶文化的意识任重而道远。中国茶文化与儒家、道家、佛教、中国传统的民俗、文学、书法、美术、歌谣等都有紧密的联系，通过学习茶文化能带动当代青年学习继承和弘扬中国传统优秀文化。茶文化中还涉及中国传统艺术、服饰、图案诗词书画等，具有实用性和较高的审美价值，茶叶本身也是一种美，茶叶色彩丰富，香气宜人，味道甘甜，口齿留香，让人回味无穷，茶艺的每个动作，每个物件都具有很高的鉴赏领悟能力，这些都为茶文化增添了审美和艺术感。茶的独特的传播方式是通过人与人之间的交流，茶文化包含的知识很多，因此通过学习茶道可以让当代青年之间增进交流和情感沟通，提高人际关系的协调能力和自身的语言表达交流能力。茶文化中“天人合一”的生活哲理可以让当代青年学习修身养性，缓解自身的生存、工作、生活压力，在饮茶过程中领悟人生真谛，改变吸烟酗酒等不良习惯，减少情绪激烈波动，养成良好的生活习惯，调整身心。中国茶文化包含了文学、政治、史学、宗教、经济、艺术等全方面的文化内容，与人们的日常生活联系密切，饮茶还能陶冶情操，修身养性，学习继承和弘扬茶文化能有效提高当代青年的知识面和深度，有助于当代青年更好地发展自己，也能为社会和谐发展做出贡献。

4结语

随着网络全球化，经济全球化的出现，各国之间的交流越来越频繁，文化交流也愈来愈密切，当代青年不断地追寻外来文化，越来越多的青年崇洋，道德下降的趋势越来越明显，社会上人与人之间的关系也逐渐变得冷漠，中国的一些优秀的传统文化得不到重视，这些现象让我们不得不进行反思如何解决这一问题。中国的茶文化包含了许多优秀的传统文化，饮茶之一习俗虽然也受到了冲击，但是还是受到很多人的热爱，推行茶文化，让当代的青年学习茶文化，领悟茶文化中的思想哲理，对更好地完善自身和构建和谐的社会和人际关系，传承和弘扬中华民族优秀的传统文化十分有益。

参考文献

[1]陈香白.中国茶文化[M].太原：山西人民出版社，2002,43.

[2]陆羽.茶经[M].昆明：云南科技出版社，2004.

茶文化中的哲学思想第4篇

陆羽《茶经》是世界上第一部茶学专著。全书分三卷十章，共7300多字。文字精练，内容丰富，见解高超，具有较高的学术价值。

一、陆羽《茶经》的主要内容

一之源：开篇说：茶者，南方之嘉木也。概括茶的产地和特性。包括茶的植物性状，茶字的构造及同义字，茶树生长的自然条件和栽培方法，鲜叶的质量及鉴别方法以及茶的效用。

二之具：采制茶饼的工具。包括采茶、蒸茶、捣茶、拍茶、焙茶、穿茶、和封存茶的一系列工具，共有19种。

三之造：介绍茶的采摘和制作方法茶、质量鉴别方法。从采摘到封藏，有采、蒸、捣、拍、焙、穿、封七道工序。

四之器：茶的烹饮用具。分生火、煮茶、碾茶、量茶、盛水、滤水、取水、盛盐、取盐、饮茶、盛具、摆设、清洁等八类共28种用具。

五之煮：茶的调制步骤。先用火烤，再捣成细末，会后 烹煮。包括煮茶的水及如何煮茶等。

六之饮：记述了饮茶的意义、沿革和方式方法。提出了饮茶有九难。

七之事：古代有关茶的历史资料共48条。涉及到医药、史料、诗词歌赋、神异、注释、地理和其它共7类。

八之出：记述了茶叶的产地。唐代的山南、江南、浙东、浙西、淮南、剑南、岭南、黔中8个道的43个州郡44个县。

九之略：二之具中所列的19种制茶工具和四之器中所列的287种器具，在一定条件下可以省略，不必一律照搬照套。

十之图：将茶经全文用白绢写录下来，挂在室内，便于观看阅读，指导茶叶的产制。

《茶经》的问世，不仅是总结了茶叶技术，推动了茶业的发展，更重要的还在于它赋予茶以精神的内涵，奠定了茶文化的基础。“自从陆羽生人间，人间相学事春茶”。这是对茶及茶文化发展历史的准确描述。

茶从物质到精神的结合，得益于陆羽，茶文化在几千年的发展过程中，可谓是生生不息、繁荣昌盛，这与陆羽《茶经》密不可分。这是因为陆羽《茶经》首次把茶和茶饮作为一门专业学问并提升到哲学思想上进行研究,在哲理与精神上给予人们以智慧的启迪、精神的培育和人格的创造。

陆羽《茶经》作为一部汇技、艺、术为一炉，融儒、释、道于一体的经典著作，其哲学思想内涵十分丰富。正如大家所熟悉的，所谓“哲学”，词源出自希腊语，意为“爱智慧”。中译“哲学”是因为“哲学”在汉语中有“智”、“聪明”的含义，所谓“知人则哲”（《书．皋陶语》）。这里的“知人”即是知识学养丰富的人，智慧的人。难道陆羽《茶经》不是智慧之作吗？所以我们说其哲学思想内涵十分丰富。陆羽《茶经》的哲学思想就其要义而言，表现为以下几个方面。

一、重德与崇俭的思想。“德”和“俭”属于伦理学的范畴。具体地讲，可以是道德标准、道德规范、道德品质等。总之是美好的社会意识形态之一。而在中国古典哲学里，道德标准、规范、品质等，是经典哲学家们所讨论和研究的关于体用、人道、名实、知行等方面的话题。重视道德自觉和人格完美，是陆羽《茶经》首先提出来的。《茶经》的开篇，开宗明义地以“嘉木”对茶树的品质定性，用“精行俭德”来指定宜茶之人。这里把茶品和人品结合起来，要求饮茶之人具有美好的品德。这里精行俭德的含意就是“业精于行，以俭为德”也就是行事要精细、认真、勤奋、求实，品德要俭朴、高尚、淡泊、纯正。

这里有这样两层含意：一是 “俭德”要通过“精行”才能实现。说明了茶性与人性的相互关系。茶性为俭，茶味有精神而不黯淡。人需要精行，就能达到俭德。在茶事活动中，小到种茶、制茶、择器、备具、煮茶，都要一丝不苟，按照规程办事。推而广之，大到做人、做事都必须要按照伦理道德的尺度来规范。修身养性的人，只有通过精心、精细的茶事活动，使自己的心灵回归清静、恬淡和平衡，才能有利于心灵的纯洁和升华，有助于形成健全的人格。二是“精行”所要达到的目的是“俭德”。制茶时的精行，是一种至善至美的追求，俭德意在去奢崇俭，也是一种理想目标。茶具多以竹，木、石、陶等为之，为银则过于侈丽。只有这样，“育华”也就达到“隽永”，精华的茶汤，才能与甘露、醍醐抗衡。只有精行，才能达到俭德。这里陆羽揭示出了茶对人的身心作用。

陆羽《茶经》在“七之事”中提到陆纳、桓温以茶崇俭的操节，进一步阐发了修身持俭、以俭育德的思想。这是让人们认识茶、利用茶，还必须秉承茶性，加强道德修养，提升思想境界。

二、和合与宽容的思想。

陆羽《茶经》的内在核心是寻求天人合一。何谓“天人合一”？我国儒家学派创始人之一孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”。认为天性和心性是合二为一的。宋以后的哲学家进一步发挥了孟子这个思想。西汉的董仲舒还认为，天亦有“喜怒之气，哀乐之心”，主张“天人合一也”。唐代的陆羽，作为一位伟大的学者，在自己的著作中，融会这种思想，使《茶经》更闪耀出哲学家思想的光芒。陆羽寻求天一合一，所要达到的是一种和谐。一种人和自然环境、社会环境的和谐，人的身体和精神的有机和谐。

《茶经》在“四之器”讲了煮茶的风炉，在其上刻“坎”、“巽”、“离”三个八卦符号，并标有“坎上巽下离于中，体均五行去百疾”的字样，按照卦象解释，巽主风，离主火，坎主水，就是说，煮茶的水在上，风从下面吹，火在中间燃烧，风炉和釜为金，木炭为木，煮茶时，阴阳五行皆备，而且配合和谐，所以煮沸出来的茶能“去百疾”。在其它制茶器具中，不论长宽厚薄都必须有定制，并要求“方其耳以令正”，“广其缘以务远”，“长其脐以守中”。这种制器要求“令正”、“务远”、“守中”的思想，是中国传统哲学思想最典型的写照。

三、人本与乐道思想。人本思想就是以人为本，肯定了人在自然社会中的地位和价值。

陆羽在《茶经》中，把制茶的主要程序：灸茶、碾末、取火、选水、煮茶、酌茶都必须要按照一定的规程来操作，这不仅把饮茶活动艺术化、科学化、规范化了，而且还把人的物质需求提升到精神需求的层面上，真正体现出了以人为本的思想。

陆羽认为，一切茶事活动都必须求精、求工，不能有丝毫的错乱。内心平静，意念集中，动作谐调，人在饮茶过程中自然会陶冶情操，平和心境，达到自我节制、自我修养、精行俭德的境地。尤其是“夏兴冬废非饮也”，明确提出饮茶不仅是人的饮食需要，更是超出物质生活之上的精神需求，是一种文化享受，一种高雅情趣，一种理性意识，一种修身养性。这就是后来人们所说的“茶道”。可见，陆羽提出的茶道，就是人道。

陆羽《茶经》的人本思想贯注于民众的日常生活中，表现为人们在平时的生产、生活、婚丧嫁娶、人生礼节等人际交往中，都必须以茶来寄托或表达思想感情和伦理道德，并形成固定的程序，历代传承，相沿成习，如以茶敬客、以茶相亲、以茶睦邻、以茶祭祀、以茶赠友、以茶联谊等，在茶的礼尚往来中，充分表现人的相互尊重与关爱，这就是对人本思想的高扬与延伸。

四、务实与笃行的思想。其实，“务实与笃行”，在我国唐代之前，就已经是古代哲学家们关于认识论研究的重题了。如“格物致知”、“知行合一”等，用当代哲学家们的话说，就是关于认识和实践的关系。马克思主义认为，认识来源于实践。而实践的观点，是马克思主义认识论基本的观点。陆羽在《茶经》中关于“务实与笃行”的思想，是自己在长期的茶事实践中提炼出来的。他首先是一位实践家，他注重实际，讲求实用，重视实践，奋发进取，自强不息，追求事功，而轻浮华，贬空谈，鄙玄虚，在茶事活动中追求人生理想，实现自身价值。陆羽《茶经》及其著述过程，充分反映了陆羽务实与笃行的思想。

尽管《茶经》对制茶、煮茶、品茶的程序作了明确规定，但在“九之略”中，又专门谈了，如果在松泉林下，二十四器中的绝大部分可以省略。但如果是在城邑之中，王公之门，二十四器阙一，则茶废矣。这是一种典型的务实思想。“十之图”认为，如果人们觉得，制茶、煮茶、品茶的程序太复杂不容易记住的话，也可以用绢将程序图画下来张挂，久而久之就会记住了。这也是一种务实和笃行。制茶、煮茶的器具要用自然、朴实无华的材料制成，不能侈于华丽，这更是务实的。

从《茶经》的著述过程来看，陆羽的务实与笃行思想，可以说表现到了极至。《茶经》完成花了近三十年的时间。其间，陆羽曾先后到过唐时期的三十二个州，足迹踏遍了大江南北。他跋山涉水、风餐露宿，评茶鉴水，在广泛深入调查研究的基础上，用大量的第一手资料写成了初稿。以后，还经过大量的考证和研究，对初稿作了大量的补充和修改，最后才完成这部伟大的著作。

五、爱国与忧民的思想。陆羽着《茶经》远不止让人们“益知饮茶”，他的理想还表现为爱国忧民、匡时济世方面。从陆羽所处的时代背景及其思想的形成可以看出，他强烈的事业心和社会责任感。

陆羽生活在我国的中唐时期，国力强盛，文化繁荣，思想活跃，使少年陆羽受儒家思想的熏陶。但“安史之乱”给人民带来灾难，生活在社会底层的他，了解到了劳动人民的疾苦，也使他自己陷于痛苦的思考之中。他的思想和精神一度也处于极度的矛盾与困惑当中。积极和颓废交织在一起，激发和决定了陆羽对人生和事业的价值取向。陆羽《茶经》正是要通过茶饮程序的规范，提倡一种道德、礼教之外的价值观念与行为规范，来净化社会秩序。

茶书以“经”而名，不排除陆羽对纷乱社会感到无奈后寄托情思的一种理性选择。陆羽在青少年时期所写的文章，都是针对时弊，“多所讽喻”。他写的《四悲诗》虽没流传下来，而从题目来看，则是有感于当时形势痛心疾首的忧患之作，表达了对广大劳动人民的同情和忧虑，在当时也是一爱国精神的自然流露。

《茶经》中对煮茶风炉，也要刻上“灭胡”和“伊公羹，陆氏茶”等字样，也表明了他济世忧民的政治向往和抱负。而“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来”则是他淡泊名利，对待事业的精神和人生价值追求的表白。陆羽就是以他出众的才华和独特的人格志向，成就了传统文化思想在茶饮中的凝结，创立了泽被后人的茶道精神，才使得茶文化之花，千古流芳，永开不败！

综上所述，陆羽《茶经》的哲学思想，既是丰富的，又是精湛的。既体现出了深邃的理性，又表现出了崇高的德性。重德崇俭思想是追求道德自觉的崇高价值，确立人生行为的准则和最高的理想人格。和合宽容思想是确立人对事物的友爱、包容的原则和态度。人本乐道精神是确立以人为本，真、善、美统一的道德美感境界。务实笃行思想是重视实际、面向现实、奋发向上的处世生活态度。爱国忧民思想则是对祖国、对人民的热爱和关心。

这些思想是相互融合、相互渗透、相互作用的，是辩证的统一，集中体现了中华民族对待个体感性生命的存在与发展、人与人的关系、人与自然、与社会的关系，是中华传统文化思想宝库中的瑰宝。对于维系社会的稳定、繁荣和进步，起着巨大的作用。虽则如此，但我们无意为茶圣陆羽再冠之以哲学家的称号。我们只是想从哲学的角度去进一步认识陆羽《茶经》的思想价值。而这种认识不是外加的，也不是牵强附会的。任何形态的茶，都是具体的、物质的，而任何茶学、茶道、茶艺，即茶文化，都属于意识形态的范畴，它们是对物质茶的抽象，是精神上的产物。“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道则器之道”。

茶文化中的哲学思想第5篇

[关键词]中国茶道 ；老子 ；《道德经》 ； 静品心法

[中图分类号〕H0[文献标识码〕A[文章编号〕1008-2689（2016）02-0113-05

传统文化犹如江海，波澜壮阔，源远流长；诸子百家好比山花，姹紫嫣红，分外妖娆。在中国文化的群山中，老子无疑是最高的一座。老子《道德经》内涵深邃、词句洗炼，其精炼的九九八十一章，以“道”为核心，凭借优美的五千韵文，勾勒出一个自然、豁达、飘逸的宇宙观和人生观的宏大框架。对中国几千年来思想文化的发展，产生了深远影响，堪称中国传统文化的瑰宝，亦是中国茶道的重要源泉和灵魂所在。茶与中国传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道是修身养性、追寻自我之道，如何从小小的茶壶中体悟宇宙之奥妙？如何从淡淡的茶汤中品味人生？如何通过研修中国茶道来涤荡精神、锻炼人格、超越自我呢？

中国茶道与道家思想的渊源

茶之源在中国，茶道之魂在华夏。茶，原本仅是用作解渴治病之物，在唐代，经过茶圣陆羽的发扬与传播之后，渐渐从物质生活中凸显出来，成为精神生活的重要元素，特别是融入宗教哲学思想后，茶，便从物质的茶，演变为精神的茶道。据陆羽《茶经》记载：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”茶道兴于唐而盛于宋，饮茶方式在唐代逐渐由药饮和煮饮，发展成为细煎慢啜的品饮，进而演进为艺术性、哲理性的茶文化。茶饮作为一种修身养性之道，唐代《封氏闻见记》如是说：“茶道大行，王公朝士无不饮者”这是现存文献中对茶道的最早记载。

茶乃万物之精， 万品之华， 清而不浮， 静而不滞， 淡而不薄。中国茶道在产生发展过程中以海纳百川之势，不断演进，广泛汲取了中国传统文化的精华。在中国传统文化中，道家最早与茶结缘，茶从产生之初就与道家有着千丝万缕的联系， 从魏晋南北朝时期茶道的萌芽， 到中唐时期茶道的最终形成， 处处打上了道家思想的深刻烙印。一方面，茶是汲天地灵气的自然圣物， 人乃宇宙精灵， 人与茶之间的交流，代表着人与天地灵物的交流，茶的品性中蕴含着道家淡泊宁静、返璞归真的神韵， 亦可作为追求“天人合一”思想的载体， 于是道家之“道”与饮茶之“道”和谐地融为一体；另一方面，中国的茶文化无处不浸润着道家的思想， 茶与“道”结下不解之缘，共同融汇而成中国茶道的精神元素。

中国茶道是人类品茗活动的根本规律，是从回甘体验（滋味）、茶事审美（品味）升华到生命体悟（真味）的必由之路。中国茶道蕴含了丰富的道家精神，体现了历代茶人对自然之趣的执着追求。道家“无为而无不为”的理念， 自身与天地、宇宙合为一气的目标， 在品饮之中亦可得到充分发挥。在精神追求方面， 茶与道家思想有颇多相通之处。茶事活动中，倡导用本地之水煎饮本地之茶，强调茶与水的自然和谐。茶，终于寂静；水，终于无言。水漫，茶透，只是一个过程。品茗时，茶人强调“独啜曰神”、“独品得神”，以达到“天地与我并生， 万物与我为一”的境界（《庄子・齐物论》）， 追求“天地大美”之境，将人与自然融为一体，通过品茗去感悟茶道、天道、人道。就茶道精神而言， 真正的茶人胸怀宽广， 虚怀若谷， 与自然完美契合。于芬芳的香气中， 细细品味茶汤的滋味， 不知不觉， 茶与我俱忘，达到大道无我之佳境。中国茶道之要旨， 于无形之处尽显其精神。因为道家“天人合一”与“道法自然”等思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充满着对自然的热爱之情，蕴含着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以茶人最先领略大自然的奥妙，文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，观云听籁，与自然融为一体，达到“思与境偕、情与景冥”之境界。

茶道是茶与道的结缘，是形而下的物质载体与形而上的精神理念的有机融合。茶之精神蕴涵于道中，道融合在茶中，二者互融互通。茶通人生之道， 品茶悟道， 亦是提升人生境界的不二法门。道是无形的，难以表达、描述和超越的，所谓“道可道，非常道”，而茶却是有形的，可以品饮、体验和感知的。因此，茶道研修为人们接近道、体验道和感悟道提供了一种行之有效的方式方法。

何为“静品心法”

茶通六艺，是中国传统文化艺术的载体。茶与中华传统文化的结缘，孕育了古朴而精深的茶道。中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有蓬勃的生命力。修道，贯穿于中国古代先贤的几乎全部精神生活，如抚琴、焚香、书法、品茗等。修行虽无人见，存心自有天知。

茶道研修作为一种修身养性之道，是自然之真、人文之善与艺术之美的有机统一。在茶道研修中，静与美常常相得益彰。中国茶道正是通过茶事活动创造一种宁静雅致的氛围和一空灵舒静的心境，当茶的清香静静地浸润人们的心田之时，茶人的心灵便在虚静中逐渐空明，茶人的精神便在静中升华净化，在静中与大自然融涵玄会，达到道家所追求的“天人合一”之境界。唐人卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”这首诗里的“唯有文字五千卷”，指的便是老子《道德经》。

老子《道德经》是中国古代哲学的精髓，亦是中国茶道精神的重要思想源泉。道家倡导“无为”、“静修”，通过饮茶能使“静修”得到提升，所以茶是道家修行时的必需之物。“静虚则明，明则通”，“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，因此道家讲究去杂念而得内在之精微。老子有云：“致虚极，守静笃”一个人内心没有虚静过，就无法懂得万物的变化，就不能看到万物的本真。庄子说：“水静则明，而况精神。圣人之心，静乎，天地之鉴也，万物之镜也”。道家先哲都认为致虚、守静达到极点，可以观察到世间万物成长之后，各自归其根，归根称之为“静”，因此，“静”成为中国茶道研修之必备要件。自古及今，受老子《道德经》的深刻影响，历代茶人在茶道研修中尚“静”。“静”能悟道，“道”不是学出来的，而是悟出来的。

道家的“虚静”之道与茶之“静”、“性”相通。人们一旦发现茶的“性之所近”――近乎人性中的清、静、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本性与人文精神的结合成为一种实然形态，换句话说，也就决定了一种新的文化形态的出现。茶人需要的正是这种“虚静”、“醇和”的境界，惟有这样才能驱除内心杂念，品出茶中所蕴含的茶道精神，品茶调心，以茶入道，达到“清净虚明”、“超然物外”的茶人境界。

“静”乃中国茶道入门的第一课，不“静”，就不足以生慧，也就不足以悟道，技艺也难以提高。在品茗之中感悟到一个“静”字，就可以洞察万物，了然于心，洒脱豁达。善于静观，就能在静中观察世间诸种现象的根源；善于静思，就能透过纷繁的人生现象，把握生活的本质；善于静悟，就能了解人生的真谛，领悟真正的哲理。有了静的工夫，加上重德，便可以使人获得内心的丰富、精神的愉悦和灵魂的安详，使广大茶人真正体悟到生活之美与生命之美的和谐统一。

静者，清心澄虑也；品者，细细体味也，即用冷静、清净之心思考、品味人生。所谓静品，即茶人为寻求内心的宁静所采用的品茗之法，即不动摇，无乱象，静静品味，是一种寂静的境界。欲提升自己的人生品质者，心必定要处在静的状态之中，由静而生的是人性最清净的思想，这种思想充满智慧，日常生活中若能如此静思静品，自然就不会犯错造恶。因此，静品是心灵不受污染，真正静寂，虚漠，达到心无烦恼的境界，惜茶之人宜时时保持冷静之心，去思考茶与生命的真正意义所在。

静品心法是通过品茗活动来享受生活、完善人格、体悟人生的茶道研修方法，是将中国茶道的精神理念在生活中付诸实施的知行合一的过程。静品心法其实就是茶者品茗之法，它源于中国几千年优秀的传统文化，是茶人在茶事活动中总结出来的思维方法，是茶人在平静如水、回归本真的状态下，对社会和人生展开的思考，从中提炼出对茶事生活具有借鉴意义的理念或方法。静而能品，品而能参，参而能悟，悟而能道。唯有静心，方可品出其中真味；唯有细品，才能读出其言外之意，茶道心法，就是懂得如何去“品”。

茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法便是茶者探索生命真谛过程中所得的心得体悟。茶者以品茗方式来解读《道德经》其结果必然是：慢品，细读，精研。本文所做出的解读，是一种茶席边的智慧，亦是茶人将自己的生活体验投身于茶的理解之上。“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”是中国茶道研修的三大定律，亦是静品心法所运用的主要茶道哲学思维方法。在潜移默化的体验、分享、感悟中，探寻老子《道德经》对于人生的启示。

一物二性：中国茶道研修的方法论

一物二性，相对的二，绝对的一，这是宇宙间普遍存在的客观规律，亦是中国茶道研修所倡导的主要方法论之一。因为“存在”，而“有”宇宙、世界和万物。因此“存在”被称为“一”。老子有云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”宇宙是存在、是系统，是“一”，世界是存在、是系统，是“一”，我亦是存在、是系统，是“一”，万事无物都是存在、是系统，是“一”。哲学意义上的“一”是普遍性，是一切事物的存在，是永恒存在的“一”。“一”既是万物的基础，也是变化的源泉，亦是和谐的整体。

“二”是指事物内部对立的两个方面。宇宙充满对立，矛盾无处不在。“一阴一阳谓之道”、“万物负阴而抱阳”，世界上的万事万物，一切都在对立之间产生，一切都在对立之间演变，一切都在对立之间发展。所谓“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已”，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《道德经・二章》）在茶道哲学领域，概念总是相伴相对而生：沉浮、甘苦、有无、难易、长短、高下、前后、美丑、损益、刚柔、强弱、福祸、荣辱、智愚、多少、生死、成败、攻守、进退、静噪、重轻等等，一系列对立统一的概念皆蕴含一物二性之理。

一物二性，洞悉事物两个方面的辩证关系，即天地自然界的运动规律是事物变化的根本原因，亦是构成事物千变万化的基石。以茶汤为例，普遍存在甘、苦两种不同的滋味。陆羽《茶经・五之煮》中记载：“啜苦咽甘，茶也”。喝一口，茶先是给人以苦涩的感觉；咽下去之后，却徐徐有甘甜的回味，这就是茶的味觉特性：苦后回甘。茶之苦，不是单调的苦；茶之甜，也不是肤浅的甜。茶之甜藏于苦中，茶之苦酝酿着甜。

苦与甘，原本是对立的两种滋味，却有机地并存于一碗茶汤之中，显示出茶汤的不寻常之处。苦中作乐、苦后回甘、化苦为甘的转换机制，引发人们以更为积极的心态去面对人生的诸多苦难与磨砺。人世间芸芸众生，何尝不似沉浮的茶叶？“经历水与火，生命得丰富”，茶道之中，茶叶的起伏与沉浮，茶性的收敛与包容，茶杯的热与冷，茶香的浓烈与清淡，乃至于茶壶的拿起与放下，都是一物二性法则的重要体现，不经历风雨的人就像温水沏茶的叶子，只在生活的表面沉浮，浸泡不透生命的芳香。相反，只有那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的茶叶，在沧桑的岁月中几度浮沉，才会散发出最沁人的清香。

茶如此，人生如此，茶道研修亦如是。

三位一体：中国茶道研修的思维特征

“三位一体”是中国哲学特有的辩证思维方式，亦是中国传统文化的精髓所在，同样，“三位一体”也是中国茶道研修的方法论――静品心法的重要组成部分。

中国传统文化在不断发展演进的历史进程中也不断生长出鲜活的新形式。随着佛教由印度的传入与被改造，它融合本土儒家、道家文化因素而形成了中国佛教，数千年来，儒、道、佛三位一体，在互相争鸣中互相获得各自发展的养料，共同推动着中国传统文化的繁荣。

《史记・封禅书》中曾将“三位一体”译为“三一”， 认为“数始于一，终于十，成于三”这个“三一”，在中国上古文化中，本意指“天一、地一、太一”，是对天地神和宇宙原始的笼统称谓，其所谓的“一”有原始、至上的意思。老子有言：“吾有三宝，持而盈之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”老子认为，正因有“慈”，所以才可能有长久的“勇”；正因有“俭”，才可能有长久的“广”；正因“不敢为天下先”，才可能“成器长”。老子两千多年前提出的“三宝”，体现了中国传统文化有的“三位一体”、“天人合一”的哲学理念。

何谓“三位一体”？为何会一体分三位？怎样三位而共有一体？在《道德经》中，老子运用一分为三的思维方式， 围绕着“道”这一中心概念的逐步展开， 构建起了充满辩证思维的哲学体系。它论述了“道”为“一”、为“无”、为“无为”、为“自然”的三位一体的哲学内涵；“自然”为老子哲学体系的开端；“道”的“万物得一以生”、“反者道之动”、“物壮则老”、凡事“守中”的一分为三的作用和意义；由“道”的三位一体入手论证宇宙的起源， 世界的形成，事物的产生、变化和发展的规律，构建起独树一帜的、充满着辩证思维的哲学体系。毫无疑问，这也成为了中国茶道精神的重要源泉。

《道德经》的核心是一个“道”字，从某种意义上说，老子哲学体系是从“道”发端的，是以“道”作为其最高范畴的，老子的“道”充满了辩证法和三位一体的思想，老子的哲学体系是以“道”为中心概念推导演绎出来的辩证概念体系。沿着《道德经》的思路，定义“道”为天地万物的本体和宇宙形成的最初推动力，宇宙万物的演变都是“道”的不断运动变化的结果。道家之“守中”有三：一是时间维度，要求顺势而为；二是空间维度，要求抱一守雌，变化有度；三是在时空的交互相容上，要求道法自然，变在其中。从“道”的本质属性上讲，亦是“合三为一”的。

“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”世间有四“大”，分别是“道”、“天”、“地”、和“人”，其中，道是思想观念性的，是无所不包的世界本原，而其他三样是物质的，是“道”的产物。“道”自然是先其它三大而生的，简言之，由“道”而天、地、人，“道”是先世界而存在的世界本原。

“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”这是老子描述的创世纪的过程。这个道是老子的命名，为宇宙中的初始能量和源头智慧，活生生的存在，极富创造力的无上智慧。从道中生出万物的一体，这是终极的实相，万物一体，都是一体，一个东西所变化，没有分别。一生二，是指从一体中演化出二元对立的事物，二元对立后出现的是三位一体，这是更加精致的划分，时间分为过去、 现在和未来，空间分为这里、那里、这和那之间；人是身、心、灵的完美组合，身为物质层面，心是精神层面，灵为灵魂信仰层面，身、心、灵三位一体，共同构成了了一个个鲜活的生命体；同样，在人类的核心价值的追求层面，人的认识活动追求真，意志活动追求善，情感活动追求美，真、善、美三位一体。

对辨参悟：中国茶道研修的实践原则

当我们对于老子的哲学思维有所体悟，就可尽晓茶道与哲学的思辨之关系。“对辨”是一种哲学思维方式，当有一个概念提出时，就有另一个概念与之对应地产生。哲学本身正是通过两个极端的产生过程及其所表达的矛盾来展现问题的内涵，来展现问题的矛盾斗争的力量。中国茶道研修亦如此。

“参”是人与天地之间的感应和对话。“参”是研习的过程，“悟”是通过研习从内心去得到认知和感悟。“参悟”指参透领悟，即通过思考明白了事物中蕴涵的道理，掌握了事物运行的规律，不为俗物或表面的现象所误导。“参悟”是东方文化所倚重的方法论，注重知行合一，将研习的心得体会在实践中进行检验和确认。参悟什么呢？参悟天地之大道，参悟人生之真理。《道德经》第四十八章有云：“为学日增，为道日损，损之又损，乃至于无为，无为而无不为”。为学是做“加法”，学识与日俱增；为道是做“减法”，减而减， 直至无我，就与道相通。参悟的形式，有顿悟，有渐悟；有解悟，有证悟。正如庄子所言“独与天地精神往来。”所以，“品茗”就与“参悟”自然而然发生了联系。

事茶爱茶，爱茶事茶，惜茶爱人，这是中国茶道的核心理念。生命源于一呼一吸间，茶的生命存在于一闻一品间。所以每一个会饮茶的人，都要先闻茶香，观茶色，最后再品茶味。闻茶香，观茶色是净化人的心境，使人脱离喧器浮华，品茶味是净化意境，使人参悟大道，达到无相无我之意境。如布袋和尚契此一样，刹那间放下布袋，即放下一切尘缘琐事，静下心来，安享茶带来的片刻洒脱盈满。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”此一语道破“静”字对品茗的意义。

中国茶道，不仅承载着茶人的健康而和美的生活方式，更是承载着中国传统哲学的精髓。茶道是茶人的精神信仰，是茶人探索生命真谛的心灵之路。静品心法则是探索生命真谛过程的不二法门。

古人云：茶如隐逸，酒如豪士。酒以结友，茶当静品。古往今来，无论是羽士、儒者，还是高僧大德，大都把“静”作为茶道修习的必经之路。因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可洞察明鉴，体道入微。因此，静是人们明心见性、洞察自然、反观自我、体悟大道的无上妙法。万丈红尘三杯酒，千秋大业一壶茶。中国茶道，正是通过茶事创造一种宁静的氛围和空灵的心境，涤除玄览，经寂虚漠，茶香熏道，道法自然。在虚静中与大自然融和、交汇，从而达到“天人合一”之境。

“一物二性”、“三位一体”、“对辨参悟”，这三大茶道研修定律一起构成了静品心法的基本内涵，这套独到的茶道哲学研修方法将为广大茶人开启一扇遇上茶、爱上茶，并终身服侍茶的大门，满足茶人一生的信仰和追求。以茶为媒，使得难以言表的道从此不再遥不可及，以茶载道，使茶人得以在平静、柔和的氛围中去体验、感知道，进而品茗悟道，感受中国茶道精神的独特魅力。这便是谈茶论道，由茶入道，品茶修道，因茶悟道的过程。心即茶，茶即心，茶等的是一个懂他的人，人等的是一杯倾心的茶。一杯茶在手，人缘、茶缘、善缘尽在其中。在此仅摘一片绿叶而探讨之。

中国茶道植根于中华民族传统文化的深厚土壤，内容丰富而内涵深邃，虽历经千年，仍具有顽强的生命力。执古之道，以御今之有！

[参考文献〕

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[2] 吴远之.大学茶道教程[M].西安： 陕西人民出版社2013.

[3] 楼宇烈.老子道德经集注[M].北京： 中华书局2011.

[4] 释德.静思茶道[M].台北： 慈济大学人文丛书2008.

茶文化中的哲学思想第6篇

关键词：茶道思想；大学生；道德修养；培育

博大精深的中国传统茶文化的茶道思想有极为丰富的内涵和哲理，要将其“和”、“静”、“怡”、“真”的茶道精神融入到对当代大学生的思想道德修养教育之中，将茶道思想中的艺术、社交、礼仪、修行等元素注入到大学生的日常生活习惯和行为之中，提升大学生清廉、节约、朴实、勤俭的思想道德品质和审美修养，更好地促进大学生的全面健康发展和成长。

1茶道思想的源起与内涵分析

茶道思想历史悠久，由陆羽所创的“煎茶茶道”可谓是中国传统茶道思想的渊源和鼻祖，成为古代人们修身养性的生活习惯和方式，并在唐宋年间得到极为广泛的流行，到达中国古代传统茶文化的鼎盛时期和阶段。茶道思想在古代极为讲究和注重饮茶环境、饮茶礼仪、煎茶程序等，达到了超凡的境界，有极为深邃的哲理和奥妙之处。在历史的发展和演变进程之中，中国传统茶道思想融合了儒家、道家、释家三家的哲理思想，推崇“和”、“天人合一”的自然理念和观点，并提炼为“和”、“静”、“怡”、“真”的茶道思想精髓。在儒家的茶道思想之中，讲究中庸和谐的人格修养的意境，讲究谦和之仪、中庸之美，借茶表达情意和创设气氛，并在不同的茶事活动中显露出其“和”的本意和初衷：泡茶时讲究“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；待客时“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼；饮茶时“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。在道家的茶道思想之中，讲究和推崇“人法地、地发天、天法道、道法自然”的宁静无为淡泊之意，显露出返朴归真的终极追求和人生理念，并注重养生养性，主张以和悦愉快的态度待人处世。在佛家的茶道思想之中，讲究和推崇心性的修行，通过饮茶参禅悟道，直指人心。

2高校大学生的精神道德培育的文化缺失现象分析

在当前的高校大学生的精神道德培育的过程中，还存在诸多的问题和不足，具体表现为以下内容：

2.1精神文化认同的自觉性的缺失

在互联网信息时代快速发展的背景下，当代大学生面临各种价值取向和文化思潮的影响和干扰，在缺乏足够的社会经验和知识背景的条件下，大学生容易在个人的文化和价值取向上产生摇摆状态，极易受到不良网络文化、西方文化、粗俗文化的诱惑和影响，缺少对精神文化认同的自觉性。

2.2大学生的精神文化的重视度欠缺

高校对于大学生的精神文化建设的重视度不足，受到诸多因素的影响，高校管理者将视线集中于大学生就业率、大学生竞赛、硬件设施等方面，而对大学生的精神文化建设显现出薄弱的现象和问题，由于大学生的精神文化建设时间周期较长、收效较慢，难于外显，为此，高校的大学生精神文化建设显得较为无足轻重。

2.3高校的文化传承较为薄弱

在高校的精神文化建设领域，对于文化的传承大多固定于既有的模式，大多是以团结、创新等大而空的话题为主，而缺乏对中国传统精神文化的深入挖掘和探索，这就使我国传统精神文化的优秀积淀无法得到传承和弘扬，无法充分彰显出中国精神文化的内涵和要义。

3茶道思想在高校大学生的思想道德修养培育中的应用探索

茶道思想和精神对于培育当代大学生的思想道德修养具有极为重要的意义和功效，尤其是当前大学生之中普遍存在的浮躁心理和不良心态有积极的修正作用，可以较好地将茶道思想中的“茶人精神”渗透于对大学生的思想道德修养教育之中，引领大学生进行理性的思考，将中国传统茶道思想中内蕴的朴素道德观念充分融入到大学生的日常行为和生活态度之中，帮助大学生形成理性的思维方式，实现对客观和理性的探索，更好地树立牢固的人生信仰和理念，形成高雅、随和的人格魅力。

3.1茶道中的礼仪文化对于大学生的道德修养的培育应用

在现代多元化经济的背景下，大学生要依循生活中的既有礼仪，如：见面时的揖、拜、顿首礼仪等，认识中国传统沿袭而来的以茶待客的生活礼仪和习惯，并着重了解和学习茶道之中的礼仪文化，将茶事活动中的各种不同茶艺礼仪更好地展示出来。1）茶艺礼仪。在茶道之中的茶艺礼仪之中要求泡茶者衣装齐整而得体，行为举止要端庄而优雅，其行姿、坐姿、站姿均要优美自然而大度，不可过于拘谨和随意，大学生尤其要注重茶艺环境中的服饰穿戴、行动姿态、动作等方面，保持良好、优雅而端庄的姿态礼仪，完美地解读和诠释厚重深邃的茶道思想和文化内涵。2）茶人礼仪。在茶艺表演中的茶人不仅要掌握茶叶的沏泡要领，如：诤器、置茶、润茶、敬茶、品茶等，还要具有亭亭玉立的站姿、优美典雅的坐姿、轻松怡然的走姿，以清雅脱俗的气质、清晰婉转的茶艺解说吸引和征服欣赏者。具体来说，茶人应当具有的礼仪主要包括鞠躬礼、伸手礼和寓意礼，其中：鞠躬礼可以分为行跪式、坐式鞠躬礼仪，在行跪式及坐式鞠躬礼之中要将双手置于膝盖前，在行站式鞠躬礼中则要将双手自然朝下。伸手礼则是在向客人介绍茶叶、茶具、递茶时的礼仪，要将手指并拢、大拇指朝内、手心朝上，自然地向前伸出，并表达出“请君观赏”的邀请。寓意礼要注意的是在放置茶壶时切忌将壶嘴对准客人，因为壶嘴对准客人意为驱逐、请人离开之意，而通常是反复三次将水壶高冲低斟，名为“凤凰三点头”，意为向客人三鞠躬之意。通过这些茶艺活动中的礼仪学习和理解，可以使大学生充分体会其中蕴含的文化含意和人文素养，由此较好地提升大学生的道德修养和个人品格，增进对茶道礼仪文化的领悟和理解。

3.2茶道中的“和”的内涵对大学生道德修养的培育应用

在中国传统茶道文化和思想之中，倡导和推崇儒家文化中的“和”的价值理念和思想，提炼并形成了“谦和中庸”的茶道精神，将其应用于对当代大学生的道德修养的培育过程中，可以极大地促进大学生之间的思想沟通和情感交流，使大学生在和平、和睦、和善、和谐的茶道思想和氛围之中，感受到茶道精神所倡导的仁爱、宽厚和诚信观念，较好地帮助大学生参禅悟道，陶冶大学生的情操和人格修养，丰富大学生的人文内涵，实现精神上的享受和人格上的完善。可以让大学生欣赏和阅读脍炙人口的茶文化作品，如：唐寅的《品茶图》、卢仝的《七碗茶歌》、元稹的《一字至七字茶诗》等，使大学生在这些令人神清气爽的诗文面前，感受到茶道思想和文化的馨香，极大地提升大学生的个人气质和审美境界。同时，还可以让大学生参与各种茶事活动，感受和体会“天地与我并生、而万物与我唯一”的物我相忘的精神境界。

3.3茶道思想对于大学生修德养性的培育应用

茶道思想渗透了儒家、道家、释家三家的思想内涵和哲理精髓，折射出道家思想中的“慎独”和“自省”的理念和哲理，通过对大学生的茶道思想的渗透，可以较好地实现对大学生的道德修养的培育，渗透茶道思想中的崇德弘毅的理念和思想，使大学生汲取茶道思想中的精髓，不断地提升自身道德的自觉性，培育大学生高尚的人格和坚毅的品性。

4结束语

综上所述，茶道思想是中国传统茶文化的积淀和精髓，可以将其融入到对大学生的思想道德修养的培育过程中，使大学生体会和感悟茶道思想的内在文化内涵和哲理，更好地提升自己的审美能力和情趣，增强个人修养和道德品质，实现对中国传统茶文化的传承和弘扬。

参考文献

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茶文化中的哲学思想第7篇

“大像无形，真水无香”。中国文化对茶字的理解远远超越了茶本身，它意味着文化、自然、艺术、宗教与哲学，代表了人类的精神世界，体现了人与自然、人与文化、哲学与艺术、精神与生活的交流。

奢华不是取决于你用什么东西，奢华其实就是舒适自然。在这个地方，你想不到财富、名利、地位，它不是商人给你建造的消费场所，它更像是艺术家给你在俗世中圆的一个干净的梦。

位于北京朝阳中央别墅区的紫云轩茶事，远离尘嚣，步入纯净的白色园林，花作扇雀，多色绘付，青柳绘翠，恍如进入世外桃源。庭院占地广达15,000平方米，完美结合中国传统建筑、历史及哲学，展现当代优雅简约的生活方式，营造舒泰的茶艺体验，深受艺术家、本地名流和国际旅客欢迎，并于去年获得旅游杂志《Conde Nast Traveler》评选为“全球最热门新餐厅”之一，地位无可置疑。

设计中的奢华与雅致

说到紫云轩，不得不说它的创建者锦儿。这位集音乐家、艺术家、精于茶道的潮流引导者于一身的传奇女性，不仅擅长扬琴、古筝演奏，也精于室内设计与装饰，“紫云轩”的装潢，家私、餐具和各种摆设的选择搭配，均出自她的手笔。

奢华不是取决于你用什么东西，奢华其实就是舒适自然。在这个地方，你想不到财富、名利、地位，它不是商人给你建造的消费场所，它更像是艺术家给你在俗世中圆的一个干净的梦。

先贤的居住的情景对于我们已是一场依稀远去的梦。在远离了与自然，传统文化的现代生活中，这个具有严谨对称布局，中国文化精髓中轴线，坐落于万米白色园林之中的“紫云轩茶事”向我们展现了即具有中国古典主义的构图美，又蕴涵着哲学性思考的融合了历史、建筑、哲学与茶道当代艺术之经典着作。锦儿以“摩登但不”的理念，用干净的线条及简洁高雅的装饰，构建起紫云轩宽阔的空间，近乎直白的设计颠覆了北京所有的餐厅布景。

传承远古时代的朴素，融入现代风格之简约，大气从容，蕴极内敛。延伸于空间而隐约于自然。既保留了中国人积淀深厚的历史文化之归属感，又有大隐干世的从容与宁静。这无疑是新一代中国的代表，一个你从未想像过、真正体验过的崭新的现代中国风格。

紫云轩的茶，通过没有空间、形式、习惯与传统的约束，探讨茶与自然，人类与文明。这是真正的中国当代文艺复兴，亦是以新时代的简约展现了珍贵的唐代泡汤之古老文明，而这种结合则是独特和令人意料之外的展现方式。九百平米十余米高的无遮挡空间，皆融于茶之中的居住和生活，线条简洁雄伟壮观的壁炉，延绵步入巨大的茶钵，把身心灵缓缓沁入温暖的茶汤浴中。耸立的门扇，环顾四周，犹如在平静之洋了望海市蜃楼。仰头睾望，梁柱下高悬苍劲有力的四个大字：真水无香。

锦儿对紫云轩的构建不只停留在空间的拓展，而且还是理念的拓展。她构思并建造的园林风格的建筑，贵重的紫檀和蜡烛，秋天满地的银杏叶以及她个人的古董，设计得别致的椅子和精致餐具的收藏，空灵的音乐，谧静的树林，玉石井水蒸气浴，移动式丝绒睡房，整个茶室浑然处在现实与梦境的边缘顿手投足。她所创造的新式中国茶食烹饪也一样的大胆随意。

茶事间禅悟人生

站在白色隐墙门外，按下白色的门铃，穿过黑色的幕帘，眼前又豁然开朗。超大尺度的大门，红色的沙发，向上伸展的枝桠，妙缦低垂的罗帐，加上锦缎、柔软的羽毛和粗犷的混凝土和石材，共同打造这样一个与众不同的空间。桌椅、灯光、器皿、菜牌、摆设，全部出自主人的设计。

锦儿一直以来都在思考什么，是真正意义上的“中国茶室”。传统概念上它是喝茶、休闲、思考及交谈的场所。但锦儿认为，茶不应只是“茶本身”，它应是对艺术、对生命，对文化的一种深刻体验，在这里人们可以相聚交谈，用有声与无声的语言去了解感受生命，了解文化的真正蕴意。

“大像无形，真水无香”。中国文化对茶字的理解远远超越了茶本身，它意味着文化、自然、艺术、宗教与哲学，代表了人类的精神世界，体现了人与自然、人与文化、哲学与艺术、精神与生活的交流。品茶之意境，悟对饮之语，感受茶与内心的交融。品其食，了其事，感悟茶的真实境界。简洁新颖诠释了传统的茶室概念，既可与三五知己共用茗茶，会众磋商议事，又可禅坐其中面向千米平潭，静思冥想。

茶文化中的哲学思想第8篇

一、茶艺课程与文化教育的概念界定

（一）茶艺课程

所谓茶艺课程，就是以中华传统的茶艺为教学内容的课程。茶艺课程教学本身有教学时间短、学员基础能力和知识水平相对低等特点。在茶艺课程教学当中渗透历史文化相关知识，帮助学生提高自身的事业和个人的修养，对于茶艺课程在教学以重大。同时也对于推进以茶艺课程为代表的我国古代传统文化的普及具有十分重要的意义。

在商业社会不断发展的当下，茶艺课程的教学往往会急功近利，更加强调围绕商业价值的实现来展开，重视学生实际操作能力的教学，而不关注学生知识底蕴的提高。事实上，茶叶作为我国古代传统文化的一个载体，其代表了博大精深的中华文化，在茶艺课程教学当中对学生施以文化教育，是宣传我国传统文化的应有之义，也是茶艺课程教学当中所关注的内容。

（二）文化教育

文化教育指的是在茶艺课程的教学当中，引导和教会学生学习更多的以茶艺相关的中国古代传统文化。文化教学的目的在于提高学生的知识底蕴，帮助学生在进行茶艺表演当中添加进更多的中国古代传统文化内容。

具体而言，文化教育包括历史、哲学、手工业的相关内容的教育。在文化教育的实施过程当中，向学生宣讲我国茶艺课程的来源历史以及茶道所表明的哲学思想，并且适时地向学生传达茶具在古代手工业发展过程中的演进历史。进行类似的文化教育一方面是为了提高学生的知识储备，同时也是为了帮助学生在进入工作岗位之后应对工作当中遇到的突况。根据实践经验，茶艺表演的时间当中经常会有客人向表演者提出相关的问题，如果两者不能够完满地回答出客人的问题就会使茶楼的形象大大受损，也会在一定程度上影响茶艺表演的艺术效果。

二、茶艺课程实现文化教育功能的具体途径

（一）茶艺课程中进行文化史的讲授

对于文化史的讲授式茶艺课程当中进行文化教育的应有之义。在这里，文化史的讲授包含了以下几个方面

首先是讲解了茶的历史。中国古代的茶艺课程源远流长，博大精深。在中国古文化当中，茶除了作为一种饮料，同时还曾经以治病救人的药材的角色出现在历史舞台上。因此，茶本身所包含的精神内核和历史底蕴时，不了解的人所无法想象的。学员如果不了解其中的背景单纯通过观察茶叶这样简单的物质形态，并不能够联想出它其中所代表的历史含义。而帮助学生理解这段历史有助于学生更好的理解和掌握茶道当中的相关动作，有助于提高学生的茶道水平。

其次是讲解了茶具的历史。茶具的使用是茶道的重要组成部分，公道杯茶壶等用具所包含的历史文化含义十分深厚。如果在教学过程当向学生表达了这些茶具所代表的历史文化含义，只会让学生对于茶道所使用的工具产生内心上的崇敬感，也就会在表演的过程当中具有非常深刻的仪式感，有助于良好表演效果的产生。

（二）茶艺课程中注重“规矩”的养成

俗话说，没有“规矩”，不成方圆。在中国古代文化当中，非常强调“规矩”的养成，在茶艺课程和茶道表演当中也莫出其右。在茶艺课程的文化教育当中，强调和重视“规矩”的养成，事实上强调的是一种仪式感，是要通过学员的一招一式，营造一种庄严雅致的氛围。“规矩”的养成，并不在一朝一夕，而是要通过长时间的潜移默化的教学，让学生养成良好的茶艺表演的习惯。在不知不觉当中让学生从心底树立起一种对于“规矩”的尊重感。为了达到这一目标，学校对学员每一阶段的茶艺学习都有严格的要求，以更加严格的标准要求学生。在无形当中引导和教会学生养成良好的“规矩”。

同时茶艺课程教育当中，还引入了中国古代师徒教学模式当中的一些理念。例如，对于那些课堂表现不好的学生，给予一定的惩戒，让学生在心中为自己划下明确的界限对自己有严格的要求，这样做，也可以在潜移默化当中树立学生的“规矩”意识。

（三）茶艺课程中蕴含的哲学思想

上面提到，茶艺课程作为我国传统文化的重要组成部分，其包含了非常深刻的哲学理念，是我国传统文化的代表。在茶艺课程的文化教学当中，教会学生茶艺课程当中所蕴含的哲学思想成为了相关教师课堂教学的重要内容。

首先是“知止”的思想。中国有一句俗语，叫做“满杯酒半杯茶，余下半杯是交情”。这里其实蕴含的是一种“知止”的思想。这种思想指导人们在实际生活当中，要以谦让和包容之心待人接物，能够以虚怀若谷的心胸和姿态来面对人际交往。教会学员这个道理，一方面提高了学员的自身素质，也帮助学员更加深刻的理解茶道精神。

再有是“明礼”的思想。在茶道表演当中，无处不体现着对于观礼客人的尊崇，这种行为折射了中国传统文化当中尊重他人的理念。向学员传达这一思想，在帮助其树立服务意识，提高其服务质量方面大有助益。实践中，茶艺课程的氛围相当雅致，学员在文雅的教学氛围中，深刻体会到了“礼”的重要性。

三、结语

中国古代茶艺课程源远流长。茶艺课程的文化教育功能是毋庸置疑的，在茶艺课程当中向学生传达相应的文化理念，对于提高茶艺课程的教学效果培养学生的服务意识和仪式感，具有十分重要的意义和价值。

茶文化中的哲学思想第9篇

    茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。

    中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。

    中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。

一、重德——摆正人与自我关系的准则

    重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。

    首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。”茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。

    其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。

第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。

二、尚和——协调人与他人关系的宗旨

    茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。

    第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和”与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

    第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出“和美”的自然法则。

    第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。

    客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。

    总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。

三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础

崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。

    茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。

    陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，以身许国的高尚情怀。

    陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。

    以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。

四、贵真——沟通人与自然关系的要求

    贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。

    真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然”，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。

    第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。

    第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。

    第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。